談信心

張宇理

本期我想跟大家談談信心。信心是甚麼呢？會不會一個人沒有信心，卻以為自己信心十足？

凡肉眼看不見的，人們覺得抽象的東西，就會使人容易自欺欺人。著名的童話故事《國王的新衣》裡有兩個大騙子，就是看準了這點，便玩弄心理把戲，要為國王縫製一件普通人不能看見的「新衣」，把國王和全國臣民，都玩弄在股掌之中。

信心是肉眼看不見的東西，有和沒有，看起來好像一樣。一個沒有信心的人，很可能和故事裡的國王一樣，自以為大有信心。而旁人，因為聽說他有信心，就像故事裡的大臣民眾，沒把握說他有或沒有，所以只好信以為真。

看不見的東西，叫人最沒有把握。可是這些東西，如愛情、親情、愛心、仇恨、貪心、自私、慷慨、富犧牲精神、邪惡、陰險、善意、愚蠢、智慧、真理、謊言等，都無時無刻不包圍我們，伴著我們——不是只有靈界才看不見、摸不著，換而言之，我們隨時隨地都有自欺欺人及被騙的可能。

聖經很著重看不見的事，但天父熟知人的心理，所以聖經裡多次提醒我們慎勿自欺。例如：

——「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」（雅各書一22）——「你們豈不知，不義的人不能承受上帝的國麼？不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的……都不能承受上帝的國。」（哥林多前書六9至10）

——「人不可自欺，你們中間若有人在這世界自以為有智慧……」（哥林多前書三18）

——「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」（約翰一書一8）

自欺欺人可引起極嚴重的後果。世界大戰、文革十年浩劫、自由世界今天的道德敗壞、治安不寧等，都起於誤信謊言。然而，禍不止此，主耶穌說，有些自欺欺人，還會禍延死後。祂說：「凡稱呼我『主阿，主阿』的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說，『主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人離開我去罷。』」（馬太福音七21至23）為甚麼有這種情形呢？因為這些人一生都活在自欺欺人之中。更累事的是：瞎子領瞎子，一同掉在坑裡，他們把人領進了地獄。（馬太福音廿三14，十五14）

何謂信心？

究竟信心是甚麼？許多不明白信心的人，以為信心是迷信、愚蠢，所以凡有信心的都是愚人。是這樣嗎呢？又有人以為信心是懶惰的代名詞，所以信心就是不盡本分，守株待兔，坐著等候天降鴻福。是不是這樣呢？還有人以為性格強、和人爭辯或向上帝禱告，都堅持己見的，就是大有信心的人。所以那些主觀強、執著多的人，都自動成了大有信心的人，是這樣嗎？

顯然這不是聖經的教導。聖經說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。我們因著信，就知道諸世界是藉上帝（的）話造成的。」（希伯來書十一1至3）意思就是說：

第一，信心是基於真理，不是亂來，不是謊言胡言，亂信一通。信心是基於真理，和上帝的規律、法則和旨意吻合，所以是可以成事的，即是「所望之事的實底」，是肯定的，不會幻想成空，不會好像希特拉或自由主義者等，本來一片好心，希望為本國或人類帶來幸福快樂，結果卻適得其反，釀成巨禍。

第二，信心是越信越有把握，越信，越研究下去，就越發現所信的真實可靠，好比拿到了證據在手，所以「是未見之事的確據」。

假如你越信，越覺空泛，越信越不對勁，覺得怎麼不切實際，與事實不符？那你應當首先高興感謝上帝，因為你現在發覺自己錯了，還來得及改過，總好過走畢全程，才發覺自己一生都在自欺欺人那麼後悔莫及。現在碰壁，現在可以學習、改過。不住碰壁，就不住反省、學習、更正。即使在反思的過程中，發現你沒有錯，也一定還有很多可以學習的地方，不然你怎麼會驚奇呢？不應當覺得「早在意料中」才是嗎？現我們驚奇，即表示我們不知道，還可求知。

很多人常把複雜的人生過分簡化，以為世事盡可歸納在「有神無神」、「祂靈不靈驗」、「肯不肯幫忙」、「能不能幫忙」，及「若不幫忙，必是殘忍或不存在」等幾句話內。但人生並不這麼簡單。「有神」情況更形複雜。因為上帝主宰萬有，偉大無比。宇宙間有許多我們不知道的規律，加上我們渺小，「不識廬山真面目，只緣身在此山中」；我們無知，對上帝、對宇宙，對整個人生和人際關係的結構運作，雖非一無所知，卻是所知極少，遠不若盲人摸象。何況在求知的過程中，我們還有可能誤把馮京作馬涼——即好像知道了一些甚麼，好像很接近真理了，卻是差之毫釐，謬以千里，根本不是那麼回事。我們也可能「無有，自己還以為有，就是自欺」（加拉太書六3）。就是說，情況非常複雜，各種可能都有，並不是我們小小腦袋所想象的那麼簡單。所以謙卑學習非常要緊。「知己」已不容易，要「知」這麼複雜的「彼」更沒可能。我們必須不斷學習，不斷反省、改過。倘若從一個錯誤，跑到另一個錯誤（譬如從當初百分之一百堅信上帝一定會怎麼怎麼應允你的禱告，然後等到夢想成空，便來個大急轉彎，百分之百肯定「上帝不可靠」或「不存在」），那便是一錯再錯，越錯越遠。

第三，就是信心是可以實踐的，不是空話、假話、大話，不是行不通的理論。因為「古人在這信上得了美好的證據」。我們已有了許多見證人，如同雲彩圍著我們。（希伯來書十二1）

第四，就是信心使我們知道、體驗許多以前不能知道的事。例如：人怎能知道世界是怎麼造成的？那時我們都不在啊！但是藉著信，我們的知識領域便得以開拓，我們的視野、時空，以致整個生命，都得著擴充、豐富。在不知不覺之中，我們超越了原來的限制，超越了單靠五官感覺和頭腦理性得來的知識，超越了物質界；我們心靈的眼睛被上帝開啟，漸漸看到和體驗好些從前看不見、摸不著的世界裡的事實真相和道理。

倘若你的信心沒有叫你這樣，沒叫你長進，反倒讓你好像一頭困獸，覺得失去自由，很多束縛、很大壓力、很痛苦，那麼，顯然你的「信心」是死的。就如我剛才說過的，你應該高興感謝上帝才是，因為你現在知道錯了，就有機會反省、學習和更正，不必一生自欺欺人。你應該全盤檢討自己的信仰。到底你信甚麼？為甚麼耶穌說：「真理必叫你們得以自由。」你卻感到失去了自由？甚麼地方出了亂子？是不是你沒有真的知罪悔改？（譬如「罪」真的這麼好，你悔改甚麼？）你所認識的上帝，是怎樣的上帝？會不會誤把馮京作馬涼了？會不會盲人摸象，一知半解，卻自以為知？會不會「無有，自己還以為有，就是自欺」？我們越碰壁，越證明需要學習。碰壁多了，越生氣，越不耐煩，就證明不但需要學習真理知識，而且還需學習謙卑和忍耐！

亞伯拉罕的信心

聖經稱亞伯拉罕是信心之父（羅馬書四11），他的信心很值得我們參考：

第一，「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變為有的上帝。」因此，「他在無可指望的時候，因信仍有指望」。「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱，並且仰望上帝的應許，總沒有因不信心裡疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給上帝。且滿心相信上帝所應許的必能作成。」（羅馬書四17至21）

為甚麼他能在事與願違時仍信上帝呢？因為他知道他所信的是誰。約伯也是一樣，他受了極大的苦，求生不得，求死不能，但他不棄絕上帝，因為，據他自己說：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見上帝。我自己要見祂，親眼要看祂，並不像外人。」（約伯記十九25、26）

耶穌基督的使徒保羅，為上帝受了許多苦，卻不以為恥，他說：「因為知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。」（提摩太後書一12）這就是許多聖徒在大難和極大的傷痛後，仍堅信上帝的秘訣——因為他們信的是上帝，不是「靈驗」，不是「意順」。很多人以為自己相信上帝，其實沒有信，只是相信「靈驗」，相信「意順」；等到不「靈驗」，不「意順」，便大失所望，信不下去。這是把靈驗、意順，當作了上帝，誤把馮京作馬涼，差之毫釐，謬以千里。

第二，是亞伯拉罕信的，是上帝的諾言，不是自己的願望。從「離開本地、本族、父家」，往上帝所「指示的地方去」，到萬族因他得福，整個內容，都是上帝的應許。

很多人以為，信心是一個願望，所以願望有一個賜福保佑自己的神，即等於相信上帝。願望越多，祈求越多，即表示信心越大；等到希望成為泡影，信心便也同時成了泡影。

亞伯拉罕好像並不是這麼執著己意，沒有孩子嗎？那生在他家中的，也可以成為他的後嗣（創世記十五3）。等到上帝說，不，「這人必不成為你的後嗣，你本身所生的，才成為你的後嗣。」他和妻子便又再信再等。直等到夫妻倆都老了，老妻過了生育的歲數，他們仍不生氣，沒見有甚麼大反應，一點沒顯得「受不起這麼大的剌激」的樣子。他們仍舊與上帝關係良好，仍舊心平氣和，安息在上帝的計劃中，沒對上帝心如死灰。即使他們曾放棄了由老妻撒拉生育的念頭，也沒有不信，只想也許上帝要藉一個年輕的婢女給他們後裔——他們仍信，只猜錯了上帝的方法而已。

終於等到了亞伯拉罕一百歲，上帝的時間到了，他們生下了一個兒子以撒，真個老蚌生珠；許多人聽到這裡，便要說：「哎噯！我才不要這麼老生孩子。」接著就會告訴你，老來得子有甚麼甚麼不好……所以哩，一定要年輕生子。就是說：一定要照人的意見辦事，人的看法就是最好的、唯一好的——比上帝的安排更好，所以很怕上帝不照我們的主意辦事，最怕上帝要我們依從祂的計劃。這不是相信上帝哩！是信自己，是自大狂！不符合真理（實際）。所以，在這本來已崎嶇的人生路上，我們心裡又常添上許多煩惱掙扎，老覺意難平，老覺得「命不好」。

第三，亞伯拉罕的信，不是魔鬼式的「你走你的陽關路，我過我的獨木橋」那種與上帝漠不相干的信（請參雅各書二19；馬可福音五7）。他的信影響他整個人生——只因為上帝的承諾，此後亞伯拉罕的餘生就在異鄉作客，支搭帳棚。連他的兒子、孫子、後人，世世代代都等候上帝把地賜予他們。聖經形容這些人：「都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的……。」（希伯來書十一13至16）海枯石爛，他們的信心不死，不斷影響他們整個人生的方向和生活方式，使他們不斷經得起時間和難處的考驗。

第四，就是他們的信，體現了「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」這話。他們的信並不是空泛的，而是可以實現的。雖然亞伯拉罕只得了一個兒子，他不能活到幾百歲，眼看著子子孫孫開枝散葉，成為大族大國；但是，他這一個兒子不比尋常，是「從一個彷彿已死的人」生下來的，他不僅是一個兒子而已，他是上帝給亞伯拉罕的證據，讓他知道上帝無所不能。即使日後他死了，看不見他的後裔，上帝還能實踐祂的承諾。

第五，就是從亞伯拉罕的經驗，我們發現，固然上帝可信，亞伯拉罕也有信心，但是即使大信如亞伯拉罕，也無法掌握上帝做事的方法和時間表。當初上帝答應亞伯拉罕，要使他的後裔成為大國，那麼——按人的想法，上帝該趁他妻子還年輕時，趕快讓她多產，不然便來不及。可是上帝沒這樣做，等到撒拉漸老，機會日趨渺茫，他們就接受那生在他們家中的人，便是他們的後嗣。上帝說不，祂要給他親生的。於是他們又推想上帝是讓他們納妾立後。誰知又猜錯了。最後等到撒拉絕經，一切都太遲了，上帝的應許才忽然來臨。

然後孩子漸長，滿以為上帝整個諾言之實現，都繫於這個寶貝兒子一身，上帝卻忽然又叫亞伯拉罕把兒子獻上。這是極令人吃驚的事。但是亞伯拉罕經得起考驗——他知道他所信的是那叫死人復活的上帝。他信得沒錯，但他又猜錯了，上帝沒有照他的想法叫死人復活，當他正準備把兒子殺了獻祭時，上帝差遣天使及時從天上制止，囑他千萬別殺害兒子。【也許上帝用這方法教育亞伯拉罕和他的後裔，讓他們世世代代印像深刻牢記，即使獻上最心愛的東西給上帝時，仍不可殺害兒子。因為從前有不少異教徒焚燒兒女獻祭給假神，聖經多次記載，這事是上帝極為憎惡的。上帝嚴禁祂的子民染上這種邪風敗俗。（請參希伯來書十一17至19；創世記廿二9至14；利末記十八21；申命記十二30至31，十八10；列王記下十六3，十七17，廿一6；耶利米書七31；以西結書十六20，廿26、31；廿三37。）】無論亞伯拉罕和上帝關係多好，信得多正確，他仍無法測度上帝的方法和時間表。等到後來，亞伯拉罕的後裔終於成了大族，由約書亞領進應許地，成為大國，那時跟當初上帝向亞伯拉罕許諾的時間，已相距了四百多年！四百多年，真是不可思議！我們哪裡能活著等？上帝誠然看千年如一日，一日如千年。祂是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神——就是說，祂是亞伯拉罕和他後代世世代代的神，祂是歷史的主。

深哉，上帝豐富的智慧和知識，祂的判斷何其難測，祂的蹤蹟何其難尋，誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？誰是先給了祂，使祂後來償還呢？因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。（羅馬書十一33至36）