屬靈爭戰真義－聖經對屬靈爭戰的教導

沛恩

近年一些福音派信徒認為，屬靈爭戰也許只是靈恩派所強調的課題。然而，聖經及早期教父其實對屬靈爭戰有鮮明的教導。

敵對神的勢力真實存在

有人以為「屬靈爭戰」只是靈恩派教會才強調的課題，表現於某種獨特的事工形式，例如驅鬼、釋放事工；又或以特別的方式來禱告⋯⋯。然而，屬靈爭戰其實是新舊約聖經中一貫的主題，也是每位信徒不能迴避的信仰經歷。 耶穌開始傳道時，不單在言語上傳揚「天國近了」，更驅逐邪靈，治好許多人的疾病。聖經形容這些都是「神國降臨」的記號，顯示出神的國和那敵對神的勢力確實存在。魔鬼曾三次試探耶穌，應許能給肉身上的飽足和世上的榮華福樂，也顯示出牠對這可見的物質世界有一定的管治權。保羅形容撒但是「這世界的神」！（林後四4）耶穌亦稱魔鬼為「世界的王」（約十二31，十四30，十六11）。使徒約翰則說：「我們知道，我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。」（約壹五19）

新約中描述有關兩個國度衝突的經文甚多（註一）。宗教改革時期的領袖亦認定，魔鬼與基督的福音是敵對的。馬丁路德甚至認為，「要是沒認清敵對神的權勢是實在的，那麼，基督道成肉身、罪人稱義和罪人受試探都只是概念，而不是實在的信心經歷。」（註二）

當今對屬靈爭戰的異議觀點

現代信徒對於屬靈爭戰持保留或異議的觀點，歸納起來大致有六方面：

有些人以為，信主的人當尋求和睦，不宜常抱一種「爭戰」的意識。況且世界也極力尋求國際間的和平、共融，揮舞爭戰的旗幟豈非不合時宜？哈佛的神學家高哈維（Harvey Cox）在近年一場公開演說中，甚至表示自己很不滿意「屬靈爭戰」的觀念，認為這是含有「軍事的隱喻」。但基督徒提出屬靈爭戰的觀念，並非要激起人們的對立意識，更不是鼓吹武力爭鬥。因為我們深信，按照聖經，生命的領域並非局限於可見的物質世界，不可見的、屬靈的世界確實存在，而靈體並非全部是善意的，邪惡的靈體具有肉眼看不見的能力，刻意阻止人回應耶穌的救恩，甚至把神的百姓推往滅亡。聖經以「屬靈的爭戰」為喻，來論及我們與這些靈體間的爭鬥。

認為魔鬼或邪靈的記述在聖經中並無重要性。雖然聖經不是常提及邪惡或超自然領域的事，但魔鬼與罪惡權勢的爭戰，是聖經神學中重要的主題。新約學者佩吉（Sydney H. T. Page）近年曾發表了一篇重要的論文：Power of Evil A Biblical Study of Satan and Demons，廣泛地從創世記到啟示錄進行研究。魔鬼對世界的影響，關鍵不單在於出現次數的多寡，而是其本質確是敵對神、是基督及教會的仇敵。

魔鬼的工作只是在非西方世界、宣教工場那些地區才活躍。然而，聖經中並沒有甚麼記載，足以支持說邪靈的勢力會在基督徒人口眾多、福音頗具影響力的地區消聲匿跡，反而極力提醒信徒要警醒，面對從邪惡領域而來的攻擊。

有些人主張，魔鬼的活動只是耶穌在世時特別活躍，但在耶穌升天及第二世紀以後就減少，在使徒時代之後更完全消失了。然而，教會歷史告訴我們，情況剛好相反。因為教父時期，有許多著作都有著魔鬼附身、軀鬼的記述，而且也提及魔鬼在非信徒中許多欺騙的技倆。捧讀教會歷史，魔鬼活動絲毫沒有消退的跡象。教父們反而極力揭露這些邪惡的活動，並向人指出耶穌基督保護、拯救的大能。

抱持所謂「現代主義」的屬靈觀點，認為屬靈爭戰不合乎現代科學的世界觀。甚至認為相信魔鬼存在，跟相信神話故事中的人物一般。然而，得留意，科學本身與相信一位有位格的神，並不矛盾（同理，跟相信有惡靈存在，也不相違）。科學不能與超自然事物相容，其實只是某種自然主義的前設而已。

一些保守派背景的信徒擔心，強調屬靈爭戰會引致信仰變得以經驗、以神蹟為中心，產生傾斜的神學觀。但事實上，屬靈爭戰的主題在全本聖經中皆能找到根據，它是基於聖經的見證，而不是人體驗出來的神學。

信徒在世的三個敵人：

不過，另一方面，我們也要持平，不要誇大魔鬼的影響力。按聖經的觀點，信徒在世上面對的敵人，其實有三：世界、魔鬼和肉體。其中一段最具代表性的經文是以弗所書二章1至3 節：

「你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗（世界），順服空中掌權者的首領（魔鬼），就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾（肉體），隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」

「肉體」是人類內在作惡的習性或傾向，是始祖犯罪後與生俱來的。必需靠聖靈的大能才可以克服（參加五16至17）。「世界」是不健康的社會及文化環境，塑造出種種與聖經相違的價值觀，模造和操控人們的行為和思想觀念。基督徒自信主的一刻，就得學習去分辨身處的文化環境中，哪些不符合信仰的態度和價值觀，尋求以敬虔的態度和價值觀取代之，成為文化的轉化動力。最後，「魔鬼」是本身擁有智能，強而有力的靈體。不單可以誘惑人犯罪，更可以阻止人回應神的救恩。牠又是「空中掌權者的首領」、「在悖逆之子心中運行的邪靈」。暗示牠既統領著一群有超自然能力的邪惡靈體，亦可以深入影響人心。

這三股力量合起來，在我們認識基督前，像不能擺脫的綁鎖一樣，緊緊地把我們捆綁，基督的救贖，為我們斷開這綁鎖。信徒必須靠著聖靈，並持續與基督連結，才能擺脫這些勢力的影響。保羅在以弗所書六章10至20節，描述基督徒日常生活中所面對的爭戰。他形容我們「乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」這惡魔不是單一的靈體，而是有階級組織、權力分層的。而爭戰的裝備中，禱告祈求才是真正的武器（參18節）。

詮釋「撒但堅固的營壘」

保羅強調：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後十4至5）新約教授亞諾德（Clinton E. Arnold）主張，「堅固的營壘」其實是指信徒受了魔鬼謊言的影響，對基督產生錯誤的觀念。（註三）

這些觀念來自撒但的僕人──一些假使徒。在初期教會，這些假使徒滲入許多不純正的觀念，扭曲基督的形象（否認祂是真神或真人，或認為祂的能力不足以幫助人），混亂信徒。早期教父對這些觀念極力加以駁斥，殉道士游斯丁的一段話，極有代表性：「他們被那稱為惡魔的，企圖全力引誘人類遠離創造他們的上帝，並且遠離祂首生的兒子耶穌基督。」（參《護教學》）伊格那丟、愛任紐、特土良（二世紀）、居普良（三世紀）等的著作，都能看見許多對這些異端思想的駁斥，並將之歸因於鬼魔、邪靈。

亞諾德且認為，這些異端思潮不單是初期教會的產物。過去百多年，史懷哲（Albert Schweitzer）、威列特（Wilhelm Wrede）、布特曼（Rudolf Bultmann）等對「歷史耶穌」

的研究，一脈相承，延至近年召開耶穌研討會（Jesus Seminar），以及許多大學宗教系的 教導，都一直否定耶穌的神性，質疑耶穌的身分。

當今的「異端邪說」

另一方面，當今福音派信徒中，亦有許多基督論的「異端邪說」存在心中。亞諾德列舉了12種：（註四）

沒有肢體的耶穌。（信徒「自由自在」，不願與群體連結。）

距離遙遠的耶穌。（信徒只著眼自己的問題，感到基督遠離他們，不能靠祂的力量改變生命。）

被天使取代的耶穌。（耶穌太嚴苛，寧願求天使的保護。）

藍保的耶穌（The Rambo Jesus）。（耶穌今日已藉著教會在全地打敗魔鬼。只要奉名拆毀一切阻擋，便無往不利。）

既健康、又富有的耶穌。（耶穌的目的是要我們可以放鬆心懷，享受生活。）

耶穌是我的好友。（耶穌是個很酷的朋友，會使自我感覺良好。）

耶穌並沒有遭受痛苦。（痛苦只是從魔鬼來的。）

耶穌並沒有交付使命。（耶穌來只為赦免人的罪。我們對此心懷感謝便可。）

耶穌並沒感情。（耶穌並沒有社會責任感，對貧窮、受壓制的人沒特別感受。）

耶穌並沒為我們的罪付上死亡的代價。（基督徒要為自己所犯的重罪付上沉重代價。）

不饒恕的耶穌。（我的罪惡太大，不會得到耶穌饒恕。）

耶穌不會懲戒人。（耶穌大有慈愛，不會懲罰信徒。）

結語

我們必須以更廣闊的角度來了解屬靈爭戰──事實上它是全方位的；既觸及生活各個層面，亦涉及文化、思想、觀念等不同領域。那惡者一心要把不健康的、墮落的影響，持續地注入牠的管治範圍；著力摧毀每一種傳福音、釋放人心的努力，把神的百姓置於死地。不管我們是否喜歡這課題，當我們下決心認真地過基督徒生活，自然就會與魔鬼的勢力針鋒相對。倘若我們以為作主的門徒可以免於爭戰的話，我們的屬靈生命就會如沒有除去雜草的田園，變得瘦弱荒蕪。