科學和信仰有甚麼關係？

周方黎

一、科學和信仰的關係

很多人以為科學和信仰是對立的，可是信仰和科學畢竟長期共存著，並且不乏牛頓、萊本尼茨、伽利略、巴斯喀等，既是偉大的科學家又是虔誠的基督徒那樣的事實。還有許多現代著名的科學家，如愛因斯坦、海森堡、狄拉克等，都有強烈的宗教感情。這又如何解釋呢？

先從幾個不同類型的具體例子來說明問題，然後再揭示問題的本質。

例一：背離信仰的權威對科學的壓制。

第一個例子是關於地球是不動的，還是太陽是不動的。在很長一個時期，世人根據生活經驗，把地球看成是不動的，是宇宙的中心，一切星體，包括太陽，都環繞著地球旋轉。這也是哲學家亞里士多德的觀點，十七世紀前的羅馬教皇也持這個觀點，甚至誤以為這是真理。其實聖經從來沒有涉及這個問題。當哥白尼提出太陽不動，地球繞著太陽旋轉，後來開布勒又從觀察行星運動的數據證實哥白尼的學說。羅馬教皇對這一科學發現橫加壓制，歷史上誤以為這是信仰與科學的衝突。實際上，這是少數教會權威以他們的偏見取代了聖經的結果，絕不是信仰和科學的對立。

其實在十六世紀，也有許多虔誠的基督徒帶著愛心，拋棄世間一切，到世界遙遠的地方傳揚真理。來中國傳道的耶穌會信徒利馬竇、湯若望等都既是虔誠的信徒也是科學家。後來天文學繼續向前推進，發現太陽不是靜止的，而是環繞著銀河的中心而轉動的；並且銀河系也不是靜止的，也是在旋轉著。而實際上，地球、太陽、銀河都不是宇宙的中心。按照力學的簡單計算，可以知道忽略地球繞太陽轉動的效應所導致的誤差，對日常生活影響極小；至於太陽繞銀河的運動的效應，則對日常生活的影響更小。這些都是純屬科學的問題，和信仰問題沒有關聯。

例二：科學勝利前進，帶來錯誤的「科學萬能的思潮」。

牛頓的力學理論是科學史上一個劃時代的成就，他的力學定律將地球上的物體的運動，和宇宙間的天體運動作了統一的解釋。但他的工作被過分誇大了，誤以為引力是物質之間的唯一作用，機械運動是自然界唯一的運動形式，原則上人能夠通過力學了解一切。最極端的例子是數學家拉普拉斯的想法，他認為有了力學就不需要上帝了。這種機械主義思潮延綿了幾百年，阻礙著信仰的傳播。直到十九世紀末葉，物質的微觀世界的複雜性呈現出來，才使機械主義退出歷史舞台。科學家對信仰的看法漸漸發生改變，原子核物理學家威爾查克的話很有代表性，他說：「懷疑，但向之開放。」

二十世紀，科學以空前的速度向前發展，發現每當解決一個難題時，就出現更多更難的問題。廿一世紀的一位物理學諾貝爾得獎者格羅斯，對此作了一個很好的比方，他說：「物理學者好比志望登山的運動員，當他向山前進時，山卻在後退著。」人漸漸悟知人類的聰明和上帝的智慧相比，遠遠小於滄海中的一粟。

例三：聖經的內容超前科學所引起的誤解。

創世記最先一段是一般人難以了解的經文。上帝怎麼能在短短的六日之中創造出宇宙間的一切呢？到了二十世紀初期，愛因斯坦的相對論確定無誤地告訴人，這是必然的事。

根據相對論，在靜止的坐標系中的觀察者所經歷的時間，和在運動中的觀察者所經歷的時間，是不一樣的。在運動中的觀察者所經歷的一短段時間，在靜止的觀察者看起來可能是很長的，這種差別，隨著運動者的速度提高而增大。上帝以極高的速度，用極大的能量作功，所以在上帝看來是六日的時間，世人看來已是億萬年了。千年不改一字的聖經內的含意是多麼的奧妙！現代哲學家雅斯貝爾斯的話道出了科學界的實際情況：「在科學裡，一知半解的知識使人放棄信仰；完整的知識則使人返回信仰。」科學和信仰這種由不和諧漸漸轉變為和諧的例子，多得不勝枚舉。

現在，我們要深入了解出現這種情況的根本原因。科學的結論是暫時的，相對的，有待改進的，概括起來說，科學的結論是變動的；而信仰的根據是上帝的啟示，是永恆的，不變的。變動的一方面和恆定的一方面的和諧程度，當然也是變動的了。但各門科學的進展都呈現一個特點，就是科學每取得一些進步，同時也帶來更多、更難、更深刻的問題。科學前進的速度漸漸慢下來，情況有些像百米短跑運動員爭取打破紀錄的過程所出現的，最初是一秒一秒地下降，接著只能十分之一秒地減少，最後要縮短百分之一秒也是困難的事了。科學變化的幅度越來越小了，也就是說科學的穩定性增加了。這說明為甚麼科學越是前進，就和恆定不變的信仰和諧程度越高的道理。

以大爆炸理論為例，聖經創世記記載：「起初上帝創造天地。」這意味宇宙有開始。現代的大爆炸理論的出發點正是宇宙有開始，這和傳世數千年的聖經所講的相一致。科學能夠見證信仰，但不能認識信仰。科學本身不造成信仰的障礙，但人對科學的態度卻有可能造成對信仰的障礙。

二、基督信仰支持科學的發展

科學家和哲學家深入研究基督信仰和科學的歷史，發現基督信仰非但與科學和諧，而且根本上支持了科學的發展。以下謹扼要介紹這方面的內容：

1.信仰指出有一個客觀存在的物質世界供人研究。聖經創世記第一章中，敘述了上帝在六日中創造了宇宙間的一切。第一日造了光，現代物理學已證實光是最基本的物質。以後陸續造了地上的一切無機物、植物和動物。最後在第六日，上帝造了祂最鍾愛的人，並授權給人管理大地上一切其他的被造物。一切被造物都是實際的存在。人高於一切被造物，人有權去認識一切被造物，去詢問自然，逐步得到科學知識。只有上帝是科學的創造者，超越科學。反觀其他相信多神教地區的人，他們相信風、雨、雷、電各有神祇，甚至山林水澤都是精靈，超越凡人，不可觸犯。這類迷信剝奪了人剖析自然、認識自然的權利，使人安於不思的狀態。沒有對客觀是實際存在而且是可知的信念，就不可能有現代科學的發展。這是現代科學僅在信仰上帝的國家起始的原因。

2.基督信仰指出自然和生命有一定的規律，等待人去認識。科學是上帝的創造，信仰的依據是上帝的啟示。全知、全能、全在的上帝用祂至高的智慧創造了大自然，所造的一切都合乎理性，都有秩序，都有必然的規律。只須努力進行探索，便一定會有收穫。這個教導鼓舞和支持了人的信心，去堅持哪怕是非常艱難的科學研究。這說明為甚麼許多偉大的科學家也是虔誠的基督徒的原因，他們是從科學這扇窗戶彰顯上帝的無限智慧，榮神益人。

3.基督教信仰鼓勵科學實踐。科學的起始點是實踐，最初是生產實踐，後來又有科學實驗。實踐是要付出辛勤勞動的，包括體力勞動和腦力勞動。基督信仰非常重視勞動。聖經創世記一開始，就敘述了上帝在六日之中創造宇宙一切的勞動，到第七日休息，以後又繼續工作，管理天地。我們今天，全世界遵行每週六日工作，一日休息的工作制度，就是來源於此。耶穌基督出生在勞動人民家庭，養父約瑟離世較早，耶穌基督三十歲以前一直從事勤勞的木匠工作，擔負母親和弟妹的生活。等到弟妹長大後，他離家出來傳道，用雙腳到處奔走，傳講福音，為人治病，揭露法利賽人的背叛，教導門徒，忙得顧不上吃飯和睡覺。使徒保羅在長途旅行講道時，還不離織帳棚的勞動以幫助窮苦的信徒姊妹兄弟，他教導人說：「若有人不肯做工，就不可吃飯。」（帖撒羅尼迦後書三10）哥林多教會的負責人亞居拉和妻子百基拉，既做傳道工作又織帳棚。這種重視勞動的風氣一直在西方社會流傳，很多富裕家庭都讓他們的子女從小學會一種體力勞動，例如木工、泥水工、油漆工等。社會重視勞動，尊重勞動，勞動光榮的風氣推動了科學的發展。

再和基督教幾乎同時的希臘文化比較，古希臘文化建立在奴隸勞動所提供的休閒上，那種情況很不利於嚴格的自然科學的成長。希臘的文化內容很不平衡，文學、藝術和哲學都有很高的成就，但自然科學與之相比就大為遜色。希臘哲學家恩比多克提出物質是由水、土、火、氣四種原素組成，這個思想很像中國戰國時代流行的金、木、水、火、土五行學說。德莫克利脫甚至提出物質是由一些不可再分的原子組成。雖然這類想法不少，可是由於和實踐不沾邊，無法判斷它們對在哪裡和錯在哪裡，也就無從發展，沒有絲毫的生命力。

在中國，儒家文化是主導傳統，輕視勞動。孟子說：「勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也。」（《孟子．許行章》）意思是說，腦力勞動者管理人，體力勞動者被人管；管人的被人養活，被管者養活人，這是天下普遍的道理。在封建社會中，所謂腦力勞動主要是讀八股文、吟詩、寫字、作畫等休閒的事。供應他們的人還要受他們管理。在實踐被輕視到這等程度的環境中，是不可能產生現代科學的。

經過漫長的歲月，基督信仰傳遍了歐洲日耳曼社會，在上帝的律法面前人人平等。大自然是上帝所創造，上帝喜悅人殷勤作工等，凡此種種信念，促成科學和文明的誕生和發展。正如舊約詩篇卅三篇12節上所說：「以耶和華為上帝的，那國是有福的。」我們若從歷史先例的深井中汲水，這樣就不會被「否認宗教方可對科學作出貢獻」的錯誤立場所欺騙。

三、善用科學

最後，談談科學的應用，以及信仰和科學的關係問題。大自然是上帝的創造，信仰起於上帝給人的啟示。科學是上帝賜給人管理自然的知識。科學畢竟是被造的人和其他被造物之間的聯繫，而信仰則是造物主和被造的人之間的聯繫。這樣，信仰高於科學，這個層次是顯然的。

自由和理性是生命的特徵。在一切動物中，人有最高的理性，科學是理性的產品。理性和自由一樣，會被正確地運用或被錯誤地運用。因此，本來是上帝賜人減輕勞苦，醫治疾病，和增添福祉的科學，也會被人誤用以造成人間禍害，並且殃及地球。核能、激光、航天等最新科學，無一不被用在增進武器的殺傷力上。

在十六世紀到十九世紀這漫長的時代裡，科學迅猛地前進，使人誤以為人可以運用他們的科學知識來實現一切和知道一切，信仰被淡忘了。「科學就是力量」、「科學至上」等等極端思想泛濫，一時信仰幾乎靠邊，人淪為物質的奴隸。二十世紀是一個信仰復興的時代。但是長期以來，科學技術被非理性地運用的世風，仍在變本加厲地繼續。人的物質享受豐盛了，可是人的心靈失去了依托，恣意浪費，窮奢極侈，帶來和人類息息相關的生存環境被破壞，和人類生存危機。人開始覺悟，人一旦背離了上帝，妄自尊大，任憑罪性去盲目地運用科學知識的後果，將是人類的自我毀滅。信仰促使人清醒，將人從精神空虛而又無法自拔的生活方式中拯救出來，恢復充滿希望的人生。

創世記第一章所記載的，是上帝創造宇宙以及上帝和首造的人──亞當和夏娃直接交通的事。這原是世人不能理解的，但聖經用獨一無二的語言將無法表達的精義表達出來了，使我們理解深藏的奧秘。「耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。……耶和華上帝將那人安置在伊甸園，使他修理，看守。」（創世記二7、15）這段經文顯示，在一切豐足的樂園中的人，有責任進行勞動，修理看守園林。這種勞動是生活的一部分，是愉快的勞動。

「耶和華上帝用土所造成的野地各樣走獸，和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前，看他叫甚麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是牠的名字。那人便給一切牲畜，和空中飛鳥、野地走獸都起了名。」（創世記二19至20）這一段表明耶和華上帝將科學知識賜給人，讓他做好管理工作，用啟發式教育亞當，讓人自己用學會的知識，按各種生物的特性給牠們分類命名，亞當也領會得很好。

後來夏娃和亞當受了撒但的誘騙，起了貪慾，摘食了耶和華上帝警告他們不可食的禁果，人便有了罪，和耶和華上帝交通的靈性被阻斷了，他們不配再住在伊甸園中，被驅逐出來。上帝為人因貪慾導致的墮落所要帶來的勞苦，以及對地球的破壞而歎息：「地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。」（創世記三17）隨著墮落，人們失去了天然抵抗力，變得怕寒冷。「天起了涼風。……耶和華上帝為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿。」（創世記三8、21）因為人有了貪慾，就不滿足於豐衣足食，淪為物質的奴隸。為了滿足無厭的貪慾，本是愉快的勞動變成形形色色的「勞苦」。這也是今天這種物質化、商業化、奢侈化、浪費化、競爭化的世俗，和人為爭奪金錢而過勞猝死的現狀的預表。上帝早為人準備好科學知識，上帝的美意是讓迷失的人逐漸恢復科學知識，以減少勞苦和克服疾病，增添福祉；可是，人仍舊執迷不悟，妄自尊大，盲目運用科學去搧旺身上的慾火，以致引火燒身，到了自我毀滅的邊緣。

人應該醒悟和悔改，拋棄自誇，謙卑起來，擺正信仰和科學的位置，用理性來駕馭科學。遵照上帝的美意，讓科學發揮造福於人類的作用；更要通過多扇科學窗戶，向上仰望上帝，尊崇和榮耀祂。