二、有關新約神學

• A. 新約神學研究簡史>>
• B. 新約神學的特徵>>
• C. 新約神學的範疇>>

A. 新約神學研究簡史

自中古時代至改革時期前夕，很少有人從事神學研究。因為天主教壟斷信徒的宗教思想，教會傳統的地位比聖經還高，聖經只是用來支持傳統的解釋。信徒不可私下解釋聖經經文，教會傳統從不許人加以批判。這情況在天特會議的「教廷宣言」上，奠定不可動搖的根基。但改革家堅持信仰必須以聖經為憑據，他們的口號是「回到聖經」（Sola Scriptura）。自此，聖經神學的研究便進入一個新的里程碑，聖經本身的權威再次受到重視。

在當時，聖經研究還未成為有系統的探索，也沒有所謂舊約神學或新約神學，聖經偏重主觀的解釋。尤其是聖經預表學，完全忽視經文的前後脈理。直至近代，經學家強調經文上下文脈的重要、歷史與文化的影響、聖經文學的性質等，前人過度主觀的解釋才有客觀的檢討，他們的謬誤才得以糾正過來。

1787年，J. P. Gaber這位學者首先提倡將系統神學及聖經神學分開探討；另一位步其後塵的乃是W. Wrede，他認為系統神學太著重理性的判斷及分析，不及聖經神學依重歷史那麼準確。不過，不少學者，尤其是德國的F. C. Baur和H. J. Holtzmann（1897）卻不以為然。他們認為聖經神學只是宗教神學，是研究宗教的學問，聖經歷史只是宗教史，而非真歷史（religion geschichteliche），這步驟方法產生了後來著名的杜平根學派（Tubingen School）。但亦有甚多德國學人，如J. C. K. Hofmann（1841）、Tholuck、B. Weiss（1868）、W. Wrede（1897）、T. Zahn（1932）、P. Feine（1910）、E. W. Hengstenberg等人，卻從歷史方面入手，力證聖經乃真人真事的紀錄，尤其是神在耶穌基督的死和復活上顯明它的實在。

進入二十世紀，德國神學家如R. Bultmann（1956），此人認為耶穌的言詞只有40句是真歷史）【註2】、Hans Conzelmann（1969）、Ossar Cullmann（1950）、W. Kummel（1969）、G. Boonkamm（1960）、J. Jeremia（1964）等的寫作，影響整個神學界；他們有些認為耶穌生平被甚多猶太傳統遮蓋了，因此必須拆除這些傳統的外殼，才能得知耶穌生平事跡的意義。有些認為只有保羅和約翰福音的神學，才是純正的新約神學。有些認為新約歷史毫無歷史價值（尤其是神蹟部份），只是顯示神的救恩心意（heilsgeschichte），這心意是神的宣告（keregma）。有些只接受耶穌、保羅及約翰的神學為真理，把新約其他作者都視如敝屣。有些說耶穌生平的意義要在新約書信裡才找得到，書信不是神的啟示，而是人對神啟示的詮釋；此等人士稱為新約神學「宣告學派」（kerygmatic school）中的佼佼者。他們的思想廣受英國、美國學人的依循，如C. H. Dodd（1935）；F. V. Filson（1943；A. M.Hunter（1944）；A. N. Wilder（1947）；Otto Piper（1956）；A. Richardson（1958）；F. C. Grant（1958）；J. Robinson（1959）；F. Stagg（1962）；R. Knodsen（1964）；W. D. Davies（1966）等。時至今日，這研究新約神學的法門已根深柢固在英美各神學院裡。

可是也有不少英美學者認定新約歷史乃是真史，他們認為新約神學的研究不能脫離歷史的研究，也不能忽略神在歷史裡所作所為的意義。他們強調新約各作者多面性的神學重點；他們的模式是以探討新約神學該有的竅門方法，其中以D. Guthrie（1981）、L. Morris（1986）、G. E. Ladd（1947）、C. C. Ryrie（1959）等的新約神學詮釋廣被採納為標準課本；只是Guthrie及Morris是以主題式（topical/thematic）來表達，而Ladd及Ryrie的方法似更接近聖經神學應有的模式，不像系統神學的表達方式。

B. 新約神學的特徵

每種神學研究都有它的特徵，而新約神學因為是舊約神學的延續，因此有四個顯著的特徵:

1. 承受舊約神學思想

新約神學乃舊約神學的延續，因此甚多舊約神學的思想在新約裡重現。例如:舊約強調以色列是神的選民，新約亦然；舊約宣告神是救贖的神，新約亦同；舊約以神國為主題，新約依舊如此；舊約以選民為中保，新約也以屬神的人為中保。

2. 延伸舊約神學思想

舊約如樹的根，新約如樹之果。舊約所強調的，在新約繼續強調，只是舊約所期待的，到了新約時代有更豐富的啟示。

3. 補充舊約神學思想

舊約中甚多預言，到了新約便有更清楚的交代。例如創3:1的蛇，原來就是撒但（啟12:8）。舊約逾越節的羔羊，原來就是預表新約的耶穌（參創3:15及12:7的「後裔」至終應驗在耶穌身上；加3:16）。舊約不少模糊不清的地方，到了新約便豁然開朗，這是因為新約神學是舊約神學的補充，這補充是輔助性而非反對性，因此能加深很多舊約所沒有的真理（如千禧年即彌賽亞國度、教會是基督的身體等）。

4. 協調舊約神學思想

新約神學思想從不會和舊約神學思想產生對立關係，反而新約神學常協調舊約的內容；舊約有甚多的宣告、強調，在新約也有同樣的宣告和強調。因此，舊新兩約的真理便能協調起來。非如有些學者，擅自以新約套用舊約，便將舊約重新解釋（re-interpret）；例如以新約取代以色列，將神給以色列的應許轉讓給教會（如G. E. Ladd）【註3】。

C. 新約神學的範疇

新約神學的範疇雖然沒有舊約神學那樣博大廣闊，浩瀚無垠，然而著實有其獨特重點，可分為四大類:

1. 耶穌基督

新約神學極為強調耶穌的身分、工作、使命和期待。

2. 敬虔的團體

正如舊約所記載，以色列是神所選召的敬虔團體，承接神的應許，並受命將神的榮耀傳揚萬邦；這個事實，到新約也毫無改變。在新約時代，神的教會是新的敬虔團體，這團體稱為基督的新婦、基督的身體，是預備要完成神使命的一群。

3. 聖靈的工作

在舊約，聖靈的工作記載不多，遠不及新約。在新約中，聖靈的工作異常明顯，如內居信徒心中，感動、督導、責備信徒，使信徒行在神的旨意中，故此新約時代亦稱為聖靈時代。

4. 末世的計畫

有關神在末世的計畫，新約裡有最後的啟示。