旁觀者：

我看過你們許多文章，包括教徒的現身說法，說基督教怎麼怎麼好，信仰上帝之後，心中便有平安，不快樂的，變得快樂；壞人變為好人；並且「敬畏耶和華是智慧的開端」，祈禱又有上帝幫助賜福，彷彿人人若相信基督，天下就會太平、世界大同，人類再沒有仇恨嫉妒紛爭、沒有惡念，社會沒有罪惡（雖然用辭不同，但是有這個意味），令我這個旁觀者幾乎以為，基督教可能是一服萬應濟世良藥，足可救國救民，建設人間天國。所以益發留心看你們的文章，觀察教徒的為人。因為倘若基督真是這麼好，我自然高興，不管西藥中藥，能治病的就是好藥。但是，稍為近距離觀察後，禁不住希望破滅。因我發現（這個你們自己也承認），教徒也會犯罪：吵架、爭權奪利、色情、搬弄是非、貪污、欺騙等等。與你們的理想相差十萬八千里。你們會解釋教徒也是人，會犯錯。但我想，會不會也有另一個可能，就是基督教本身原本就沒有你們說的好，而是你們自己賣花讚花香，把基督教說得過分好，引起了「自相矛盾」、不符事實的現象而已？試想，像大衛邪教教主David Koresh那末熟讀聖經的人，仍會走火入魔，難道是聖經無法感化他嗎？抑或上帝無能改變他？這樣，我們又何能期望基督教可以救國救民，改變世界面貌？恕我直言，你們基督徒也有很多人信教後仍不滿足、不快樂，仍有家庭問題、人事問題，為人也不見得聰明。我絕不是存心挖苦挑釁，因我認為，人類有盼望總比沒有盼望好，但即使是最美好最善良的盼望，也不能建基於自欺欺人之上罷？

張宇理：

到底基督教能否改變世界和救國救民？

基督教能否令一切接觸過它的人都改變為好人？

基督教能否令它一切信徒，不論信心大小，都一律有同等程度的智慧、快樂、平安和善良？

如果答案是否定的，或有部分保留，那末，基督徒傳教士，就是把基督教吹捧得過分失真了嗎？

我很抱歉，如果我們給你這種印象。也很謝謝你的提醒。

全面性和片面性

不過，容我提出，造成這種印象的另一個可能：就是對一件事的傳達和知識，都有全面和片面性的。特別如果那件事包涵性太大、牽涉面太廣。

當一個基督徒或傳道者，談及他的信仰或某一個經歷時，無論他當時是用口講，或寫一篇短文，他都不可能涉及全部的基督教信仰，他只能著重一點，換句話說，是很片面性的。如果我們自己不看全本聖經，只看《中信》或其他基督教書刊，不去有系統地、全面性地研究基督教信仰，只東聽聽西看看，零零碎碎地東併西湊，觀察幾個基督徒的生活為人，我們對基督教的認識，必如盲人摸象，摸到了鼻子，就以為象像鼻子，摸到了耳朵，就以為像耳朵。這就是基督教常被人質疑的重大底因。

不是「點石成金」

其實，基督教的信仰，並沒有暗示它要改變一切接觸過它的人。反之，它很尊重每一個人的自由和意願。神的救恩和改變生命的大能，不同於「點石成金」這種強制性能力──只要一碰到了，不論你願不願意，一律變成金。神給我們各人自主權──自由選擇，我們可以接受祂的救恩和變化的能力，我們也可以拒絕祂，選擇與祂的救恩和變化生命的能力絕緣──即使碰著了，仍過不了電──聽了道理，心中仍抱持惡念。這種例子，在聖經中比比皆是，不必等到David Koresh出現。耶穌自己就被門徒出賣。祂在世的時候說過麥子和稗子的比喻：「天國好像人撒好種在田裡，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡。」「主人說，『容這兩樣一齊長，等著收割。』」田地就是世界，好種就是天國之子，稗子就是那惡者之子。另一個比喻說：有一個人撒種，種子（天國的道理）落在路旁、石地、荊棘叢中和好土（代表四種不同心田），只有一種──落在好土的，生長結實。人有自由，有自己的想法和選擇，上帝容許各人不同，並不強制性去改變人的抉擇。（參馬太福音十三章1至30節）所以人接觸了基督教，仍不改變，並不等於神失去了預算，要砸招牌了，祂的招牌根本沒這一條！反之，祂早預知道許多人會選擇滅亡的大路。（馬太福音七章13、14節）

天國人

主耶穌出來傳道時說：「神的國近了，你們當悔改信福音。」（馬太福音一章15節）耶穌所傳的天國，不同世界的國。它不是用武力建立，不是用強權、霸道、獨裁和專制統治。天國不是以地域作範圍，也不是用入會結社方式招收會員。它不是一種無形的控制力，約束著凡聽過道理、看過聖經、上過教堂、祈過禱、受過洗的人，使他們非改變不可。「人間天國」有一個條件，就是進入的人，必須是自己甘心進入。耶穌說：「神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說，看哪，在這裡，看哪，在那裡。因為神的國就在你們心裡。」（路加福音十七章20、21節）天國在哪裡？在誠心以神為王的人心裡。神重視人的心，有口無心，是枉然的：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我，他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（馬可福音七章6、7節）神的王權和變化生命的大能，只彰顯在誠心臣服祂的人身上。除非人甘願被祂統治，不然無論怎麼深入研究聖經，仍無法親身體驗神變化生命的大能，因為「字句叫人死，精意（或作聖靈）叫人活。」（哥林多後書三章6節）

不是世界的國

主耶穌在世時，傳講天國的福音，世人並不明白，以為祂來要建立人間的國。希律王害怕耶穌奪去王位，下令殺嬰；以色列民族愛國主義者以為祂可以領導人民，推翻羅馬帝國的統治。

羅馬巡撫審訊耶穌時，問：「你是猶太人的王麼？」耶穌答：「我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」彼拉多問：「這樣，你是王麼？」耶穌答：「你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證，凡屬真理的人，就聽我的話。」（約翰福音十八章33至37節）

基督降世的目的，不是為改變世界和救國救民，祂不是要建立世界的國。「這世界和其上的情慾，都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠長存。」（約翰壹書二章17節）如果我們以為耶穌來是建立今世的國、賜眼前的福，我們是誤解了祂，所以我們必會失望。

上帝兼顧今生來生

許多人一聽到這裡，就會想：「那麼基督教太不實際了，太遙遠抽象了，只講到天上的事，不講現在地上具體的事。」

他門不知道，如果解決了天上的事、人心的事，那末地上的、外在的問題，就都順帶解決了。因為這看不見的、天上的和心內的，才是問題根源所在！我們知道：枝葉可見，根不可見；病癥可見，病源不是一眼看見。對一棵樹、一個病，我們尚有這種智慧，對於人生，怎麼倒沒有同樣智慧呢？

話說回來，神也不是只管天上、心裡等抽象看不見的事。可見的、今生的，神也一樣關心重視，所以神差祂的兒子降世，成為血肉之軀，可摸可見可聽。主耶穌在世替人治病，行神蹟餵飽五千人，以死表明神的愛和救恩，以復活證明神的大能。而我們除了「心裡相信」，也要「口裡認耶穌為主」；「悔改」後，還要「奉耶穌的名受洗」、遵守主的教訓，結出與生命相稱的果子。（約翰壹書一章1節；羅馬書五章8節；使徒行傳十七章31節，二章38節；羅馬書十章9節；馬太福音七章16節）

神也不是只管天國。神在古時明顯地幫助以色列人立國。聖經告訴我們：「至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰，就賜與誰。」「沒有權柄不是出於神的。」（但以理書四章32節；羅馬書十三章1節）上帝掌管今生來生，天國人國。只不過我們人類自己渺小，能力和智力都有限，顧此失彼不特已，還「以己度神」，以為上帝也和我們一樣不能兼顧。聖經說：「以耶和華為神的，那國是有福的，祂所揀選為自己產業的，那民是有福的。」（詩篇卅三篇12節）顯然神也關顧今世的國，賜現在的福。