失望人：

我以前信神，現在已經不信，因我的人生有很多挫折。以前我堅信困難是學習的機會，讓我生命得著磨練，使我更信靠祂等等；面對困難時，我會把一切交託神，倚靠祂，不靠自己，等候神的引領。我曾深信神，但祂令我越來越失望。現在我覺得做人好像下棋，遇到困難時，必須靠自己思考解決，設法打倒對手，靠神並不管用。信和不信沒有多大分別，信也無益，不信也不見得會倒楣。信了反叫我感到壓力很大，很多束縛，很痛苦。

張宇理：

謝謝你提出這麼一個普遍性的問題讓大家思考。這問題我一直很想探索，雖然我也不能完全明白，但我願意思索，嘗試了解。

一、你的問題是大多數人的問題

第一，你的問題是大多數人的問題，不只你一個人有這問題，原因是困難和挫折，都是人生常遇見的事，而人窮則呼天，即使是無神論者，在遇見困難、走投無路之時，也願意呼求上蒼；你就是建議他求耶穌，他也願意。這些都不成問題。問題在於祈求後，每一個人都希望神蹟出現，例如環境轉變、逢凶化吉，或萬事稱心如意等，可是事情往往不是那麼理想。禱告後，立刻看見神蹟出現的機會不是沒有，但不常有。這就成了問題。怎麼祂不玉成好事呢？怎麼祂不聽不理呢？難道祂不存在嗎？沒有上帝嗎？如果事態嚴重，難道祂見死不救嗎？抑或祂忍心，或無能為力？祂怎麼解釋祂既慈愛、全知、全能，又聽禱告的自我宣言呢？於是很多人覺得很難信下去。

假如上帝不是這樣，而是每次都有求必應，好像神燈，那麼就沒有這個問題，並且人人都必爭先恐後去信祂，好像搶奪神燈，群雄逐鹿。當然上帝不是神燈或甚麼寶劍、秘笈，祂可以接納每一個人，有教無類，於是人人如願，人人要祂；但肯定不是皆大歡喜。因為有很多人想的不周，或存心不良，引致害人害己。而且一個沒有秩序，只以「有求必應」為辦事法則的世界，勢必比現在混亂萬倍，其中的災禍也必更多更烈。（只要想想，一個公司裡的員工，若人人想怎樣便怎樣，而且每每心想事成，那個公司會亂成甚麼樣子？）

現在大家覺得最大問題的地方是上帝不是每次都有求必應－－縱使別人那些不合理的要求，上帝大可不必理他，但是自己的祈求──每個人都覺得，就十分合理。所以對很多人來說，上帝好像一盞不聽話的神燈，拿到了手無益，得不到也無損，信和不信分別不大。

當然，總有人會信的，他們不像剛才那些人那麼急功近利，也許對上帝也略有點兒認識，耐性也稍多，他們繼續祈求。只是又像剛才一樣：環境可能改變，也可能不變。這時便又歷史重演，在未償心願的人中，又有一批人因失望而離去：「怎麼神還不聽禱告？看我多麼有信心啊！莫非祂真不存在嗎？祂的話靠不住嗎？再信下去，我要變成傻子了！」於是留下來的人越來越少。如是者一個循環接一個循環下來，倘若情況還不好轉，留下的人便越來越少，而且越來越疑心重重，到了後來忍無可忍離去的，必也忿怨越多，失望越大，因為希望越大，失望也越大。他們有被騙的感覺，覺得上帝令他們失望。

但事實到底是怎麼一回事？原來難處和時間，好像一個大簸箕，每一回「不見神蹟出現」，就好像一輪篩選，把信心不能堅持到底的「大多數人」輪番篩去。到了後來，上帝的時候到了，神蹟終於出現，祂的計劃揭曉了，此時剩下來、通過某一階段所有考試的人，已經寥寥無幾。情況就恰如耶穌所說的：「然而人子來的時候，遇得見世上有信德旳人麼？」（路加福音十八8）──不是當初沒有人信，而是時間一長，難處一多，所有耐不住考驗的人，都要淘汰掉了。餘下來的人，信心經過了多次試驗，就「比那被火試驗，仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼得前書一7）

這種情況，讓我想起聖經中的一段記載：當以色列的士師（首領）基甸，和米甸人交戰時，跟隨他的有三萬二千人，但上帝說，隨眾太多，經過幾回篩選，剩下來作戰，並分享勝利的，只有三百人。現實人生就像這樣，精英分子總是少數（雖然白痴也是少數，但白痴不須經過篩選）。乍看起來大家都差不多，但時間和難處是重重考驗關卡，不斷的熬煉篩選我們，而往往我們又置身在被篩選的過程中自己也懵然不察，因此也常糊糊塗塗，莫名其妙的就被淘汰，成了「大多數人」中的一分子，還不知道何故。只有少數人能堅持真理到底。（當然，所堅持的，必須是真理，不然便是愚昧加上死不悔改。）所以我說，你的問題是大多數人的問題。我們誰都當在上帝面前謙卑、警醒。

二、有信心的人也有疑問

第二點我要說的是，有信心－－能通過所有考試的人，他們在被熬煉的過程中，也有很多疑問。先知哈巴谷禱告後，看不見上帝應允，也感到困惑不已，問：「耶和華阿，我呼求你，你不應允，要到幾時呢？我因強暴哀求你，你還不拯救。你為何使我看見罪孽？你為何看著奸惡而不理呢？毀滅和強暴在我面前又起了爭端和相鬥的事。因此律法放鬆，公理也不顯明。惡人圍困義人，所以公理顯然顛倒。」（哈巴谷書一1至4）神子基督降世成人，站在人的地位上，被釘在十字架上，痛苦臨終時也曾大聲喊叫：「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」（馬太福音廿七45）所以不是不信的人才有疑問，堅信到底的人疑問更多，因為被熬煉的時間長，受考驗的次數多；信心不是愚昧和不會思想的代名詞。不信、多疑，並不代表理性和有思想。但是只要信下去，你就會發覺「義人必因信得生」，信心使人有盼望、有膽量，使你堅持到底，看見生機，看見神蹟。

三、甚麼是真理？真理和我們有甚麼關係？

那麼為甚麼你說你曾「深信神」，卻看不見神蹟呢？當然你的答案是上帝不可靠。但保羅信得比你更久，卻說：「我指著信實的上帝說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。因為我在你們中間所傳上帝的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在祂只有一是。上帝的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著祂，也都是實在的，叫上帝因我們得榮耀。」（哥林多後書一18至20）就是說，保羅覺得上帝很可靠，但怎麼你（或很多人），都感到上帝使你失望呢？問題出在哪裡？

這就是真理的重要了！

很多人不知道，真理非常重要。對大多數人而言，真理太抽像了，一不能使人成功致富，二不能使人從心所欲，即沒有實用價值。要信耶穌嘛，第一要緊是上帝保護賜福；至於上天堂、享永生雖然有點兒太遙遠了，不過還好，總算是利益，比沒有好；再說信耶穌後改邪歸正，做好人、行善、造福社會大眾，也很實際，較容易了解。但甚麼是真理？真理與我們有甚麼關係？耶穌說「我就是真理」與我們日常生活有甚麼關係？對我有何益處？我們答不上來。

可我們卻又都希望幸福快樂，都想免災，不想幻夢破滅，然而我們竟又不知道甚麼是真理，不知道真理與我們有何關係哩！

這就是人間為甚麼如此多災多難，並且令人費解的原因了！上帝說：「我的百姓因無知就被擄去。」「這無知的民必致傾倒。」（以賽亞書五13；何西亞書四14）聖經說：「愚昧人因無知而死亡。」（箴言十21）

不錯，世間的災禍來自罪，來自人離開上帝這善的源頭，如果人類整體回歸上帝，回歸善，整個世界必全然改觀。試想，現在國與國之間，僅是停止爭戰，消極地實行仁愛中不彼此相殘這一點，整個世界便大享太平，享受歷史上空前的富庶，人類壽命增長。如果再積極的執行上帝所指示的仁愛、聖潔、公義、誠實、公平，正直，或起碼遵守十誡，每一個人都孝敬奉養自己的父母，兇徒棄械，盜賊止息，人人謹守貞潔，已婚者忠於自己的配偶，沒有人破壞自己和別人家庭，沒有人殺嬰滅口，每一個人都誠信可靠，不傷害人，不貪不偷，不做違背天理之事，人間豈不要成了樂園？古人說「順天者昌，逆天者亡」這話其中確實有一點體悟和經驗。

可是人為甚麼犯罪，而致自招咒詛呢？

這就是真理問題，如果人真知道犯罪必死，他決不會故意找死。他找死，是因為「不知道」－－本來上帝已經明說：「你吃的日子必定死。」亞當夏娃都聽見了，也能複述（創世記三3），如果他們都相信，事情就簡單。正如我們，很多知識都是從別人口中知道；但他們不信，所以變成了不知。那麼真相如何？到底死還是不死呢？甚麼是真理？這是關乎生死的事，十分重要！

但是始祖就和我們很多人一樣，既不知道真理，也不知真理的重要性，並且懶得求真。雖然常自以為聰明理性，卻往往感情指揮理性。謊言是迎合私意的藉口－－自己內心早有此意，不過苦無藉口，現在一聽說「你們不一定死」，真是正中下懷，於是乾柴烈火，一拍即合，管它是真是假。但理性會問：那你怎麼解釋上帝的話呢？那麼就說上帝不安好心罷了，於是變成：「因為上帝知道你們吃的日子，眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」這樣女人便心安理得，「見那樹上的果子好作食物，也悅人眼目，且是可喜的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了。」（創世記三4至6）後世的謊言和這個同出一轍：都是順著人感情的傾向，也都有一個冠冕堂皇的藉口：一直到第一次世界大戰以前，歐洲民族仍相信，戰死沙場是男兒的光榮；中國人則信「有仇不報非君子」，滿腔國恨家仇便是忠孝雙全；到了弗洛依德，新的謊言是性慾幾乎是人類一切活動的主宰力量，一切問題幾乎都由壓抑性慾而起，因此羅素致力推動「人類的自由幸福快樂」，大力提倡性解放。這一連串謊言，使歷世歷代多少人家破人亡！世界性的大災難，大多由這些謊言引起！真理誠然是關乎我們生死禍福的大事！

四、經一蹶，長一智

現在回到你對上帝失望的話題。失望之先，必有希望，你對上帝有甚麼期望？為何有這些期望？這些期望實際嗎？符合祂的性情和做事的方法嗎？你對祂了解多少？根據甚麼對祂有這些期望？怎麼知道祂不會令你失望？你信甚麼？怎麼信法？怎知道自己不是一知半解？甚麼是真理？你怎麼肯定你當時真有信心？你對自己認識多少？對上帝的時間表知道多少？你對每一件事情的背後，所牽涉的人事物和各方面的關係及前因後果知道多少？你對整個大自然和人際關係的結構與互動作用知道多少？

不要以為這些問題，都是故意令你為難，讓你答不上來，這些其實都是非常實際的問題！如果你不認識真理，不認識上帝（或只是一知半解），不知道祂行事的方法和時間表，你會很容易對祂有不實際的期望，這樣你當然註定失望。這其實就是「知已知彼，百戰百勝」的道理。不但作戰如是，做人處事也是這樣。很多人說自己信上帝，其實沒有信上帝，只是信自己腦海中所幻想的上帝。所以他們很快發現，怎麼「上帝」與現實不符呀？有起事來好像信了個空，靠了一堵會倒的紙牆似的。事實也真是靠了一堵會倒的紙牆，因為他們腦海中的上帝是不存在的；存在的是一位真實、偉大無比、全知全能、全善聖潔公義的上帝，祂是萬有的主宰。到底祂是怎樣的呢？我們當怎麼信祂？怎樣和祂配合？對祂有甚麼期望？我們知道多少？能知道多少？不能知的多少？如果你知道得正確，期望得正確，你便減少很多失望痛苦。舉例說，如果我們認識人體的運作多一點，我們便知道怎麼保健，怎樣避過許多災苦疾病；如果我們知道人際關係的運作，了解人的心理，我們也可以預測到某一些反應後果，因而可以避過很多人事糾紛。當然這些只是假設，我們不知的太多了，所以犯錯頻頻，災禍綿綿。

但更大的問題是，我們不知道自己無知。

新主意、新思想（或者在基督徒而言，信了耶穌後，上過教堂幾年，看了一兩回聖經），就覺得把整塊餅都拿到了手──所有的真理知識盡都在他掌握之中了。他們不知道真理知識，是需要我們不斷謙卑學習，漸漸累積，消化，融匯貫通，然後才有可能積少成多。當我們越以為甚麼都知的時候，就是越無知的時候。約伯的三個朋友就是一例，他們對上帝的知識，在人看來真是高深淵博，無懈可擊，而且都是說上帝好話，上帝理應歡慰才是。但是上帝竟責備他們：「誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明？」「你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。」（約伯記卅八2，四十二7）

究竟他們錯在哪裡？約伯優勝他們的地方在哪裡？原來他們三個都百分之一百太肯定了，以為自己甚麼都知道，沒有一個「我還不知道，我還需學習」的心。而另一方面，約伯除了家破人亡之苦，很大的苦惱之一就是「我不知道」。他謙卑的接受了可知的真理－－沒有成為一個極端的不可知論者，但同時他也承認，不知為何要受目前這許多苦。上帝同意他自言不知的看法，不但同意，而且還加強他這個看法。所以當上帝回答約伯時，祂不是解釋你為甚麼會受這個那個苦，而是問了約伯一連串不能解答的問題，像是以大壓小──而事實上確也如此，上帝太偉大了，我們太渺小了；甚至不必說上帝怎麼怎麼偉大，單說周圍的自然界動植物（上帝創造的一小部分），我們就已知的極少。我們最聰明的地方就是自知無知，然後存謙卑的心，活到老，學到老。遇到挫折時，就經一蹶，長一智；而不是從一個錯誤的「百分之一百的肯定」，跳到另一個錯誤的肯定。譬如說，當初你絕對肯定上帝一定會怎麼怎麼樣，希望十足，自信十足，等到栽了個跟斗後，便又百分之一百肯定上帝不可靠，只有自己可靠。

約伯有一顆謙卑的心，因此當上帝問完他一連串他不能回答的問題後，他答：「我知道你萬事都能作，你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語，使你的旨意隱藏呢？我所說的，是我不明白的，這些事太奇妙，是我不知道的。求你聽我，我要說話，我問你，求你指示我。我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」（約伯記四十二1至6）

約伯進步了，其中一個進步就是知道上帝怎麼偉大、自己又是怎麼無知；人和上帝根本無法相比，我們只能謙卑學習，不住的反思，及糾正自己。而不是當我們和別人的關係出問題時，錯的盡是別人，等到和上帝的關係出錯，錯的又都是上帝。先知彌迦說：「世人哪，耶和華已指示你何為善，祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行。」（彌迦書六8）謙卑十分要緊，不謙卑便無法與上帝同行。