糊塗人

我是天主教徒，移民後，因住家附近找不到一間中文天主教堂望彌撒，便在星期日跟朋友去基督教教堂。發覺他們牧師講的道理和神父講的內容差不多。不過他們並不是每星期都有領聖體，只是每個月一次；而且也不用辦告解便可以領聖體。這些都可以將就。使我最不習慣的是譯音方面有很大的差別。基督教稱瑪竇福音作馬太福音，默示錄作啟示錄，人名也很不同，如梅瑟作摩西、伯多祿作彼得等等。其實在英文聖經大家都同一個字，為甚麼譯成中文便有這樣大的差異？而且基督教和天主教都信奉三位一體的真神，為甚麼要分彼此。我現在很迷亂，不知是否應該繼續參加基督教，還是每星期花三個鐘頭（一來一回）駕車到天主教堂望彌撒。也很想知道如果在沒有基督教教堂的地方，基督徒可以到天主教堂望彌撒否？同樣，天主教教徒可以在沒有天主教教堂的地方到基督教教堂守禮拜嗎？天主教和基督教為甚麼不能統一起來？

徐又生

很歡喜見到你願意尋求神，每星期日去教堂敬拜。願祂帶領你。

你的迷亂的確令人困擾，但迷亂也是訓練我們分辨能力的好機會。

我想你也了解，神造人給人自由意志和選擇的權利。人有不同，表達方式就有不同。經過千百年的歷史，自然就有很多不同的系統、規則、習俗、儀式和信仰。宗教生活是人生的一部份，也不例外。你提及名稱的譯音，就是一個好例子。

今天的聖經，無論是天主教的或是基督教的，都是同一原文相傳下來的譯本（天主教次經除外）。舊約的原文主要是希伯來文，新約是希臘文。經過不同教會系統的傳譯，自然字眼名稱就會有很多不同。英文聖經也不統一。為甚麼舊約的Jacob，在新約就翻譯為James。其實原文都是「雅各」。這和語言演變的歷史很有關係。另外一方面，語言的發音也有很大的影響。中文的「耶穌」是照拉丁語系發音翻譯的。但用英文讀同樣的字母，聲音就不同了，像用廣東話及國語讀同一名稱一樣的不同。

這是不同文化所產生的差異。

到一個自己不熟習的新環境，就有新文化的衝激，這是免不了的事，也是我們人生學習的好機會。惟願你能靠主的恩典，早日適應。

你問：天主教徒可到基督教教堂去嗎？又問：基督徒可到天主教教堂崇拜嗎？

我想，我們首先當了解的，就是「天主教」和「基督教」──都是很攏統的名詞。在基督敎的名稱下，不同信仰、不同儀式的宗派很多。甚至在一個宗派名稱下，不同信仰的教會也有。例如，筆者以前在紐約州的康乃爾大學讀書，城裏有兩個浸信會，一個篤信聖經，另一個教會的牧師，是先父的朋友，多次到我們的住所，批評聖經的不確。天主教亦然。雖然都說在教皇管轄下，儀式也頗統一，有些相信傳統的教條，說自己是惟一正統的教會。若非因婚喪事故，參加別的教會就是犯大罪，但亦有一些，如你所提，願與基督教聯合，一起活動的天主教教堂。

也有天主教神父，強調會友要敬拜馬利亞、守教會規條、積功德，至死不渝，方能到煉獄煉淨罪過，或可上天堂。但亦有靠近靈恩派的神父修女，相信救贖是神的恩典，聖靈的工作，因信即可稱義得救，離世即與主同在，好得無比。他們的教堂，敬拜的儀式雖然與前者相似，但信仰竟有天淵之別，靈裡也無從合一。

因此，單是教會的名稱，不當成為決定參加與否惟一的因素。

這樣，我們應當如何選擇教會？

到教會去的目的是甚麼？無非是要：認識耶穌基督，敬拜創造天地萬物的真神，學習好遵行祂的道，以及和弟兄姊妹交往勉勵，建立神的家。因此，我們選擇的教會，當是相信耶穌基督是唯一救主、真正信靠神、尊重及教導神的話語，和有神的生命、會友能彼此深交的教會。若真正信靠神，那教會一定是多禱告的教會，會友個人及整個教會都會多仰望神，多祈禱。若着重神的話，就必尊重聖經，教導聖經，根據聖經行事。會友也多用心學習聖經。若有神生命的流露，會友就會謹守神的教訓，過聖潔生活，彼此相愛關懷。這些是重要的素質，得個別觀察。沒有哪一個教會的名稱，能擔保這些素質。

另外一方面，若我們相信耶穌是主，主人自然關心僕人的運作，我們可禱告求祂帶領，求祂指示。若是主耶穌要我們事奉祂，哪怕花三個鐘頭或更多時間，我們豈不當順服嗎？

願主幫助你找到一間真正信靠神、愛神、看重聖經、謹守祂的話語、敬拜事奉祂，叫人蒙福的教會。