属灵争战真义－圣经对属灵争战的教导

沛恩

近年一些福音派信徒认为，属灵争战也许只是灵恩派所强调的课题。然而，圣经及早期教父其实对属灵争战有鲜明的教导。

敌对神的势力真实存在

有人以为「属灵争战」只是灵恩派教会才强调的课题，表现於某种独特的事工形式，例如驱鬼丶释放事工；又或以特别的方式来祷告⋯⋯。然而，属灵争战其实是新旧约圣经中一贯的主题，也是每位信徒不能回避的信仰经历。 耶稣开始传道时，不单在言语上传扬「天国近了」，更驱逐邪灵，治好许多人的疾病。圣经形容这些都是「神国降临」的记号，显示出神的国和那敌对神的势力确实存在。魔鬼曾三次试探耶稣，应许能给肉身上的饱足和世上的荣华福乐，也显示出它对这可见的物质世界有一定的管治权。保罗形容撒但是「这世界的神」！（林後四4）耶稣亦称魔鬼为「世界的王」（约十二31，十四30，十六11）。使徒约翰则说：「我们知道，我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。」（约壹五19）

新约中描述有关两个国度冲突的经文甚多（注一）。宗教改革时期的领袖亦认定，魔鬼与基督的福音是敌对的。马丁路德甚至认为，「要是没认清敌对神的权势是实在的，那麽，基督道成肉身丶罪人称义和罪人受试探都只是概念，而不是实在的信心经历。」（注二）

当今对属灵争战的异议观点

现代信徒对於属灵争战持保留或异议的观点，归纳起来大致有六方面：

有些人以为，信主的人当寻求和睦，不宜常抱一种「争战」的意识。况且世界也极力寻求国际间的和平丶共融，挥舞争战的旗帜岂非不合时宜？哈佛的神学家高哈维（Harvey Cox）在近年一场公开演说中，甚至表示自己很不满意「属灵争战」的观念，认为这是含有「军事的隐喻」。但基督徒提出属灵争战的观念，并非要激起人们的对立意识，更不是鼓吹武力争斗。因为我们深信，按照圣经，生命的领域并非局限於可见的物质世界，不可见的丶属灵的世界确实存在，而灵体并非全部是善意的，邪恶的灵体具有肉眼看不见的能力，刻意阻止人回应耶稣的救恩，甚至把神的百姓推往灭亡。圣经以「属灵的争战」为喻，来论及我们与这些灵体间的争斗。

认为魔鬼或邪灵的记述在圣经中并无重要性。虽然圣经不是常提及邪恶或超自然领域的事，但魔鬼与罪恶权势的争战，是圣经神学中重要的主题。新约学者佩吉（Sydney H. T. Page）近年曾发表了一篇重要的论文：Power of Evil A Biblical Study of Satan and Demons，广泛地从创世记到启示录进行研究。魔鬼对世界的影响，关键不单在於出现次数的多寡，而是其本质确是敌对神丶是基督及教会的仇敌。

魔鬼的工作只是在非西方世界丶宣教工场那些地区才活跃。然而，圣经中并没有甚麽记载，足以支持说邪灵的势力会在基督徒人口众多丶福音颇具影响力的地区消声匿迹，反而极力提醒信徒要警醒，面对从邪恶领域而来的攻击。

有些人主张，魔鬼的活动只是耶稣在世时特别活跃，但在耶稣升天及第二世纪以後就减少，在使徒时代之後更完全消失了。然而，教会历史告诉我们，情况刚好相反。因为教父时期，有许多着作都有着魔鬼附身丶躯鬼的记述，而且也提及魔鬼在非信徒中许多欺骗的技俩。捧读教会历史，魔鬼活动丝毫没有消退的迹象。教父们反而极力揭露这些邪恶的活动，并向人指出耶稣基督保护丶拯救的大能。

抱持所谓「现代主义」的属灵观点，认为属灵争战不合乎现代科学的世界观。甚至认为相信魔鬼存在，跟相信神话故事中的人物一般。然而，得留意，科学本身与相信一位有位格的神，并不矛盾（同理，跟相信有恶灵存在，也不相违）。科学不能与超自然事物相容，其实只是某种自然主义的前设而已。

一些保守派背景的信徒担心，强调属灵争战会引致信仰变得以经验丶以神迹为中心，产生倾斜的神学观。但事实上，属灵争战的主题在全本圣经中皆能找到根据，它是基於圣经的见证，而不是人体验出来的神学。

信徒在世的三个敌人：

不过，另一方面，我们也要持平，不要夸大魔鬼的影响力。按圣经的观点，信徒在世上面对的敌人，其实有三：世界丶魔鬼和肉体。其中一段最具代表性的经文是以弗所书二章1至3 节：

「你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗（世界），顺服空中掌权者的首领（魔鬼），就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲（肉体），随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。」

「肉体」是人类内在作恶的习性或倾向，是始祖犯罪後与生俱来的。必需靠圣灵的大能才可以克服（参加五16至17）。「世界」是不健康的社会及文化环境，塑造出种种与圣经相违的价值观，模造和操控人们的行为和思想观念。基督徒自信主的一刻，就得学习去分辨身处的文化环境中，哪些不符合信仰的态度和价值观，寻求以敬虔的态度和价值观取代之，成为文化的转化动力。最後，「魔鬼」是本身拥有智能，强而有力的灵体。不单可以诱惑人犯罪，更可以阻止人回应神的救恩。它又是「空中掌权者的首领」丶「在悖逆之子心中运行的邪灵」。暗示它既统领着一群有超自然能力的邪恶灵体，亦可以深入影响人心。

这三股力量合起来，在我们认识基督前，像不能摆脱的绑锁一样，紧紧地把我们捆绑，基督的救赎，为我们断开这绑锁。信徒必须靠着圣灵，并持续与基督连结，才能摆脱这些势力的影响。保罗在以弗所书六章10至20节，描述基督徒日常生活中所面对的争战。他形容我们「乃是与那些执政的丶掌权的丶管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」这恶魔不是单一的灵体，而是有阶级组织丶权力分层的。而争战的装备中，祷告祈求才是真正的武器（参18节）。

诠释「撒但坚固的营垒」

保罗强调：「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」（林後十4至5）新约教授亚诺德（Clinton E. Arnold）主张，「坚固的营垒」其实是指信徒受了魔鬼谎言的影响，对基督产生错误的观念。（注三）

这些观念来自撒但的仆人──一些假使徒。在初期教会，这些假使徒渗入许多不纯正的观念，扭曲基督的形象（否认祂是真神或真人，或认为祂的能力不足以帮助人），混乱信徒。早期教父对这些观念极力加以驳斥，殉道士游斯丁的一段话，极有代表性：「他们被那称为恶魔的，企图全力引诱人类远离创造他们的上帝，并且远离祂首生的儿子耶稣基督。」（参《护教学》）伊格那丢丶爱任纽丶特土良（二世纪）丶居普良（三世纪）等的着作，都能看见许多对这些异端思想的驳斥，并将之归因於鬼魔丶邪灵。

亚诺德且认为，这些异端思潮不单是初期教会的产物。过去百多年，史怀哲（Albert Schweitzer）丶威列特（Wilhelm Wrede）丶布特曼（Rudolf Bultmann）等对「历史耶稣」

的研究，一脉相承，延至近年召开耶稣研讨会（Jesus Seminar），以及许多大学宗教系的 教导，都一直否定耶稣的神性，质疑耶稣的身分。

当今的「异端邪说」

另一方面，当今福音派信徒中，亦有许多基督论的「异端邪说」存在心中。亚诺德列举了12种：（注四）

没有肢体的耶稣。（信徒「自由自在」，不愿与群体连结。）

距离遥远的耶稣。（信徒只着眼自己的问题，感到基督远离他们，不能靠祂的力量改变生命。）

被天使取代的耶稣。（耶稣太严苛，宁愿求天使的保护。）

蓝保的耶稣（The Rambo Jesus）。（耶稣今日已藉着教会在全地打败魔鬼。只要奉名拆毁一切阻挡，便无往不利。）

既健康丶又富有的耶稣。（耶稣的目的是要我们可以放松心怀，享受生活。）

耶稣是我的好友。（耶稣是个很酷的朋友，会使自我感觉良好。）

耶稣并没有遭受痛苦。（痛苦只是从魔鬼来的。）

耶稣并没有交付使命。（耶稣来只为赦免人的罪。我们对此心怀感谢便可。）

耶稣并没感情。（耶稣并没有社会责任感，对贫穷丶受压制的人没特别感受。）

耶稣并没为我们的罪付上死亡的代价。（基督徒要为自己所犯的重罪付上沉重代价。）

不饶恕的耶稣。（我的罪恶太大，不会得到耶稣饶恕。）

耶稣不会惩戒人。（耶稣大有慈爱，不会惩罚信徒。）

结语

我们必须以更广阔的角度来了解属灵争战──事实上它是全方位的；既触及生活各个层面，亦涉及文化丶思想丶观念等不同领域。那恶者一心要把不健康的丶堕落的影响，持续地注入它的管治范围；着力摧毁每一种传福音丶释放人心的努力，把神的百姓置於死地。不管我们是否喜欢这课题，当我们下决心认真地过基督徒生活，自然就会与魔鬼的势力针锋相对。倘若我们以为作主的门徒可以免於争战的话，我们的属灵生命就会如没有除去杂草的田园，变得瘦弱荒芜。