為真道爭辯

張逸萍

一般基督徒對護教學都有點陌生，尤其中國人性格比較含蓄，少有挺身為真理爭辯。也許我們要改變作風了，因為聖經吩咐我們：「要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。」（猶3）

基督教證據

曾聽人說：「信仰是不能證明的，只要你動動腦筋，就不可能信耶穌。」

真的如此嗎？

我最近到博物館參觀「古列王圓柱」（Cyrus Cylinder）的展覽，取得一份小冊子。這考古學上的發現，證明了聖經所講的「波斯王古列元年……下詔通告全國說⋯⋯在你們中間凡作祂子民的，可以上猶大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和華以色列神的殿。」（拉一1至3）完全屬實。我向人炫耀小冊子和照片，不論基督徒與否，都非常激賞，果真如此，聖經歷史不是虛構的！

證明聖經歷史、人物、地點的考古學出土物甚多，隨便找一本考古學書一讀，你會發現，從前攻擊聖經的人，所質疑的聖經城市和人物，一個一個被發掘出土。譬如耶利哥就是一個突出的例子；因為考古學家雖然對城牆怎樣倒塌有不同意見，卻都同意，牆倒得平坦，一如聖經所言。又有人批評說聖經記載大衛所用的樂器，是在大衛之後千年才有；結果，考古學家發現亞伯拉罕時代已有。

考古學可以成為聖經的旁證，證明聖經歷史的可靠性；當然，光是證明聖經歷史可信並未足以支持聖經是神的話。另一個有力的證明是預言的應驗，這是神設定的測試法（參賽四十一21至24），但使用時卻有困難。例如：當我們講到以賽亞書中的預言，資深的聽眾可能問：「以賽亞書是甚麼時候成書的？在事件發生之前？還是之後？」此外還有一個問題：舊約聖經的預言多是關於當時的列國，中國人對西方歷史陌生，難以產生興趣。

但是，以色列於1948年復國，是最好用的證據；因為沒有人能反駁，這事情應驗在我們眼前。如果我們引用「在天下萬國中拋來拋去⋯⋯」（耶廿四9）和「……又從地的四方聚集分散的猶大人」（賽十一12），以證明聖經預言可靠，沒有人可以問：以賽亞書和耶利米書是在1948年前寫的，還是以後寫的？因為它們都在死海古卷裡，到博物館就可以看見。

有一次，我打電話邀請一位姊妹參加有關聖經預言的講座，剛好是她未信主的丈夫接電話。他頓時大發雷霆，雖然他還沒有說出口「迷信、胡鬧」，但他明顯的在諷刺和質疑。於是我為他講述以色列人復國和聖經怎樣老早預言，經過約半小時的談話，他心境平靜下來，最後我邀請他們夫婦同來，他滿口答應（雖然我不知道他們有沒有來）。

的確如此，聖經可信的證據十分豐富，我們的信仰絕對能通過理性的思考。

異端和異教

一次，某教會主日學開設異端課程，講到摩門教時，一位同學高聲抗議，說：「摩門教找到多一點真理，所以多了一本《摩門經》，你何必攻擊他們？」你怎樣向他解釋呢？

另一次，有兩個耶和華見證人造訪我家。因為他們根據啟示錄七章1至8節聲稱「只有十四萬四千人上天堂」，所以我和他們一起讀這章聖經，並對他們解釋，這十四萬四千是猶太人，因為每個支派的名字都記錄了，而第9節講的，見有許多的人，沒有人能數過來「是從各國、各族、各民、各方來的」，是外邦信徒，他們卻「站在寶座和羔羊面前」，就是在天上。訪客中有一個自言自語地說：「想不到有人這麼仔細讀聖經。」

耶和華見證人的神學思想有一大特點，就是沒有地獄永刑。當這兩位耶證訪客離開時，我很老實地對他們說：「若沒有地獄永刑，我和你都不必擔心；若有，我可以放心，你們倒麻煩了！」她們搖著頭走了。但另一次，我使用同樣的「招數」，另一個人離開了耶和華見證人。

有聖經基礎的基督徒都應該對異教、異端有所認識，不但因為有可能接觸他們，更希望能開他們的心眼。（誠然，人心最後能歸正，是因為聖靈工作；但是，我們也不可懶惰！）另一方面異端的神學思想是非常詭詐的，一般基督徒不易指出他們的錯誤。如果不慎反被他們說服，豈不是很可怕嗎？

舉例，根據摩門教信仰，天堂有三層（高級、中級、低級國度），絕大部分的人都能到其中一層，所以他們認為基本上人人得救。這是「普救論」，聖經卻沒「普救論」，只有「信耶穌上天堂、不信下地獄」。但他們會引用：「無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主」（腓二10至11）。我們怎麼回答呢？首先，這經文並沒有說他們都得救。根據上下文，這裡是講到主耶穌因為順服，死在十字架上，所以神將祂升高，祂會得到的權柄和榮耀。

據我觀察，耶和華見證人最痛恨的教義之一就是：「三位一體」。他們常引用「父比我大」（約十四28）為經文證據，當然我們可以馬上回敬以「我與父原為一」（約十30）；但是，你知道嗎？他們的《新世界譯本》把這經文翻為「我跟父親是合一的」，所以他們會說：耶穌和天父的合一，就如基督徒之間的合一，這經沒有說三位一體。

這些例子都讓我們看見，異端是非常狡猾的！基督徒不可掉以輕心。

教會內的偏差

我們都曾留意到，有些講章引用「五餅二魚」的聖經記載，教導說：我們應該學習這個獻上五餅二魚的小孩子，人人獻上自己微小的力量，就可以集腋成裘，為人類謀幸福。誠然，這個教訓本身沒甚麼錯。但是，五餅二魚豈不是一個神蹟嗎？怎麼不提呢？

原來在十八、十九世紀科學的啟蒙時代，科學萬能、理性至上的精神在社會上佔優勢，教會也受到影響。當時很多神學家以聖經中的神蹟為落伍，恥於相信，於是從聖經中抽出神蹟，五餅二魚的故事當然是在被丟棄之列。這一派的思想就是自由神學，也產生了部分的高等聖經批判學。

人們逐漸明白，科學並非那麼偉大，於是二十世紀的人又開始注重感覺或感性。這時存在主義開始受人歡迎，不但世俗學者們高談闊論，神學家和教會牧者們都受到影響，以致他們解釋聖經的時候，表面上並不摒棄神蹟，卻不討論某聖經記載是否神蹟，只取其意義，讓聖經對人「有益」。這樣的神學就是新正統。在它的影響之下，也出現了另一部分的高等聖經批判學。

上邊是一個典型的例子，讓我們看見，教會一直受文化潮流所影響。信仰純正的基督徒要忠於聖經的話，不能戴上有色眼鏡來理解，以致歪曲了神本來的心意。所以我們應該認識世俗思想，知道它怎樣影響教會，不能抱著「萬事以和為貴」，不敢違逆潮流的態度。

上世紀中葉開始，新紀元運動如野火燎原，東方吹至西方，又吹回東方；結果，觀想、冥想、瑜伽、坐禪、催眠到處都是，又吹到學術界，尤其是心理治療，大量接受這些冥想技術為治療方法。舉個例：「Mindfulness」（正念）本來就是佛教冥想，而且使用的人都明白它的來源；但一般人不會因為這背景而有任何保留，結果它在社會上大行其道。在美國，隨便翻開一份社區中心活動課程，似乎瑜伽或氣功總會出現。若再留意中外的成功學圈子，各種冥想全部出席，甚至交鬼、通靈也登上大雅之堂。

所以我們並不奇怪，這股新紀元風也吹到教會來。又其藉著心理學的渠道，更容易讓基督徒放下防範之心。不單在美國教會才有基督徒催眠治療專家和基督教瑜伽，中國教會圈子也大有基督徒輔導使用催眠術、觀想等，還給它冠上美麗的名字，如：積極思想、可能思想、鬆弛技術等。社會上有成功學，當然教會也趁熱鬧出現了成功神學，反正誰不喜歡成功致富？但有誰留意到，成功神學不僅是一個不合聖經的心態，而且最後借用了新紀元技術！

基督徒若不學習分辨，一味鴕鳥政策，便會不知不覺地被魔鬼吞噬。十分危險！

結論

因留意到這許多問題，最近我出版了拙作《為真道爭辯：護教學》上、中、下三冊，介紹了基督教的證據，和分析多個異端和異教。下冊指出世俗小學怎樣叫教會偏離真道。但願它們能為中國教會提供一些證道和辯道的資料。