「後現代主義 」的來龍去脈

余達心

今天，人們有很多偶像，但可歸納為一，即「後現代」的所謂「自我」(ME）。 故也稱為「自我的一代（Me Generation )」。

廿世紀出現的主義

廿世紀出現了幾個「主義」，首先是「共產主義」。1972年，我去美國讀神學，就面對共產主義的挑戰。那年我參加冬令會，其中有人宣布：加州柏克萊大學有四個學生為回應黨的呼召，放棄學業回香港教小學，做地下黨員。列寧要求共產黨員堅持四個絕對：絕對相信共產主義、絕對信服共產主義的領導、絕對委身於共產主義的事業等。當時講員挑戰我們是否也有四個絕對：絕對相信基督、絕對跟從基督……等。共產主義與資本主義誓不兩立。而「存在主義」也在廿世紀上半葉衝擊傳統的價值，確立個人主義。

廿世紀上半的確是意識形態衝突的年代；但五十年代開始情況就慢慢轉變，我們聽到的是「我不在 乎」、「誰介意」的聲音。1936年英詩人艾略特（T. S. Eliot）在聖 劇“The Rock”的副歌，指出現今世界的信仰破產。詩人問了幾個發人深省的問題：我們為生活奔波時，生命在哪裡失落了？我們追尋知識時，智慧在哪裡失落了？我們尋找資訊時，知識在哪裡失去了？

艾略特在三十年代已說出我們要面對一個仰賴資訊的情況。但當人類似乎能掌握一些不斷出現、不斷消失的資訊時，亦不斷失去知識，失去智慧！艾略特道出了英國基督教的破落，人不再需要教會；只在一些重大的婚禮時才需要禮拜堂！主日請人去教會，他們會說：「一週工作了六天，星期天讓我們休息吧。」到市鎮請人去教會，他們會說：「小市鎮不需要教會，我們有自己的社群、自己的生活方式。」大城市更有他們的會議、婚禮……人不再需要教會。信仰失落了！

「後現代」與「現代」

要了解「後現代」，先要了解「現代」。「現代」由「啟蒙運動」開始，他們很強調兩樣東西，一是理性（Rationality），確立理性就是引導我們掌握真理的導師。二是自由（Liberty）。基本上自由依賴理性，憑藉自己的理性使我們成為自由的人。理性和自由合起來，產生「自法」（Autonomy）。即：我是自己的 法律，我就是法律。

2001年，我去南非開聖經會議，談論釋經學，首先瑞士新約學者發言，一開始就講康德的「啟蒙運動」。「啟蒙運動的精義是：我們應獨立自主地追尋知識，不要被那些所謂權威束縛。」他相信人可以用理性確立真理，甚至 量度上帝的啟示。

「後現代」要超越「現代」或否定「現代」，其實是承繼「現代」的精神，高舉自我──「自法」，我是一切的依據；不過，他們在某層面上否定「現代」一些很重要的信念。「現代」肯定這世界有真相，有客觀的真理、標準，能建立一可理解的系統來解釋這世界，解釋人們的行為方式；然而，「後現代」將這一切都否定，認為人不能達至一個客觀的理解，對自己、這世界、其他事物都如是。

「典模轉移」是文化反射

在這情況下，「典模轉移」（Paradigm Shift）就出現了。這詞是1962年哈佛一位科學歷史家和哲學家創出來的。他寫了 “Structure of Scientific Revolution”一書，主要講一個理論：你以為科學真是經過一班科學家窮一生去研究，然後掌握到真理，掌握到客觀的世界嗎？牛頓等人所謂的自然法規、定律，其實只是那些科學家自己創出來的。在某個時代、某個世界、某個文化處境裡，就建構出一些「典模」（Paradigm）去解釋這個世界。他們提出的解釋恰巧與當時的文化呼應，所以便成為當時文化所接受的真理；但當文化、人的生活方式改變，過往的「典模」就不再適用。當舊有的「典模」不再切合新的生活方式、思想模式、文化架構，就有另一個「典模」出來，重新解釋這個世界，這叫做「典模轉移」。它說明了所謂科學真理，不過是文化的反射，只反映某個時代人們是這樣看事物而已。

1993年，我在普林斯頓大學曾聽著名哲學家Van Flassen 的講座，他說：「科學是一種想像創作，與神話根本沒有分別。」他講完，我第一個發問：「到底天體物理學與星相學有甚麼分別？」他說：「完全沒有分別。一切任你自己選擇罷了。例如你選擇活在美國，人人開汽車，常用電腦，好一個科學化的世界，你就自然信天體物理學；但如果你活在一個滿天神佛的地方， 你就會信星相學。」聽後，我深感 後現代意識的普遍。

否定了客觀真理，剩下來的便只是詮釋，所以「後現代文化」又被稱為「詮釋文化」（The Culture of Interpretation），即一切都是解釋，你喜歡怎樣解釋就怎樣解釋。對某種現象，你可這樣解釋，又可那樣解釋，一切在乎觀點與角度，就沒有必然、客觀、肯定、唯一的真理，完全在乎你怎樣去詮釋、站在哪個角 度、哪個位置去看一件事物。

主觀建構互不融通

果真如此，真理何所依據？真理就變成只依據我自己如何去解釋這個世界！這種精神產生了另一新詞 “World Construction”，即是一個人活在這世界，一直經驗很多東西，在他意識中不斷建構他自己的世界。每個人裡面所建構的世界都與他人不同；我雖與你一同分享外在的物質世界，但這物質世界對我來說有何意義？為何會如此？都是單憑藉我自己的經驗、處境和角 度建構出來的。

如此，各人憑主觀看這世界，你的世界可以與我的完全不同，互不融通。各人只從自己的世界、自己的位置作出發點去理解別人，我看事物的角度與你不同，是你完全不可能知道的。你與我活在兩個不同的世界裡，就像水跟油不能相溶，你不能將所看見的、所掌握到的一切，強加於我身上，要我去認同；我也不能將我所認定的道德標準，強加於你身上，要你去遵守。各人活在自己的世界。

一切從自我出發

「後現代」說：我選擇我的觀點，我建構我的世界，我看到的真理於我才是真理。「後現代」雖然否定了「現代」的真理觀，卻將現代的「自法」（Autonomy）推到極至：我是我自己的法律、真理的依據。可謂「極度個人主義」。

「極度個人主義」新名「自戀主義」（Narcissism）。它的出現是因為整個世界的世俗化。所謂「世俗主義」（Secularization），是將過去人類相信的那個超越真理／上帝，從人類中趕出去。此刻、當下就是活著一切意義的所在；不必回顧歷史，也不必作甚麼前瞻。英國著名詩人拜倫代表青年人說：「不要向我宣告歷史的年號。此刻就是一切意義的所在。」「世俗主義」就是先將超越的真理趕出去，進而否定客觀的真理，剩下來就是主觀、自我，一切真理只從我出發！

另一樣是「世俗主義」的近代版，即「市場資本主義」。「資本主義」最基本的哲學是：每個人都是自利的，都是追求他自己的利益。世界的經濟不用政府去策劃，只要依據「市場的法則」──每個人都為自利著想，在自由競爭下，一切都會正常地自然運作。這是「資本主義」最基本的假設。

「自利主義」將自我突出，甚麼對我是最高的利益？市場提供消費的選擇，提高對我利益的滿足，這是最大的推動力。突然發現自己活於一種「消費文化」中，消費時都能成全一己的自由選擇，這市場給我很大的滿足感。「消費主義」叫人將自我推至最高，變成「極度的個人享樂主義」。處於這極度個人追尋自我滿足的文化中，有需要一天到晚想著：甚麼是客觀真理？上帝在這宇宙寫了些甚麼法則？在人的生命中寫了些甚麼法則？這些與我何干！最要緊的只是在這現行的體制中，找到最大的自我滿足、自我實現。

從以上分析可以說明一個確切的聖經真理：我們的老我未死！歸根究底，問題核心就是我 自己坐在上帝的寶座上！無論「前現代」、「現代」、「後現代」，問題都是「自我」！人類歷史像個循環，始終沒改變，一切從自我出發。這是自古以來人類罪性的真相！

（余黃國凱整理）