科學、理性與基督教

何天擇

科學（Science）一詞，意即知識。《韋氏大辭典》有幾個定義，其中一個最簡單明瞭的是：“科學是自然物質界的系統知識”。故凡超乎自然物質界的知識，如宗教、靈界，就不屬科學範圍，而是屬神學範圍。神學研究的對象不是物質，當然是不能用探究物質的方法來探究。

同一層次的知識，彼此連繫，才可以系統化。科學與神學既非同一層次，彼此系統化便有困難。但它們有一個共同的掛鉤，那是來源問題，也即創造問題。神學探討“創造之主”，科學探究“受造之物”。二者可說都以“創造”為出發點。若無創造，便無萬物，包括人類，那麼科學與神學皆無可能。我們生活在自然世界中，較易了解物質基層的知識，對靈界高層的知識，則較難明白。

科學是利用感官、理智、工具與儀器，探究自然萬物的工作。人的感官功能有限，必須用工具和儀器輔助。但同時，人在工作上，也反映了他的弱點，例如：無能、偏見、虛浮、主觀、自私與誇張等。人不是萬能，所造的工具亦不可能萬能。因此科學也不是萬能。

科學精神

從事科學的人，必須自認所知極少，再而驅除成見，實事求是，虛心地求證，嚴謹地治學，鍥而不捨，直至認知。但單就這一方面來說，也不容易做到。因為每一個人有意或無意，都有自己的世界觀，對客觀資訊的評估，多少受到先入為主的世界觀影響。並且人容易衝動，流於膚淺，所以常見不少人狂熱，偏向這方面或那方面；例如大喊“科學萬能”、“雙手萬能”者，就是一例。

科學假設

科學家假設在自然物質界中，有一致的自然規律，叫作“自然劃一原則”（PrincipleofUniformityofNature)，亦即自然律不因時間、空間、觀察，或實驗的人而變。換言之，相信自然物質界有固定的秩序，否則，客觀上便無探究的可能。科學又假設，自然界的奧秘是人可以理解的，否則主觀探究便無法起步。規律與秩序是設計的表現；設計必需有設計者。自然界能被理解，就表明了它由最高的理智（即神的理智）而創造。無理智的產物非人所能理解，例如一隻小鳥，不管它在白紙上留下多少腳印，我們都無法知其所云。

科學方法

科學觀察和實驗，使用度、量、衡為客觀標準。凡不能用客觀定量考究的，嚴格地說都不屬科學範圍。例如精神抽象方面的愛、恨、善、惡、怯弱、勇敢等等，都不能客觀作“量”的測定，只能主觀作“質”的形容。

至於理解方面，需要在沒有政治或人事壓力下，才可根據邏輯自由思考、討論、歸納或演繹；這就是為甚麼自由社會有利於科學發展的原因。若是政治干涉知識，凡政權不悅的，即使是事實，也不容發表，那麼求知的事業，便難於運作。

科學的目標

科學的目標是尋求自然系統中的事實及原因，不涉及超自然。但不涉及超自然，並不等於否認超自然。這點許多人都弄糊塗，所以才有唯物論者以偏蓋全的現象。

正因為科學探究要求嚴謹，所得的訊息清晰明確，所以科學探究的範圍甚窄小。而即使如此，科學知識仍不是永恆不變的真理；它有隨時被推翻或修正的可能。這便是科學知識的“暫時性”。二十世紀最傑出的科學哲理家樸柏（KarlPopper)，已清楚給我們解釋，科學歸納法所得的“定律”，雖由百萬個事實支持，仍只能如採樣法（Sampling）得出簡略性的結果，不能保證永無例外情形。科學發現的事實卻可推翻已有的理論。尚未推翻的理論，算為“暫作此論”；尚未推翻的定律，則作為“近似真實”。故此，欲在科學中尋求永恆不變真理，必招致失望。

科學只能知道：自然萬物是“怎樣的”；不能知道“怎麼會這樣”。筆者年輕時，在中國上大學一年級化學課，聽一位留學美國化學博士教授大談化學原素週期表，他對原子構造與性質的秩序與週期性甚為詳熟，但下課後，一個同學問他：“怎麼會這樣？”他便瞠目答不上來。類似的問題，例如：“為甚麼人只有兩隻眼睛、兩隻腳？”“為甚麼人沒有翅膀？”“為甚麼兔子不能像牛那般大？”“為甚麼馬不能像貓那麼小？”千千萬萬個“為甚麼”，都是科學不能解答的。惟有聖經告訴我們：“……萬物是因祂（上帝）的旨意被創造而有的”（啟示錄四11）。只有神自己才能給我們最後答案。

科學家可以在大自然的體系中，追究彼此的關係與原因，但對整個大自然的存在，即最終的來源問題，便無法探討。這好比研究一所房子的結構，可以知道建造的先後次序，卻永遠找不到建造房子的工程師。根據常理與邏輯推斷，必有一位設計的工程師在先，而這位設計、建造宇宙的工程師，便是基督徒所敬拜的創造者。

基督徒敬拜“獨一真神”，相信宇宙的一元性，作為科學尋求劃一定律的心理基礎，因而幫助了科學尋求普通定律的發展，這是歷史事實；也是東方多神信仰文化土壤培植不出科學的原因。

科學需要邏輯思想作歸納或演繹，前已提及，邏輯思想即理性的正當運作，如古希臘人所發展的。法國哲學家勒農（Renan）說：“一個人的心意未直接或間接納入希臘的紀律，便缺乏了正當訓練。”當基督教在猶太興起之後，以宗教本位的希伯來民族思想，與以理性為本位的希臘民族思想，起了調和作用。因為希臘傳統的多神信仰，已為哲學思想家所否定，“毀滅乾淨”（註一）。胡適之先生說：“相當於中國漢朝以後，猶太系加入希臘系，成了歐洲的中古哲學”（註二）。屠正叔說：“……試考歐化發達之本末及其精神所在，乃知希伯來之思想不獨不為學術進步之阻礙，且實有助長之大功焉。”（註三）

最顯著的例子是基督教神學的發展，以理智探討信仰，即“以理證信，以信輔理”。理性為人體功能之一，有其限度。理性不足時，需要信仰輔助。反之，古代神話或迷信受希臘理性考驗後，便無法立足。歷史家說：“羅馬帝國起初的三個世紀……希臘與羅馬的舊宗教都已失去生機，雖然形式仍然維持，誰也不真相信朱庇特（Jupiter）及他的諸神明。企圖以皇帝及國家為中心的宗教也失敗了。”（註四）

亞力山大大帝以後數百年間，希臘文化──語文、藝術、科學、哲學，遠播南歐、中東、北非，成為國際性新文化，稱為“希臘化的文化”（HellenisticCulture）。猶太國便在其影響範圍內。第一世紀最傑出的基督教宣教士使徒保羅，深受希臘文化薰陶，理性極強。在他所寫的書信及講道中，皆已呈露。他駁斥伊比鳩魯（Epicurus,B.C.342-270）派，主張人生只以追求快樂為目的的論調；也駁斥斯多亞(Stoicism）派克制情慾，置苦樂生死於度外，以理智追求至善的論調。這二派是當時盛行的哲學（參使徒行傳十七18）。他以宇宙萬物，作為神存在及具有大能的具體實證。既有“所造之物”，必有“造物之主”；叫人無法否認，神即是造物之主。

雖然保羅的理性極強，但他不是理性主義（Rationalism）者。他在大馬色路上，有很不尋常的經驗，令他從反對基督的福音，轉變為不顧性命傳揚福音。但他又不是經驗主義（Empiricism）者，而是極重“信”的人。他在名重一時的律法師迦瑪列門下受教，一生勤讀不倦，知識極為豐富。但他又不高舉知識，反而著重愛心。因為他所傳的是真理。真理與理性、經驗、知識，都可沾邊，但不偏於一方。後來中世紀的教會領導或神學家，也因同受希臘文化的薰陶，理性強勁。歷史家說：“中世紀歐洲最富創作性的思想家，皆出自教會。例如羅介培根（RogerBacon）與阿奎那（ThomasAquinas），他們醉心於學術的衝力，即來自對基督耶穌的獻身”（註五）。中世紀教會有“文明堡壘”之譽，神學被尊為“百科之后”。

近四世紀以來，現代科學的發展，可追溯到歐洲中世紀基督教大學中的教師（Schoolman）。他們繼希臘之後，首次再以客觀理性，嚴謹探討自然萬物，重視思想合理化，並鍥而不捨、潛心研究的精神，奠定現代科學的基礎。特別是英國牛津的方濟各會（Fransiscan）學者，在光學的實驗中，給物理學帶來了新趨勢。再經過十四、十五世紀的努力，直至意人加利略（Galileo,1564-1642），成為高潮，被視為現代科學家的第一人。繼來傑出的科學家，多數信仰基督，如：

一．克卜勒（JohannKepler,1571-1630）被認為天文學的創始人，證明太陽中心說。他說他只是“思神之所思”，跟進神之思路而已。

二．培根（FrancisBacon1561-1626）的貢獻是強調實驗，由數據歸納的“科學方法”。他說:“我們有兩部書可以學習，以免謬誤。一本是聖經，啟示神的旨意。另一本為造物，彰顯祂的大能。”

三．巴斯加（BlaisePascal,1623-62）為大數學家，創動水力學及靜水力學，發明氣壓計，貢獻甚多。他說：“作基督徒必不虧本，即使他死時發覺沒有上帝，徒然相信，他仍無所失，因為他在世已較同伴們活得更快樂。但是，若有上帝及天堂地獄，那麼，他得了天堂，他的同伴則一切消滅在地獄中。”

四．波義耳（RobertBoyle1627-91）是現代化學鼻祖，皇家學會的創辦人之一，發現氣體力學原則。他是個虔誠的基督徒與聖經學者，以經濟支持翻譯聖經及宣教事業。

五．雷伊（JohnRay1627-1705）為美國自然歷史鼻祖，當時動植物學的權威，著書闡揚創造論，反對笛卡兒（Descartes,1596-1650）的機械說。

六．牛頓（IsaacNewton,1642-1727）發現萬有引力，以公式說明運動三定律。發展微積分，又在光學上貢獻很大，製第一架反射望遠鏡。他是個聖經學者，對聖經預言有特別的心得。

七．林奈（CarolusLinnaeus,1707-78）是生物分類學鼻祖。他是很虔誠的基督徒，相信各種生物皆為上主創造，而非唯物進化。

八．萊布尼茲（GattfriedW.Leibnitz1646-1716）是極具才幹的數學家與哲學家，與牛頓同時發現微積分，他認為現在的物質世界為各種可能性中之最佳選擇。

九．柏金森（JamesParkinson,1755-1824）在醫學界很有貢獻，柏金森病因他發現而以他為名，他有許多證道文章。

十．法拉第（MichaelFaraday,1791-1867）世界公認他是最大科學家之一，發展電學與磁學，在教會中活躍事奉，他說：“惟有聖經，不加不減，是每人在各樣境況中獨一充分的嚮導。”

十一．邱維埃（GergesCuvier,1769-1832）是偉大的解剖學及古生物學家，是創造論的健將。

十二．道爾頓（JohnDalton,1766-1844），現代原子學說的倡導者，在氣象學中也有大貢獻，也是發現色盲的人，是一位虔誠的信徒。

十三．阿加西（LouisAgassiz,1807-73）是一位古生物學家，對魚類研究有傑出的成就，堅信聖經的學者。

十四．巴斯德（LouisPasteur,1822-95）是傑出的細菌學家，第一個認為細菌為致病的原因。是虔敬神的人。

十五．克爾文（WilliamThompson,LordKelvin,1842-1907）他在物理及數學上的貢獻幾與牛頓及法拉第並駕齊驅；這三位都是篤信聖經的人。克爾文是第一個採用“能”的觀念的科學家。

十六．馬克士威（JosephClarkMaxwell,1831-79）是篤信聖經的學者，在電磁場理論有卓越貢獻。

等等傑出科學家不勝枚舉。歐洲首創從事科學研究的倫敦皇家學會（RoyalSociety），初期會員中百分之九十為基督徒，而當時社會中基督徒僅佔人口百分之二十。

除歷史人物外，今日世界各國的科學家有a

科学丶理性与基督教

何天择

科学（Science）一词，意即知识。《韦氏大辞典》有几个定义，其中一个最简单明了的是：“科学是自然物质界的系统知识”。故凡超乎自然物质界的知识，如宗教丶灵界，就不属科学范围，而是属神学范围。神学研究的对象不是物质，当然是不能用探究物质的方法来探究。

同一层次的知识，彼此连系，才可以系统化。科学与神学既非同一层次，彼此系统化便有困难。但它们有一个共同的挂钩，那是来源问题，也即创造问题。神学探讨“创造之主”，科学探究“受造之物”。二者可说都以“创造”为出发点。若无创造，便无万物，包括人类，那麽科学与神学皆无可能。我们生活在自然世界中，较易了解物质基层的知识，对灵界高层的知识，则较难明白。

科学是利用感官丶理智丶工具与仪器，探究自然万物的工作。人的感官功能有限，必须用工具和仪器辅助。但同时，人在工作上，也反映了他的弱点，例如：无能丶偏见丶虚浮丶主观丶自私与夸张等。人不是万能，所造的工具亦不可能万能。因此科学也不是万能。

科学精神

从事科学的人，必须自认所知极少，再而驱除成见，实事求是，虚心地求证，严谨地治学，锲而不舍，直至认知。但单就这一方面来说，也不容易做到。因为每一个人有意或无意，都有自己的世界观，对客观资讯的评估，多少受到先入为主的世界观影响。并且人容易冲动，流於肤浅，所以常见不少人狂热，偏向这方面或那方面；例如大喊“科学万能”丶“双手万能”者，就是一例。

科学假设

科学家假设在自然物质界中，有一致的自然规律，叫作“自然划一原则”（PrincipleofUniformityofNature)，亦即自然律不因时间丶空间丶观察，或实验的人而变。换言之，相信自然物质界有固定的秩序，否则，客观上便无探究的可能。科学又假设，自然界的奥秘是人可以理解的，否则主观探究便无法起步。规律与秩序是设计的表现；设计必需有设计者。自然界能被理解，就表明了它由最高的理智（即神的理智）而创造。无理智的产物非人所能理解，例如一只小鸟，不管它在白纸上留下多少脚印，我们都无法知其所云。

科学方法

科学观察和实验，使用度丶量丶衡为客观标准。凡不能用客观定量考究的，严格地说都不属科学范围。例如精神抽象方面的爱丶恨丶善丶恶丶怯弱丶勇敢等等，都不能客观作“量”的测定，只能主观作“质”的形容。

至於理解方面，需要在没有政治或人事压力下，才可根据逻辑自由思考丶讨论丶归纳或演绎；这就是为甚麽自由社会有利於科学发展的原因。若是政治干涉知识，凡政权不悦的，即使是事实，也不容发表，那麽求知的事业，便难於运作。

科学的目标

科学的目标是寻求自然系统中的事实及原因，不涉及超自然。但不涉及超自然，并不等於否认超自然。这点许多人都弄糊涂，所以才有唯物论者以偏盖全的现象。

正因为科学探究要求严谨，所得的讯息清晰明确，所以科学探究的范围甚窄小。而即使如此，科学知识仍不是永恒不变的真理；它有随时被推翻或修正的可能。这便是科学知识的“暂时性”。二十世纪最杰出的科学哲理家朴柏（KarlPopper)，已清楚给我们解释，科学归纳法所得的“定律”，虽由百万个事实支持，仍只能如采样法（Sampling）得出简略性的结果，不能保证永无例外情形。科学发现的事实却可推翻已有的理论。尚未推翻的理论，算为“暂作此论”；尚未推翻的定律，则作为“近似真实”。故此，欲在科学中寻求永恒不变真理，必招致失望。

科学只能知道：自然万物是“怎样的”；不能知道“怎麽会这样”。笔者年轻时，在中国上大学一年级化学课，听一位留学美国化学博士教授大谈化学原素周期表，他对原子构造与性质的秩序与周期性甚为详熟，但下课後，一个同学问他：“怎麽会这样？”他便瞠目答不上来。类似的问题，例如：“为甚麽人只有两只眼睛丶两只脚？”“为甚麽人没有翅膀？”“为甚麽兔子不能像牛那般大？”“为甚麽马不能像猫那麽小？”千千万万个“为甚麽”，都是科学不能解答的。惟有圣经告诉我们：“……万物是因祂（上帝）的旨意被创造而有的”（启示录四11）。只有神自己才能给我们最後答案。

科学家可以在大自然的体系中，追究彼此的关系与原因，但对整个大自然的存在，即最终的来源问题，便无法探讨。这好比研究一所房子的结构，可以知道建造的先後次序，却永远找不到建造房子的工程师。根据常理与逻辑推断，必有一位设计的工程师在先，而这位设计丶建造宇宙的工程师，便是基督徒所敬拜的创造者。

基督徒敬拜“独一真神”，相信宇宙的一元性，作为科学寻求划一定律的心理基础，因而帮助了科学寻求普通定律的发展，这是历史事实；也是东方多神信仰文化土壤培植不出科学的原因。

科学需要逻辑思想作归纳或演绎，前已提及，逻辑思想即理性的正当运作，如古希腊人所发展的。法国哲学家勒农（Renan）说：“一个人的心意未直接或间接纳入希腊的纪律，便缺乏了正当训练。”当基督教在犹太兴起之後，以宗教本位的希伯来民族思想，与以理性为本位的希腊民族思想，起了调和作用。因为希腊传统的多神信仰，已为哲学思想家所否定，“毁灭乾净”（注一）。胡适之先生说：“相当於中国汉朝以後，犹太系加入希腊系，成了欧洲的中古哲学”（注二）。屠正叔说：“……试考欧化发达之本末及其精神所在，乃知希伯来之思想不独不为学术进步之阻碍，且实有助长之大功焉。”（注三）

最显着的例子是基督教神学的发展，以理智探讨信仰，即“以理证信，以信辅理”。理性为人体功能之一，有其限度。理性不足时，需要信仰辅助。反之，古代神话或迷信受希腊理性考验後，便无法立足。历史家说：“罗马帝国起初的三个世纪……希腊与罗马的旧宗教都已失去生机，虽然形式仍然维持，谁也不真相信朱庇特（Jupiter）及他的诸神明。企图以皇帝及国家为中心的宗教也失败了。”（注四）

亚力山大大帝以後数百年间，希腊文化──语文丶艺术丶科学丶哲学，远播南欧丶中东丶北非，成为国际性新文化，称为“希腊化的文化”（HellenisticCulture）。犹太国便在其影响范围内。第一世纪最杰出的基督教宣教士使徒保罗，深受希腊文化薰陶，理性极强。在他所写的书信及讲道中，皆已呈露。他驳斥伊比鸠鲁（Epicurus,B.C.342-270）派，主张人生只以追求快乐为目的的论调；也驳斥斯多亚(Stoicism）派克制情欲，置苦乐生死於度外，以理智追求至善的论调。这二派是当时盛行的哲学（参使徒行传十七18）。他以宇宙万物，作为神存在及具有大能的具体实证。既有“所造之物”，必有“造物之主”；叫人无法否认，神即是造物之主。

虽然保罗的理性极强，但他不是理性主义（Rationalism）者。他在大马色路上，有很不寻常的经验，令他从反对基督的福音，转变为不顾性命传扬福音。但他又不是经验主义（Empiricism）者，而是极重“信”的人。他在名重一时的律法师迦玛列门下受教，一生勤读不倦，知识极为丰富。但他又不高举知识，反而着重爱心。因为他所传的是真理。真理与理性丶经验丶知识，都可沾边，但不偏於一方。後来中世纪的教会领导或神学家，也因同受希腊文化的薰陶，理性强劲。历史家说：“中世纪欧洲最富创作性的思想家，皆出自教会。例如罗介培根（RogerBacon）与阿奎那（ThomasAquinas），他们醉心於学术的冲力，即来自对基督耶稣的献身”（注五）。中世纪教会有“文明堡垒”之誉，神学被尊为“百科之后”。

近四世纪以来，现代科学的发展，可追溯到欧洲中世纪基督教大学中的教师（Schoolman）。他们继希腊之後，首次再以客观理性，严谨探讨自然万物，重视思想合理化，并锲而不舍丶潜心研究的精神，奠定现代科学的基础。特别是英国牛津的方济各会（Fransiscan）学者，在光学的实验中，给物理学带来了新趋势。再经过十四丶十五世纪的努力，直至意人加利略（Galileo,1564-1642），成为高潮，被视为现代科学家的第一人。继来杰出的科学家，多数信仰基督，如：

一．克卜勒（JohannKepler,1571-1630）被认为天文学的创始人，证明太阳中心说。他说他只是“思神之所思”，跟进神之思路而已。

二．培根（FrancisBacon1561-1626）的贡献是强调实验，由数据归纳的“科学方法”。他说:“我们有两部书可以学习，以免谬误。一本是圣经，启示神的旨意。另一本为造物，彰显祂的大能。”

三．巴斯加（BlaisePascal,1623-62）为大数学家，创动水力学及静水力学，发明气压计，贡献甚多。他说：“作基督徒必不亏本，即使他死时发觉没有上帝，徒然相信，他仍无所失，因为他在世已较同伴们活得更快乐。但是，若有上帝及天堂地狱，那麽，他得了天堂，他的同伴则一切消灭在地狱中。”

四．波义耳（RobertBoyle1627-91）是现代化学鼻祖，皇家学会的创办人之一，发现气体力学原则。他是个虔诚的基督徒与圣经学者，以经济支持翻译圣经及宣教事业。

五．雷伊（JohnRay1627-1705）为美国自然历史鼻祖，当时动植物学的权威，着书阐扬创造论，反对笛卡儿（Descartes,1596-1650）的机械说。

六．牛顿（IsaacNewton,1642-1727）发现万有引力，以公式说明运动三定律。发展微积分，又在光学上贡献很大，制第一架反射望远镜。他是个圣经学者，对圣经预言有特别的心得。

七．林奈（CarolusLinnaeus,1707-78）是生物分类学鼻祖。他是很虔诚的基督徒，相信各种生物皆为上主创造，而非唯物进化。

八．莱布尼兹（GattfriedW.Leibnitz1646-1716）是极具才干的数学家与哲学家，与牛顿同时发现微积分，他认为现在的物质世界为各种可能性中之最佳选择。

九．柏金森（JamesParkinson,1755-1824）在医学界很有贡献，柏金森病因他发现而以他为名，他有许多证道文章。

十．法拉第（MichaelFaraday,1791-1867）世界公认他是最大科学家之一，发展电学与磁学，在教会中活跃事奉，他说：“惟有圣经，不加不减，是每人在各样境况中独一充分的向导。”

十一．邱维埃（GergesCuvier,1769-1832）是伟大的解剖学及古生物学家，是创造论的健将。

十二．道尔顿（JohnDalton,1766-1844），现代原子学说的倡导者，在气象学中也有大贡献，也是发现色盲的人，是一位虔诚的信徒。

十三．阿加西（LouisAgassiz,1807-73）是一位古生物学家，对鱼类研究有杰出的成就，坚信圣经的学者。

十四．巴斯德（LouisPasteur,1822-95）是杰出的细菌学家，第一个认为细菌为致病的原因。是虔敬神的人。

十五．克尔文（WilliamThompson,LordKelvin,1842-1907）他在物理及数学上的贡献几与牛顿及法拉第并驾齐驱；这三位都是笃信圣经的人。克尔文是第一个采用“能”的观念的科学家。

十六．马克士威（JosephClarkMaxwell,1831-79）是笃信圣经的学者，在电磁场理论有卓越贡献。

等等杰出科学家不胜枚举。欧洲首创从事科学研究的伦敦皇家学会（RoyalSociety），初期会员中百分之九十为基督徒，而当时社会中基督徒仅占人口百分之二十。

除历史人物外，今日世界各国的科学家有基督信仰，从事科技研究或教育者，比比皆是，他们可以一方面探究自然之奥秘，一方面赞美创造主造物之大智大能；科学与神学携手并进。前者究察神之工，知道造物主的存在；後者领悟神之言，接受天父的训诲。

注一：《西方哲学史话》（威尔多兰着，杨荫渭丶杨荫鸿译）。
注二：《东西文化及其哲学》（梁漱溟讲）第十二页。
注三：同上，附五十七页。
注四：TheCourseofCivilization,P.142（Strayer,Gatzde&Harbison.）
注五：《宣教事业与近代中国》（魏外扬），第一六零页。

基督信仰，從事科技研究或教育者，比比皆是，他們可以一方面探究自然之奧秘，一方面讚美創造主造物之大智大能；科學與神學攜手並進。前者究察神之工，知道造物主的存在；後者領悟神之言，接受天父的訓誨。

註一：《西方哲學史話》（威爾多蘭著，楊蔭渭、楊蔭鴻譯）。
註二：《東西文化及其哲學》（梁漱溟講）第十二頁。
註三：同上，附五十七頁。
註四：TheCourseofCivilization,P.142（Strayer,Gatzde&Harbison.）
註五：《宣教事業與近代中國》（魏外揚），第一六零頁。