真－－超越感

遠志明

人生的最高境界，是活在神裡，與神同行。

神的本性是絕對的真善美。那真正的信仰者，身上必有屬神的真善美之光耀，也必有通神的情感，就是真理的超愈感，大善的聖潔感，至美的優美感。

信望愛是信仰者的基本情愫，真善美是這些情愫的源頭和歸宿。信望愛是指信仰者對神的關係，真善美則是神本身的屬性。

世人若看見了信仰者對神的信望愛，卻在他們身上看不見神的真善美，就只會稀奇唏噓，有甚麼益處呢？所以，信望愛若不映出真善美來，就沒有完備成就。

神將祂的真善美彰顯在愛子耶穌身上，叫一切渴慕的人有耳可聽，有眼可見，有鐵證可查驗，有榜樣可效法。

聖徒多馬在其千古傳頌的《效法基督》（The Imitation of Christ）一書，開篇便說：「如果願意得著光明，消散內心的暗昧，就必效法主的生活和品性。因此我們最大的急務，就是細嚼耶穌的言行，在其中必找到那『隱藏的嗎哪』」。

真理不在人間

從古以來，不少人窮一生之力，探求宇宙的真理。然而，他們之中最偉大者，幾乎一致發現：宇宙的真理不可能在人間產生。

且不說蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德，將世界萬物歸因於神。不信神的康德揭示了思維能力的先天有限性（如時空性），使人不可能知道宇宙的真相。反神的尼采竟說得更坦誠：「（人間的）真理就是這樣一類錯誤，要是沒有它，某一類生物就活不成。」甚麼真理，全是無用的虛構。避談神的現代科學哲學，羅素、維特根斯坦、艾耶爾等（B. Russell, Wittgenstein, A. J. Ayer），強調人不能，也不該談論人的邏輯語言之外的所謂「真理」。背離神的實用主義者詹姆士、杜威等（Willian James, John Dewey），指出人間道理的相對性，乖巧地將「真理」一詞，換成「價值」或「有用性」。不理神的存在主義者薩特，深入暴露了人間生活的荒謬虛無，說最好是隨從己意。

舉世公認最偉大的科學家，牛頓和愛因斯坦，他們都在科學的山頂上向神謙卑致敬，讚美神的偉大奇妙，感嘆自己的渺小兒戲。

這些站在人類前沿的偉人們，各獨樹一幟，卻從不同角度，不約而同地默認了一個真理，即：真理不在人間。或者說，真理若存在，一定超愈於人類之上。

那麼，真理在哪裡呢？若說壓根兒沒有真理，我們的心──直覺、良知和信心──不答應。若自慰說，只有相對真理，我們的心仍是不安、不甘。那麼，真理若有，在哪裡呢？我們這世世代代不能不求真理，又不能得著真理的人類啊，真是可憐！

真的，真的如我們所感覺的，這宇宙有真理存在著；真的如我們所看到的，這真理並不存在於人間；真的如我們所默認的，靠人的能力不能找到這真理。

真理從天而降

真的，真理從天而降。

帶著屬天的權柄、榮光和慈愛，耶穌來到世上，用生命給人類送來了真理。

然而，「世界卻不認識祂」。這就對了！活在找不到真理的人間，又沒有找到真理的能力，世人怎麼能一下子認出從天而降的真理呢？世人渴求的是甚麼，世人原本就不知道；所以當這真理來了，他們也不認識。這是合乎情理的。「我將真理告訴你們，你們就因此不信我。」在世人看來，耶穌的道是如此的超愈，與世俗生活相差太遠了，祂怎麼可能是真理呢？（約翰福音一章10節，八章45節）

難怪世人不接受，且憤怒，將耶穌釘死在十字架上。

但真理既是真理，就是大有能力的。祂進入了謙卑柔和人們的心靈，生根、開花、結果，以不可阻擋之勢，無為而無不為地運行發展。今天，世上不是有十六億人相信了嗎？祂給予的平安、喜樂和充實，祂賜予人生的價值和意義，不正是人間所不能給的嗎？歷史上，不正是由這真理，幾經波折，終於演化出了民主、自由、人權的歐美社會嗎？不是由這真理，激發了現代文明的精神動力嗎？今天，這真理不是仍然以看不見的能力，懲治悖逆者，愛護信仰者和啟示追尋者嗎？

那麼，耶穌送來的真理是甚麼呢？

就是耶穌所傳講的道：神的創造、公義和愛；人的墮落和罪；神的救恩；悔改、永生、末日和審判等等。耶穌說，「那差我來的是真的，我在祂那裡所聽見的，我就傳給世人。」「我到世上來乃是（真理之）光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。」（約翰福音八26；十二46）

耶穌送來的，是一個遠比人類世界更恆久、更廣大、更真實的世界圖景，是那個完備世界的真相。耶穌知道，因為正像祂自己說的：我是從上頭來的，不像你們只在下頭；而且我還要回去，你們要找我，卻找不著；你們若不信我，必要死在罪中。（約翰福音八21～24）

可悲的是，世界卻不認識祂。「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」（約一5）

兩個世界的對立

這樣，兩個世界的對立就顯明了：一個是自認找不到真理的世界，就是我們這個帶罪的世界；一個是真理的世界，就是神的國，且因著博大和慈愛來啟示人類的。

唉！自認找不到真理的，真理來了，卻不承認；自覺需要光照的，光來了，卻不接受；自知充滿了荒誕的，正直來了，卻不喜歡。為甚麼？因為這本來就是一個沒見過真理，不曉得光，受不了正直的地方；是一個以肉體為基石，以物質為實在，以「智慧果」為手段，以慾望為內容的星球。

耶穌說：「你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」（約八23）

然而，這世上有耶穌的羊，就是那些以謙卑純淨之心，渴慕真道，因而得道的。「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生。」（約十27）

這就是耶穌的信仰者們；他們不再屬於這有罪、短暫、卻又狂傲的世界，而是屬於那個博大、永恆、真理的國度。

信仰者的重負與超愈

但是這樣一來，真正的信仰者就陷入了一個深刻的矛盾：他們活在這個世界上，卻又不屬於這個世界。兩個世界的對立──請記住，這種對立，只是在這個小小而短促的世界上存在；或者說，只是在完備世界中，一個小小和瞬間的角落裡存在──殘酷無情地壓在他們身上。因此，耶穌殉難前對門徒說：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」又向天父禱告說：「我不求祢叫他們離開世界，只求祢保守他們脫離那惡者」（約十五19；十七15）

當然，真正的信仰者，既是得了真理，真理的靈與他同在，就會戰勝、超愈這個世界。耶穌臨走前明白說，會有聖靈（就是神，約四24）與信仰者同在，「就是真理之靈，乃世人不能接受的……你們卻認識祂，祂常與你們同在，也要在你們裡面。」又說，「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理。」所以，耶穌告慰門徒：「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界」（約十六13、33）。後來使徒保羅也說：「因著十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」（加六14）。約翰亦說：「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」（約壹四4）。

由此可見，真正的信仰者，一定承受著兩個世界的對立，也一定因著真理的靈力戰勝──即從心靈上超愈了這個世俗世界：擺脫了它的享樂、貪婪和驕傲等罪性，擊敗了它的輕蔑、凌辱和迫害，且以神的聖潔尊嚴，活在世上，如鹽如光。

現代信仰者的失喪

遺憾的是，現代信仰者們，很多都失去了這種真理的超愈感。他們已經覺察不出神的國度與這個罪的世界之間的尖銳對立，他們已經體會不到真理之光與世間暗昧的不可調和。他們在這個現代化了的世界上不再有苦難──儘管這個界更加墮落──他們在世界中生活的滿不錯。在他們看來，財富的賺取、生活的享受、私情的樂趣、地位的保持，這一切，與敬拜耶穌沒有衝突啊。相反地，不是蒙神保守、且為神所用嗎？於是，奇怪的事發生了：這個更加墮落的世界──他們也天天這麼說──與他們更加和諧融洽，如水乳一般了；看來耶穌的擔心和告慰在今天是多餘的了。今天，基督信仰自古以來的悲劇意識，漸漸消失了。耶穌的受難，儘管說起來還很動心，無疑是一樁歷史事件了。那沉重的十字架不必背了，更不必釘上去。趕路有汽車，殺人有手槍！基督徒的信仰生活，真的與這個世界一起現代化了！除了想到未來的天堂，他們再也感覺不到有兩個不同──更不用說對立──的世界了；甚至那天堂，似乎也不過正是現代化幸福生活的延續而已！

耶穌用生命送來的，那超愈世俗的真理，被世俗的滾滾財富和碌碌之心給淹沒了。真的是天國近了嗎？

「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友，就是與神為敵麼？」（雅各書四4）你們豈不知，「我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下」嗎？（約壹五19）

是這個現代化的世界變好了嗎？不！是現代信仰者們在撒但的利誘下，與這個世界妥協、協調、乃至同流合污了。是我們的信仰世俗化了。

神的道之為真理，就在於它超愈這個有罪有限的世界。所以，真理在誰心中，誰的生命就有超愈感；而不能輕看，並超愈這個世界的人，真理就不在他心中了。

這樣的人，在世界上自然不必再為真理受苦難，但也不再有榮光、有價值。更重要的，在那真理的國度裡，也就沒份了！

這一切，神都知道。我們要警醒，因為神可以從石頭中興起亞伯拉罕的子孫來。（馬太福音三9）