人何以成為高等動物

對一事一人的認識通常都用定義法，諸如：「這花是紅的」、「我們是人」等等。定義裡少不了主謂賓語。而給萬事萬物下定義的人自己，定義是甚麼呢？各類定義很多，但濃縮成主謂賓，都是一樣，那就是「人是動物」。不同定義的區別就在於「動物」之前的定語上。古希臘大哲學家亞里斯多德說過：「人是有兩足沒有羽毛的動物」，言外之意，人不是地上的四足動物，也不是天上長翅膀的飛行動物。中國的中、小學課本上說：「人是一種能制造工具並能進行創造性勞動的動物。」

如果某人對你說：「你是動物。」你即使不生氣，至少也不會高興，那似乎是在罵人，類似於說你是畜牲。即使有人自己願意承認自己是動物，你也會稀奇，甚至覺得腦子出了問題。英國倫敦動物園曾出現過一個離奇的景象：在動物園的熊山圍欄裡，遊客看到的不再是熊或其他野獸，而是三男五女赤身露體，模仿亞當夏娃拿樹葉遮羞，在那裡搔首弄耳，或是看書做事，如動物般被展覽。遊客除了好奇和彆扭外，並沒有真的把人當成動物。

人在動物面前有甚麼可驕傲的？就身體條件來說，人的四肢力氣比不上虎、豹、熊、獅，如果在鬥爭場單挑，人都很難逃生。人的奔跑速度比不上貓、犬、兔、鹿，即便是奧運會上的短跑冠軍，在有些動物面前也是不足掛齒；人的感覺能力不及鷹之視覺、狗之嗅覺。人極盡科學之能耐，也無法提前預知地震，但是很多動物都可以感知地震的來臨。就特異功能來說，很多動物的本領非人所比，比如說，蝙蝠有超聲定位系統，在黑夜中尋找食物；海豚以及鯨魚有聲納定位系統，並且可以將聲納集約成束，擊殺或擊暈獵物；候鳥可以感知地球磁場，而精確地定位遷徙路線；蠍子、蜘蛛可以通過在腿上的剛毛，探測來自地面及地下的震波；章魚通過其色素細胞的顏色變幻，來催眠其獵物；螞蟻可以預測暴雨的到來，及時搬家；信鴿千里之外能飛歸老巢，等等。魚能在水裡悠閒自得，鳥兒在空中自由翱翔，而人身體的主要能耐只能在陸地上。

當初，上帝造人時用的材料和其他動物一樣，都是泥土。「耶和華上帝用地上的塵土造人」（創世記二7），「耶和華上帝用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥」（19節）。人之所以高等就在於，上帝用泥土造出人後，又「將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人」（7節）。而除了人，上帝沒有將生氣吹進其他任何動物的鼻孔裡。這個生氣不是一般的生氣，而是上帝自己內在的形像，既包括理智、情感、意識等內在思想能力，也包括聖潔、誠信、公義等內在良善品德。正因如此，人與其他動物就完全不在一個檔次上了。人＝動物＋靈性，是一種高等動物，動物之靈長。特別是在人類始祖背叛上帝而犯罪之前，人的地位確實非同小可。上帝讓人來「治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物」（一28）。上帝將其他動物「都帶到那人面前，看他叫甚麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是牠的名字。那人便給一切牲畜和空中飛鳥，野地走獸都起了名」（二19至20）。

人不光有上帝賦予管理的權柄，也賜給人管理的智慧。人有特別發達的大腦思維，有動物所無法擁有的靈魂。人先天不足的地方，卻能後天彌補。別的動物的長處，可以被人模仿和利用，從而能劈山填海，降虎擒鯨。沒翅膀卻能遨遊太空，沒鰓鰭卻能深潛海底。模仿飛鳥所造的飛機卻比鳥飛得更高更快。人將蝙蝠靠超聲波回音定位原理運用於雷達系統。所以，人能自豪地說「認識自然，改造自然」。正如中國古代荀子說過：人「力不若牛，走不若馬，而牛馬為用」（《王制》）。雖然上帝的作品中還有太多的奧秘需要研究和利用；但上帝賦予的研究能力本身，就已使人高於其他動物一籌或者很多籌了。比如說，螢火蟲的發光細胞內含有螢光素和螢光素酶，螢光素在螢光素酶的作用下發生氧化，並釋放出光能。螢火蟲發出的「冷光」不產生熱量，因此在易爆物質的貯存庫和充滿一氧化碳、氫氣、甲烷等易燃易爆氣體的礦井中，是最安全的照明設施；海鷗有一種奇特的本領，能夠把海水淡化，原來在牠的嘴眼之間有一個涎腺，能分泌涎液。這涎腺就是牠的「海水淡化器」。人類正在研製這種仿生淡化器。人類的其他各方面的研究仍在全面繼續。

上帝賜人特別的智慧和靈性，是不是為了讓人有顯示自己能耐的本錢？是不是讓人有折騰自然、彼此傷害的資本？不是。上帝造人的真正用意是為了上帝自己得榮耀。「人，是我為自己的榮耀創造的」（以賽亞書四十三7）。但是，人卻忘恩負義，貪心不足，悖逆和否定上帝。

如今，人的聰明智慧多用於自私之目的，因而比其他動物破壞力更強，敗壞性更大，後果更可怕。地球千瘡百孔，不是其他動物的錯，更多的是人的問題。其他動物思維簡單，表現出的情感出於最真實的本能，而人類則帶上了虛偽的面具，爾虞我詐。人在上帝面前的罪性無可推諉：「我們若說自己無罪，便是自欺」（約翰壹書一8）。

不來到上帝面前悔改，人只有死路一條。再聰明，在死亡面前又有何用？置死於不顧，豈不是聰明反被聰明誤？看似聰明，實為愚拙！