二、新約舉例

A. 猶大

猶大是十二使徒之一，又是耶穌經徹夜禱告後，被選召出來的參與耶穌的佈道隊，行神跡異能，包括講道領人歸主，是「明正言順的信徒」，可是後來他竟出賣主，因而自殺身亡。到底猶大是否得救，或是先得救、後失落救恩？

針對猶大的「靈命」，聖經記載得非常清楚，其中數段為最：

1. 約翰福音6：64
   「只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他」。

   「從起初就不信」，表示從揀選後不久便洞悉猶大的心。

2. 約翰福音6：70
   「耶穌說，我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼」。

   「是一個魔鬼」，非說他是魔鬼，乃說他有魔鬼的特性。

3. 約翰福音17：12
   「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗」。

   「滅亡之子」這是主耶穌給猶大的評語，猶大所以滅亡，就因為他選擇了離開神之路，非永生之途。

4. 使徒行傳1：18
   「這人用他作惡的工價買了一塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來」。

   彼得在猶大死後的首次禱告會中，指明他悲慘的結局是作惡的工價，證明他的背道是不信者的行為。

   然而，仍有三個問題待決：

   1. 既然主明知他不信，為何仍要揀選他？
   2. 為何不信的人竟可行神跡異能？
   3. 他後來後悔，這後悔是否表示他本來是真信才有後悔？

   對第一個問題，主徹夜禱告後才揀選他，那是主以其人性作禱告（凡禱告皆是人性的表現），祂將揀選主權交在神手上，由神引導祂作揀選。神讓耶穌揀選猶大，表示神有絕對權柄「多多忍耐寬容那可預備遭毀滅的器皿」（羅9：22）。耶穌按其人性立場看，猶大是個可造之才，滿有天分，在管理錢財的事上也頗有組織頭腦，故而選用他。猶大也許在耶穌面前裝模作樣，像真信徒般，非說主被他蒙騙，而是說主雖洞悉他的內心是假信（約6：64），卻仍給他機會親身體會神的大能與恩慈，盼望他能有所改變。

   至於不信的人何竟能行神跡，那是耶穌有意讓他這樣做。神可用假信的人行真神跡，如背道的該亞法也可講預言（約11：51），表示行神跡的權能歸根究底仍是在神的手中。神可用無知的驢子行神跡（講話），也可用虛假信徒行神跡，如西門（參徒8：9）。此外，有些神跡應稱「鬼跡」，是不信的人靠鬼王別西卜之能而行的，如一些法利賽人（參太12：27）。神學家C. S. Lovett補充說，耶穌挑選猶大是故意的，讓人知道魔鬼可利用假信徒迷惑世人_【注2】。再且，猶大的後悔只是一個凡人受良心控訴而作的後悔，不是真信產生的後悔。最後，猶大蒙揀選是神要完成一個救恩計劃而做的，這並非說猶大是一枚沒有主權的棋子，被神撿起放在「救恩棋盤」上，而是說神早知他是不信的，神便選一個不信的人去完成。若猶大不出賣主，主耶穌也會被釘十字架，法利賽人和官長總有辦法捉拿耶穌，猶大不過提供一個捉拿耶穌的時間與地點而已。這個救恩計劃，是預知、不是預定。

B. 亞拿尼亞、撒非喇

初期教會蓬勃新興時，大家熱情濃濃，凡物公用，一對夫婦也受感變賣田產，將地價獻給教會使用。只是他們暗中留下幾分，卻說「完全奉獻」。這是虛假之作，結果夫婦二人先後被神以迅雷不及掩耳之法就地審判（參徒5：1～11）。

本文非討論神的處理方法是否太苛_【注3】，只是討論這夫婦二人是否真信？解釋有二：

1. 不贊成他們是真信，因為真信的不會被撒但充滿了心，像猶大（參約13：27）；也不會欺哄聖靈、人、神（徒5：3～4）。再且，聖經沒有記載他們的信心如何，也沒有記載他們是得救的_【注4】。
2. 贊成他們是信徒的，謂這對夫婦雖然品格不良，卻仍是真信徒，因為真信者才肯這麼慷慨的奉獻（雖然懷著私心）。若說他們是假信，他們的死是因欺哄教會（聖靈與神僕），那麼那些「不按理」守聖餐的人招致死亡，也因不信之故，因他們亦是欺哄教會了（參林前11：29～30），但這是說不通的。再且，若他們是假信徒，在奉獻時「私自留下幾分」，竟遭神轟斃，神所做未免極其過分！其實這對夫婦在教會裡已聚會了一段時間，按著使徒的教訓與聖靈的感動行事，只是一念之差，竟鑄成大錯，但他們的靈魂在天國是有份的。