二、 預定與人意孰是孰非？

本段關乎神的揀選、主權與預定，和人的自由意志如何協調。

A. 預知、預定與主權

預定是預言的一部份，是神預先定下的旨意、計劃事先宣告出來。未發生前所定的計劃稱為預定，預先告訴我們的預定之計劃則稱預言。

B. 揀選、呼召與回應

有關神的預定論與人的自由意志論，聖經兩方面都有啟示，問題是如何協調這兩個重要的真理。

C. 主要經文正解

1. 以弗所書1：4～5、11
   「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按自己的意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」（以弗所書1：4～5）。

   正解：以弗所書1：4 強調，神有揀選的權能，卻沒有提到神憑著什麼標準來作揀選（在別處才提到，是按著我們肯信祂的緣故，便揀選我們）。

   以弗所書1：5 強調，因為神愛我們的緣故，就先預定一個方法拯救我們，這個方法是透過耶穌基督完成的。「預定」（proorisas）是「預先計劃」的意思，焦點在「計劃」，不在「人」，不是預定誰得救，誰不得救。

   「我們也在他裡面得了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的」（以弗所書1：11）。

   以弗所書1：11 強調，我們得神的基業，相當於得救，完全是照著神的美意所預定的。1：11「預定」這個字，與1：5 是同一個字（proorisas），表示神拯救世人的計劃是預先訂定的，不是臨時決定的。

2. 彼得前書2：8
   「又說，作了絆腳的石頭，跌人的盤石。他們既不順從，就在道理上絆跌。他們這樣絆跌也是預定的」（彼得前書2：8）。

   正解：這裡表面上看強調不信的人都是神所預定的，但是「預定」（etethesan）這個字是「注定」的意思，表示不信的人是注定跌倒的。例如：凡不讀書的注定不合格；凡不報名要午餐的，注定挨餓。和合本把此字譯成「預定」便產生誤解。

3. 羅馬書8：28～30
   「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下傚法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀」（羅馬書8：28～30）。
   正解：本段經文有四個名詞，全是論及信徒的：「愛神的人」（8：28）＝被召的人（8：28）。「預先知道的人」（8：29）＝預先定下傚法主的人（8：29，指為他們預備救贖計劃）。「神預先知道」（8：29）誰不信（保羅沒提不信的人有怎樣的收場），誰會信。對信的人，神便向他們發出「呼召」（8：30 上，有呼召必有響應呼召者，呼召才能成立，才稱為呼召，不然呼召就變成對空氣說話）。神根據其預先定下的救贖計劃，對響應呼召的人便「稱他們為義」（8：30 中，跟從耶穌成為救恩隊伍的隊員，耶穌就是「隊長」），使他們至終「得榮耀」（8：30 下）。
4. 羅馬書9：10～13
   「不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，（雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主）。神就對利百加說：『將來，大的要服事小的』。正如經上所記：『雅各是我所愛的；以掃是我所惡的』」（羅馬書9：10～13）。

   正解：此處只強調神揀選所用的救恩計劃完全出自祂的主權，至於神基於什麼條件、資格、因素去揀選人，此處沒有提及，別處才有（參創32：26；來12：16），非論神對世人有偏見。

5. 羅馬書9：14～21
   「這樣，我們可說什麼呢？難道神有什 麼不公平嗎？斷乎沒有！因他對摩西說：『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就救恩待誰。』據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。因為經上有話向法老說：『我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。』如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰；要叫誰剛硬就叫誰剛硬。這樣，你必對我說：『他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？』你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」（羅馬書9：14～21）。

   正解：與上文9：10～13 節相同，人沒有權利反駁神要用哪個條件去實施祂的主權。至於9：18 的「神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬」，原是強調神作事有絕對的主權，如揀選以撒為「應許之子」，而非亞伯拉罕其他的子裔（羅9：7～11），以及揀選雅各而非以掃（羅9：12～13）。在摩西與法老的對抗事件中，神的主權也甚為彰顯（羅9：15、17）。神確有處事的絕對主權（羅9：18），這是無庸置疑的。只是神絕非獨權的神，否則祂不會宣佈「因信稱義」的道理（羅9：30），也不會在萬人中呼召人 （羅9：24）。

   在神揀選誰是應許之子，或是誰成為世人蒙福之器皿這事上，人沒有抗拒的權利（羅9：19），因為無論神如何彰顯祂的主權，至終也是為了彰顯祂的權能，使祂的名傳遍天下（羅9：17）。傳福音正是宣告神的權能（救贖世人的權能），使神的名傳遍天下。人不得救贖，非因神蠻橫霸道不給人，而是「他們不憑信心求之故」（羅9：32）。

   故此，預定論等於預先定下一個救贖計劃，但不等於預先定下誰得救，誰不能得救！神的拯救計劃次序乃是如此：

   1. 預知（神的特權、認為美好）
   2. 預定（基督代死、傚法基督）
   3. 呼召（回應呼召）
   4. 稱義（宣告得救）
   5. 得榮（救恩終局）

   以上五點為正常基督徒一生的路線。本段既然是論拯救，乃是論得救的人，故保羅在此便不談不信者的立場了。

   結語：神是按祂的預知（知道人犯罪，知道誰信、誰不信），便預定（預先制定）一套拯救人的計劃。這計劃，神在創世前（人被造前、犯罪前）已制定好了，是透過祂的愛子耶穌基督去成就的。神從不預定誰得救、誰不得救，神讓人自己負得救的責任，祂只負責策劃救恩計劃。故此，預定論是關乎神的拯救計劃（plan），而不是關乎人的（people）。

6. 使徒行傳13：48
   「凡預定得永生的人都信了」（徒13：48下），表面看來這又是支持永生是神所預定的，既然是神所預定，人的永生完全基於神的主權，人往地獄去也就不是自己的錯，是神的不公平造成的。 正解：查這句話只有一個動詞，就是「信」。「預定」（tatagmenoi）字根tasso 原意「定規」（徒15：2）、「分派」（徒22：10）、「約定」（徒28：23；太28：16），是一個過去式分詞。分詞可作形容詞用，又稱為「形動詞」。「預定」在這裡是形容那些凡信的便是預先安排有永生賞給他們的人。全句表示，在神的拯救計劃中，祂認為凡信的人，就是得到預先定好給他們永生的人。不是神選一個給永生，另一個不給；若這樣解釋，人信不信根本沒有分別，人的得救完全在神手中，人根本不用管，這是大錯。故此句可譯成「凡信的人就是預定得永生的人」，那便較為清楚了。