1. 瑪拉基書背景簡介
<->瑪拉基書（名意「我的使者」）是神在舊約時代興起的最後先知。以色列自摩西立國以來，歷史長達千年，神在這漫長日子裡不斷興起先知，作神的出口，使選民國在每一時代，皆有神的代言人在他們當中傳遞信息。瑪拉基是舊約啟示時代最後一個先知，所以猶太傳統稱瑪拉基是「先知書的印」，印證以前之話。
從書的內容看，瑪拉基所處的時代背景，與以斯拉記及尼希米記相似。以斯拉及尼希米先後於458BC及445BC歸回耶路撒冷，兩人又曾一起同工。尼希米在歸回十二年後，於433BC返回波斯（參尼13：6）。在返國前，他曾協助選民宗教大復興（參尼10：28～39）。故瑪拉基所提選民之罪，必在尼希米歸回波斯後才發生。並據尼13：1～5及7～31所記，瑪拉基所提的罪，選民得以改正過來。可見瑪拉基事奉的年日必在尼13：6的「過了多日」這段時間夾縫裡，時約433至425BC之8年間【註1】。
政治方面，大利烏一世（522-486BC）將波斯國擴至有史以來版圖最廣，東至印度，西至愛琴海，北至南蘇俄，南至利比亞，到處昇平景象，使巴勒斯坦選民滿於安逸的生活。尼希米身為猶大省長，卻不領薪，涓滴歸公（參尼5：1～8）。選民與神重新立約，屬靈情況興旺，可惜好景不常，當尼希米返回波斯述職時，選民欠缺領導人督促他們向神學善，人民宗教熱誠不久即冷卻，且罪態復萌，對神不忠不貞，還諸多借口遮掩自己罪過。神便興起瑪拉基嚴責他們，並以神的應許鼓勵激發他們的信心，催促他們有好行為，以及耐心等候神的福份。
<-->2. 神怎可恨惡人？
<->經文：瑪1：2～4
耶和華說：我曾愛你們；你們卻說：你在何事上愛我們呢；耶和華說：以掃不是雅各的哥哥麼；我卻愛雅各， 惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。以東人說：我們現在雖被毀壞，卻要重建荒廢之處；萬軍之耶和華如此說：任他們建造，我必拆毀；人必稱他們的地，為罪惡之境；稱他們的民，為耶和華永遠惱怒之民。
瑪拉基啟語信息（1：2～4）是以神專愛以色列為核心，選民的祖宗雅各，本有兄長以掃，但神「卻愛雅各，惡以掃」（1：2下～3上）。固然神愛誰惡誰，他有絕對的主權，無人能與他爭辯（參羅9：11），可是神亦不是一個橫蠻、不講理的神，他作事總有分寸及原則，秉公道正直，人在他面前無不誠服。
瑪1：2下雖指出神愛雅各，但是神也憎惡他（「他」代表以色列），正如何9：15言「他們一切的惡事都在吉甲，我在那裡憎惡他們」。換言之，誰犯罪便得神憎惡，這是千古不變的道德律。於此，先知沒有說明神為何愛雅各而惡以掃，但歷史清楚明示，因為雅各愛神，所以蒙神所愛。雅各本身的生活行事雖不受人恭維尊崇，可是他對神有熱愛的心，不擇手段想獲得神的愛，手段雖詭詐狡獪，但目的是為了那「上好的福份」，這是神所喜悅的。神是有恨的情感的神（參箴6：16～19；賽1：14；摩5：21；亞11：18；瑪2：16）。創29：30～33記雅各愛拉結，恨惡利亞，但事實上雅各沒有恨利亞，他只愛拉結超越利亞（「恨」原文saneti，意「惡」，中譯「勝似」；申29：15同字譯「不喜悅」及「所惡」；參太6：24；路16：13；太10：37；路14：26）。而以掃打從開始便喜愛「紅豆湯」，輕看「長子名份」，那是他對神的愛持不重視的態度，以致生活逐漸遠離神。在歷史上言，他的後裔們多次對雅各家落井下石，趁火打劫，乘人之危，神也要向他們施審判的回報（根據亞伯拉罕約的原則，參創12：3）。終於在主前 4世紀時，以掃的後代以東受拿巴底人（Nabateans）的侵略，使他們的祖地成為荒涼的曠野（1：3下）。
神愛雅各是因為雅各愛神，神惡以掃因為以掃惡神！「愛與恨」不需用什麼原文文字的比較式作解釋【註2】，因為人是屬靈及道德的受造物，對神的愛有響應的感受，有則蒙恩，沒有則自招後果，神不是凶蠻無理的神。
<-->3. 神如何有靈的餘力造多人？
<->經文：瑪2：15
雖然神有靈的餘力能造多人，他不是單造一人麼；為何只造一人呢；乃是他願人得虔誠的後裔；所以當謹守你們的心，誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。
此節經文含義相當模糊，因本節沒有主詞，學者們故此便作出三種不同解釋：
(1)依照本節沒有主詞，首字loehad（「無一人」）可作主詞，「靈」是指生命活力，全句意說「沒有人有足夠的活力造多人（暗指除神之外）。然而神卻只造一人（指造夏娃一個給亞當），不是造多人給亞當（那會變成多妻的後果），為了叫人得虔誠（單純愛神）的後裔。
(2)神有額外的餘力造多人，但他只造了一人，這人是亞伯拉罕（非亞當），從他而出蒙揀選之虔誠後裔（這是猶大傳統意見）。
(3)以神為主詞（如和合本；R SV ；N IV ；N E B 等），意說神的靈有多餘的能力造多人，但他只造了一人，從這一人（指夏娃）要衍生虔誠的後裔來，這是神的心意（一夫一妻）（2：15上），所以誰也不可以忽略自己的妻子（2：15下）。
第三意見將「一人」（一位，ehad）作「神」，而將「無」（lo）指「沒有多造人」，意義頗清晰，較為可取【註3】。
<-->4. 這節經文是否預告耶穌的先鋒施洗約翰？
<->經文：瑪3：1
萬軍之耶和華說：我要差遣我的使者，在我前面豫備道路；你們所尋求的主，必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。
3：1上在太11：10；可1：2；路7：27皆被引用在施洗約翰的身上；然而是否本節是預言他呢？
本節說話者是神，在他面前有開路先鋒，稱為「我的使者」，此人不可能是施洗約翰，他是神的彌賽亞，因為他是回應上文（2：17）的「公義的神」。接著在下文即有三方面的介紹（3：1下）：
(1)他是「你們所尋求的主」。
(2)他是「立約的使者」。
(3)他是「你們所羨慕的」。
由此三句的介紹，便可知這人不可能是施洗約翰（天主教學者卻謂是）；再且，此人「忽然進入他的殿」，表示他便是殿的主人。
但為何新約的三福音仍然謂此節是指施洗約翰？
原來這是涉及一個新約作者引用舊約經文的原則，本來瑪拉基的原意是指耶和華神的先鋒彌賽亞。但在新約作者的觀念下，他們看到一個相似的情況，神的先鋒是彌賽亞，耶穌基督也是神，他的先鋒是施洗約翰，於是便將3：1直引過來，用在施洗約翰的身上，非指預言的應驗，而是預表的應驗。
<-->5. 神果真要再差遣以利亞到世上來？
<->經文：瑪4：5
看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。
先知預言，在末日之時，即「耶和華的日子」（此處稱「耶和華大而可畏的日子」）未來臨前，神必差以利亞到選民那裡去，但究竟以利亞是否會再來？學者解說有二：
(1)以利亞在「末日」會再來，他就是啟11：3～12的兩見證人之一（如唐佑之）【註4】。但此說將以利亞放入「那日」之內，而不是在「那日」之前。
(2)以利亞不會再來，他已回天家去（王下2：11），不過他就是施洗約翰，是指精神、使命、托付方面，非指肉身言，如路1：7言「他必有以利亞的心志與能力」。耶穌基督說「以利亞已經來了」（太17：11；「已經來了」原文elthon是過去式動詞，中譯「固然先來」），那表示耶穌亦認為施洗約翰在工作、使命、及引介基督方面已應驗了以利亞要作的。正如太11：1 4說：「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞」，意說若他們肯接受施洗約翰的工作，他就是以利亞了。以利亞曾使大批選民歸主，耶穌盼望當時的聽眾接受施洗約翰，接受施洗約翰便如同接受他是彌賽亞【註5】。
然而瑪拉基預言以利亞必在耶和華的日子前再出現，此言如何解釋？原來耶和華的日子「之前」便是耶穌基督來臨的時代，也是耶穌在世之時。況且「以利亞」這字於此是指以利亞的職事（office）多於其個人（person），是以施洗約翰就是他，而他（以利亞）也不用再回來【註6】。
<-->書目註明
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【註1】E. H. Merrill上引書，51 4頁； D. Kidner, "Nehemiah," Tyndale OT Commentary IVP, 1979, p.128.
【註2】與J. F. MacArthur, MacArthur Study Bible（上引書），1361頁。
【註3】W. C. Kaiser. Malachi, God's Unchanging Love, Baker, 1986, pp.71-72.
【註4】唐佑之上引書卷四，431頁。
【註5】Peter A. Verhef, "Malachi," NIC, Eerdmans, 1987, p.341.
【註6】J. C. Laney, Answers to Tough Questions, Kregel, 1997, p.180.
附：
NIV=New International Version
NEB=New English Bible
RSV=Revised Standard Version