1. 撒迦利亞書背景簡介
<->撒迦利亞（名意「神必記念」）此名在舊約甚為普遍，共有30多人。本書是十二小先知書中最長的（十四章共二百一十一節，何西阿書有十四章卻只有一百九十七節）。他是祭司之後，祖父易多是祭司家利未人（參尼12：4、16），對聖殿禮儀相當熟稔。先知撒迦利亞主要的任務是鼓勵選民早日完成聖殿的重建。
據1：1記載，撒迦利亞在大利烏王第二年八月蒙召
（520BC10月），亦即哈該結束事奉前一個月（大利烏王二年九月）（該2：18、20）。正是一人結束，一人開始，真理棒子一代代轉遞下去，由此推測，撒迦利亞比哈該年輕。據7：1記載，大利烏王四年九月，即581BC是撒迦利亞書的最後年日。雖然傳信息只有短短二年，但從尼12：10～1 4所記，他似乎已成為祭司家族的領袖。猶太人傳統謂他與哈該、以斯拉、尼希米等人組成大公會，並訂定部份舊約書卷為正典。從2： 4的「少年人」（指先知自己）亦可推測，撒迦利亞的事奉年日直至亞達薛西一世（Artaxerxes I，465-425BC）之時代，共約五十五年。
撒迦利亞作先知時國家的政治背景與哈該書相若，他的事奉年日也在大利烏一世時（即Darius Hystaspis,521-485BC）。波斯帝國在他的執政下，開拓疆域，版圖從印度河至愛琴海，此外他將帝國劃分成多個大行政區，各區設有總督管理。再且大利烏野心勃勃，秣馬厲兵，冀圖征服歐洲諸城邦國，引發後來希臘攻打波斯（參但8：6～7），埋下波斯敗亡的禍種。
<-->2. 這紅馬騎士是誰？為何在窪地番石榴樹林出現？
<->經文：亞1：8
我夜間觀看，見一人騎著紅馬，站在窪地番石榴樹中間；在他身後，又有紅馬、黃馬，和白馬。
先知在一夜間看見八個異象，首先看見一人騎紅馬，在窪地番石榴樹林間站立。這人是誰？為何在此處站立？
據1：11，紅馬騎士即「耶和華的使者」，亦即1：13，14，19及2：3的「與我說話的天使」。在聖經神學裡，這位「耶和華的使者」便是三一神的第二位格，基督耶穌降生前的顯現（參士2：1，創16：7、9，出3：2）。窪地似是汲淪谷的低地。番石榴樹葉據尼8：15及利23：33～44，是為住棚節建造帳棚而用。在賽41：19及55：13節裡，它是彌賽亞福澤世界的表徵。番石榴樹代表以色列國（其它代表植物有無花果、橄欖及葡萄）。紅馬表徵戰爭後得勝者的英姿。
這異象是一幀圖畫，神讓先知看見，選民國雖當時處於波斯強權之下，為低窪之境地，民族地位雖低微，但神沒有忘記他們，神仍將為他們報仇，施審判於外邦國的得勝者。故選民國大可放心，不必為前途憂慮，神不會忘記他們，正如先知撒迦利亞的名意「神必紀念」的表示。
<-->3. 「四匠與四角」究竟指什麼？
<->經文：亞1：20～21
耶和華又指四個匠人給我看。我說：他們來作甚麼呢；他說：這是打散猶大的角，使人不敢抬頭；但這些匠人來威嚇列國，打掉他們的角，就是舉起打散猶大地的角。
「角」在聖經裡代表力量，政治的或軍事的。此處代表打散選民的外邦國勢力，這是歷史的回顧，亦有預言的前瞻。就歷史言，四角是指亞述、巴比倫、希臘、羅馬。選民以色列在722BC亡於亞述的手裡，在586BC猶大亦毀滅於巴比倫的腳下。在預言上言（從撒迦利亞的角度看），神的選民亦亡於希臘及羅馬的權勢中，這就是打散以色列及耶路撒冷的四角（另說是亞述、埃及、巴比倫及瑪代波斯，如啟導本）。
至於四匠人，不少解經家將他們作人物或國家，共有三見：
(1)他們是尼布甲尼撒（滅亞述）、古列（滅巴比倫）、甘拜斯（滅埃及）、亞歷山大（滅波斯）（如C. H. H. Wright；啟導本。國際本則說是埃及、巴比倫、波斯、希臘）。
(2)他們是以利亞、彌賽亞、大衛後裔中一位公義的祭司（是傳統拉比之見，如Kimchi）。
(3)他們是瑪代波斯（滅巴比倫）、希臘（滅波斯）、羅馬（滅希臘）、彌賽亞國（滅羅馬）（如K. L. Barker）。
第三見較可取，因為這四匠人是打掉四角的，故「他們」是指那些曾侵略選民國的外邦國，但他們自己又被別人打掉，故此「角」也扮演「匠人」的角色。在後的匠人，就是打掉他前面那位的。故以第三見較可取，亦與但2：44，7：9～14、21、22的預言吻合。以色列受外邦人欺侮，但最後受辱的不是神的選民，而是那些外邦強權，報應終於臨到惡者，神永遠是公義的。
<-->4. 量度聖城有何目的？
<->經文：2：1～2
我又舉目觀看，見一人手拿準繩。我說：你往哪裡去；他對我說：要去量耶路撒冷，看有多寬、多長。
「量度」原有二義，有消極及積極的：消極方面，量度是為審判，決定審判的程度（參王下21：13；賽34：11；哀2：8）；積極方面，量度是為重建（參1：16；結40：5；42：20），故此這裡是指重建的準備工夫。
據結45：1～8，48：15等，聖城寬度為5000肘，長度25000肘，聖城的重建是當務之急。先知得此異象，他轉告百姓，百姓得知異象，心受鼓舞，遂熱心起來，著手重建聖殿及聖城的偉工。
<-->5. 除污衣、換美衣、戴新冠冕意義何在？
<->經文：亞3：3～5
約書亞穿著污穢的衣服，站在使者面前。使者吩咐站在面前的說：你們要脫去他污穢的衣服。又對約書亞說：我使你脫離罪孽，要給你穿上華美的衣服。我說：要將潔淨的冠冕戴在他頭上；他們就把潔淨的冠冕戴在他頭上，給他穿上華美的衣服，耶和華的使者在旁邊站立。
以色列本為祭司國度，君尊之民（出19：6），但因犯罪纍纍，被神審判，像聖潔的衣服污穢了，如今神要重用他們，恢復他們原來蒙召的身份與使命。
在舊約，大祭司更換衣袍只在二種情形下：一是就職典禮（參出29：5～9；利8：6～9），另一是在贖罪日（參利16：4、23、32）。亞3：3～5這除污衣穿華衣純粹是象徵性動作，表示開始，也表示為世人獻上贖罪祭。但如今約書亞還要戴上冠冕，象徵他要承擔一個新角色。原來「冠冕」（sanip，非常用的祭司頭戴的冠帽m isnepet）這字，是指君王的冠冕（參賽3：2 4及62：3同字作「華冠」），意說約書亞要承擔一份新聖職，是祭司、又是君王。這是破天荒之舉，前所未有，但將來要應驗在彌賽亞的身上（參亞6：9～13）。
<-->6. 這「神奇石頭」是什麼石頭？
<->經文：亞3：9（全段3：8～10）
看哪，我在約書亞面前所立的石頭，在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說：我要親自雕刻這石頭，並要在一日之間，除掉這地的罪孽。
本節響應上節的思想，在上文提及神將發出其僕人大衛的苗裔（3：8），這苗裔便是神的彌賽亞（參賽4：2，11：2，53：2；耶23：3）。「苗裔」一詞道及彌賽亞的本源，他的工作接著便以「石頭」一字指出。此石頭神奇異常，上有七眼，表示它是塊「神奇怪石」。「眼」在古希伯來文化比喻智慧，此處指出這塊是全智全能的石頭（3：9上）。
「石頭」在選民的觀念中是彌賽亞的比喻，他是一切的基石，是寶貴的房角石（詩118：22～23；賽8：13～15；賽28：16），是打碎萬國的大石（但2：35），也是使人絆跌的盤石（賽8：14）。由於撒迦利亞的信息是鼓舞人重建聖殿，石頭是必要的，但不是指祭司胸前的小石，因那石頭不用再雕刻了。如今神親自雕刻這石，使它能在一日之間（代表速快的時間，或一次，如啟導本）便除掉人間的罪孽。除掉是必然性的行動，神可在一日之內（不用每日每年要人獻贖罪祭）除掉罪孽。那是遙指新約時代主耶穌上十架那日，罪債清除（3：9下）。接著便是神國在人間建立的太平豐盛日子（3：10）。
<-->7. 搬石置在殿頂上是什麼意義？
<->經文：亞4：7
大山哪，你算甚麼呢；在所羅巴伯面前你必成為平地；他必搬出一塊石頭；安在殿頂上；人且大聲歡呼，說：願恩惠恩惠，歸與這殿（或作石）！
將石置在殿頂上表示聖殿的重建已完成，因為希伯來人建造房子的最後部份，乃是將建築時留在一旁的石頭待竣工時放在房頂上，以示一切皆完結了（非指聖殿根基奠定之時，如唐佑之）。如在中國一些省份，建造房子的最後步驟，也是將先前擱置在一旁的石頭搬來置在房頂上，以表完工了。此時在異象裡，撒迦利亞蒙指示，看見所羅巴伯將此石置在殿頂，表示一切重建工程已完成，民眾二呼恩惠、恩惠歸與這殿。
<-->8. 兩根橄欖枝即兩受膏者，是指何人？
<->經文：亞4：14
他說：這是兩個受膏者，站在普天下主的旁邊。
以橄欖樹喻人物，在聖經中屢見不鮮（如耶11：16；詩52：8），此處喻兩名受膏者，他們分別是約書亞（亞3章）及所羅巴伯（亞 4章）。在以色列，能受膏的只有數種人士：祭司、先知、君王。如今約書亞是祭司，他名正言順可稱為受膏者；然而所羅巴伯只是個省長，以致有人說此處不是重資格，只重涵義【註1】。但所羅巴伯是大衛家之後，雖然國家不在，嫡系仍存，所羅巴伯仍有資格登上王位（參該2章）。這兩人分別代表彌賽亞的雙重身份，是祭司又是君王（參亞6：13）。
歷史上，這兩橄欖樹代表二個人物；在預言裡，他們則代表一身兼二職的人物──彌賽亞，彌賽亞常在普天下主的旁邊，為神的選民國效力。
<-->9. 兩婦抬一婦至示拿地蓋造房屋，有何意義？
<->經文：亞5：8～11
天使說：這是罪惡；他就把婦人扔在量器中，將那片圓鉛扔在量器的口上。我又舉目觀看，見有兩個婦人出來，在他們翅膀中有風，飛得甚快；翅膀如同鸛鳥的翅膀；他們將量器抬起來，懸在天地中間。我問與我說話的天使說：他們要將量器抬到那裡去呢；他對我說：要往示拿地去，為他蓋造房屋；等房屋齊備，就把他安置在自己的地方。
此段經文的「三婦人」全是罪惡的象徵，這個表象可能根據創3章的傳統解釋，說婦女是罪惡的根源，因為是夏娃首先受誘犯罪（參提前2：13～14）。再且，5：8的「罪惡」原文是陰性字，是用婦人作象徵。坐在量器中的婦人代表選民的罪，被封蓋起來，提到審判的地方。而其餘兩個婦人，摃抬著在量器中之婦，象徵二個先後滅亡選民國的國家，亞述及巴比倫。這兩國皆起源在示拿地（參創10：10），如今選民國因犯罪而被帶到巴比倫示拿地受審判（5：8～11上）。
在被擄之地示拿，兩婦人（象徵滅亡選民的巴比倫大帝國。巴比倫於612BC滅了亞述，故可說亞述在巴比倫裡面）為選民建造房子，並把他們安頓下來（安置在自己的地方）（5：11下）。表示巴比倫為被擄之民安置在「擄民區」，選民在那裡度過七十年被擄的漫長日子【註2】，被擄的日子過後，神便會眷顧他們，正如先知的時代般。
<-->10. 往北方去的黑馬套車，為何能安慰神的心？
<->經文：亞6：8
他又呼叫我說：看哪，往北方去的，已在北方安慰我的心。
神以四輪套車向世界發出公義的審判（6：1～7），其間天使大聲發出重要的宣告，說「往北方去的黑馬套車，已在北方安慰了我的心」，可見這天使非普通天使，而是「耶和華的使者」（參1：11，3：1），他是神的第二位格，不然這個「我」字便沒有意義。
「安慰」這字原文kenihu，是「使動詞」（Causal），帶有「叫止息」、「叫靜止」、「叫停止」之意【註3】。而「心」的原文ruah，可意「怒氣」（參賽33：11；傳10：4；士8：3）。全句意說當神的審判臨到北方時，他的怒氣才能靜止，不再發作【註4】。當欺壓選民的外邦人受了刑罰，被除滅之後，神才得安慰，因為神為其選民伸了冤。
在地理上言，北方是指巴比倫（從以色列地的角度看），在歷史上言，神藉著波斯王古列於539BC施審判，滅了巴比倫。但巴比倫的餘黨仍死心不息，蠢動復國，在大利烏第五年時（517BC）再度被波斯全然肅清【註5】。再過一年於516BC，聖殿便重建成功。神的審判是公義的。故此，6：8的宣告在不久便應驗了。
<-->11. 十人拉一人衣襟意義何在？
<->經文：亞8：23
萬軍之耶和華如此說：在那些日子必有十個人，從列國諸族（原文作方言）中出來，拉住一個猶大人的衣襟，說：我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了。
本節是論在末日的情況。「在那些日子」是「在那日」的多數字，表示加強語氣，這是神的國度臨在地上之時，那時必有十個人（十是整數，參創31：7；利26：26；民14：22；撒上1：8；尼4：12），也是一個龐大的比率（10比1），表示全體外邦人，無論他們是什麼國籍、種族、文化，都需要猶太人的幫助，帶他們去朝拜神，正如賽2：2所言，「萬民流歸錫安山」的情景。那是復興、奮興、歡欣、喜悅的時刻，亦是賽45：1 4說外邦人來歸順神，並承認「神真在你們中間，此外再沒有別神，再沒有別的神」。
<-->12. 這「買的」和「賣的」是指誰？
<->經文：亞11：5
買他們的宰了他們，以自己為無罪；賣他們的說：耶和華是應當稱頌的，因我成為富足。牧養他們的，並不憐恤他們。
「買他們的」是指外邦侵略者，他們將被擄者當作貨品一樣帶到市場售賣，像販賣牛羊供人使用。「賣他們的」是猶太人的官員，他們濫用職權，為利出賣國家百姓，只為中飽私囊，他們所為著實令人髮指。
本段帶有預言意味，是先知以象徵行動「預告」將來彌賽亞的遭遇。在新約的歷史看，「買他們的」便是耶穌時代的羅馬人；而「賣他們的」是當時的國家首領，如法利賽人，撒都該人、文士、祭司、長老等。這些首領本該是百姓（如羊）的牧人，但他們竟無牧養的心，出賣了國家，還口口聲聲說：「耶和華是應當稱頌的」，這實在是極大的諷刺，這些虛偽的行徑真是可惡之極。
<-->13. 這「三牧人」是誰？
<->經文：亞11：8
一月之內，我除滅三個牧人；因為我的心厭煩他們，他們的心也憎嫌我。
先知扮演一個角色，「演出」一出「預言劇」（11：4～7），期間他在一個月之內除滅了（解雇）三個牧人。
「一月」可指三十日，亦可指三十年（一日頂一年）（如結4：5～6），也可指很短的時間。然而「三個牧人」是指誰，經學家提出至少有四十多種不同的解釋，茲取較多人接受的為例：
(1)他們是猶大滅亡前三個君王：約雅敬、約雅斤、西底家（如W. E. Barnes）。
(2)他們是西流古王朝三個君王：西流古四世，Heliodorus； Demetrius（如ICC）。
(3)他們是瑪喀比時代的三個惡祭司：Jason、Menelaus、Alcimus（參喀比前書4：42）（如W. O. Oesterley）。
(4)他們是猶大國三種領袖：君王、祭司、先知（如C. L. Feinberg）。
(5)他們是猶大國中的公會三大類別首領：文士與法利賽人、祭司、長老（此見解回應11：5的「賣他們的」，似乎最為可取）。
彌賽亞在世上時，出賣他的固然是門徒猶大，但國家性出賣的是「公會」，代表國家，其決定便如同國家的決定，但因為他們憎恨神的彌賽亞，神祇得放棄他們（11：9）。
<-->14. 「丟給窯戶」是什麼意義？
<->經文：亞11：13
耶和華吩咐我說：要把眾人所估定美好的價值丟給窯戶。我便將這三十塊錢，在耶和華的殿中，丟給窯戶了。
先知所扮演牧人的工作，不受人尊重，他便放棄不作，於是向雇他的人索取工錢，結果獲得三十塊錢（11：12），這亦相當一個奴僕的身價（參出21：32），自然也是對先知工作的一種輕視態度。但神吩咐先知將此三十塊錢在神的殿中丟給「窯戶」（11：13）。
「窯戶」通常設在聖殿附近，製作獻祭用的器皿（參利6：28）或修補破舊的器皿（參耶19：1）。先知將那三十塊錢丟給窯戶，表示他連這工價也不要。但為何要丟給「窯戶」？解釋有二：
(1)這是一句俗語，表示「完全放棄」之意（但仍舊不能解釋為何丟給「窯戶」，而不是別人）。
(2)因為「窯戶」的工作與聖殿的需要「息息相關」，在聖殿供職的人便視「窯戶」是「聖職人士」之一。於此神似利用一個雙關語，代表一是放棄，二是交給聖職人士，故此，只有「窯戶」才合此雙重應用。
<-->15. 誰是「無用的牧人」？
<->經文：亞11：17
無用的牧人丟棄羊群有禍了；刀必臨到他的膀臂，和右眼上。他的膀臂必全然枯乾，他的右眼也必昏暗失明。
神吩咐先知再扮演牧人（11：15），並以此演出無用牧人的角色，而遭神的審判（11：16～17）。這「無用牧人」可能是：
(1)兩約間瑪喀比時代的惡祭司Alcimus（163-159BC，如W. H. Lowe）。
(2)多利買四世（Ptolemy Philopator，222BC，如ICC）。
(3)敵基督（如D. Baron； J. C. Laney；國際本）。
(4)大希律（43-4BC）（如C. L. Feinberg）。
最後一見解配合主被出賣的歷史時期，是較正確的。
<-->16. 為何要獨自悲哀？
<->經文：亞12：12～14
境內，一家一家的，都必悲哀；大衛家，男的獨在一處，女的獨在一處；拿單家，男的獨在一處，女的獨在一處； 利未家，男的獨在一處，女的獨在一處；示每家，男的獨在一處，女的獨在一處；其餘的各家，男的獨在一處，女的獨在一處。
上文（12：11）是論及「那日」的情形，那時神的選民大受外邦國攻擊的時候，選民軍不敵，傷亡慘重，首都瀕危（參14：1～2），悲哀之聲遍地。但是他們得悔改的靈澆灌下來，以後便有全國性的大痛悔，向神求赦罪之恩，尤指釘死彌賽亞在十字架上國家性的罪行（12：10）。這次的悲哀認罪是國家性的，不僅在耶路撒冷，也在猶大境內。有王室的代表（大衛家與大衛之子拿單家），有利未家（利未與其子示每，分別代表聖殿供職之士及有關協助獻祭庶務的人員），及其它的百姓。男女分開單獨在一處認罪悔改，表示是真誠的及個別的，因為集體式的認罪大會必有虛假的悔罪行動出現，如今單獨行動表示哀痛的真誠與深切。
<-->17. 為何先知要發假誓？
<->經文：亞13：5～6
他必說：我不是先知，我是耕地的；我從幼年作人的奴僕。必有人問他說：你兩臂中間是甚麼傷呢；他必回答說：這是我在親友家中所受的傷。
13：1的「那日」將本段的事置在末世時期裡，到那時，神必清除選民國的宗教混亂，諸如拜偶像、信假先知的預言（13：1～2）。屆時人心的純淨天日可鑒，若有人發假預言，甚至連生身父母也大義滅親（13：3），不容假先知出現，社會上假先知似乎絕跡（13：4）。
至於假先知被人問到作先知的「證件」，假先知必不敢透露身世，只說是普通農夫或從小歸人作奴僕（13：5），因為害怕有人識穿他是以作先知（假先知）為業。又有問及他兩臂中的傷勢從何而來，必答說在親友家不小心弄傷（13：6）。
原來有些假先知為了要說服人相信他是先知，自刺雙臂，向人表示他為罪懺悔而弄傷；另有學者說他因拜假神而自割身體，如拜巴力的假先知般（參王上18：28；利19：28，21：5；申14：1；耶16：6，41：5，48：37）。因此，當人問及傷勢的來由時，便矢口不認，謊說在友人家中受傷。
故此，13：5～6是表達出一幅偶像清除，人心完全按神的心意而活之圖畫，這只有在彌賽亞在地上執掌王權之時發生。
<-->18. 為何要守住棚節而非其它節期？
<->經文：亞14：16
所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王萬軍之耶和華，並守住棚節。
亞14：19
這就是埃及的刑罰和那不上來守住棚節之列國的刑罰。
神在地上掌王權之時（14：9），那些侵略選民國的外邦人，沒有戰死，得保生命，也信服了以色列的神，現年年到耶路撒冷敬拜神，並守住棚節（14：16）。
住棚節是以色列七大節期之一（參利23：34），為紀念以色列人在曠野漂流的日子裡蒙神的看顧及保守，這是住棚節的「回顧意義」。但是住棚節亦有「前瞻含義」，那是當選民在守住棚節時，他們內心向神發出禱願，願在將來彌賽亞來臨的日子裡，他們不再在地上漂泊，而有永久安息之所。因此住棚節有點像新約的「聖餐」，期待主再來（參林前11：26）。現先知表示，這些外邦信徒，年年來守住棚節，非其它節期，是因為住棚節所預告的彌賽亞國度在地上實現了，而不來守住棚節的列國（表示不相信神的，及不擁戴神為全地大君王的）便遭刑罰（14：19）。
<-->19. 為何聖殿內的鍋必如祭壇的碗一樣？
<->經文：亞14：20～21上
當那日，馬的鈴鐺上必有歸耶和華為聖的這句話。耶和華殿內的鍋，必如祭壇前的碗一樣。凡耶路撒冷和猶大的鍋，都必歸萬軍之耶和華為聖；凡獻祭的，都必來取這鍋，煮肉在其中。
神在地上作君王時，一切都要聖潔。殿內的鍋原是為敬拜神煮食之用，如平安祭的祭肉分食時需要烹飪，在操作時不免有沾污的可能。但如今聖俗不再分開，一切都是聖潔，煮食的器具聖潔如祭壇的碗一樣。祭壇的碗是裝祭牲的血，是分別為聖的，如今鍋碗無分彼此，一樣聖潔（14：20）。再且，因人數太多，連城中百姓家中的鍋也拿來使用（14：21上），這真是聖俗全不分開的事了。
<-->20. 為何在神殿中沒有迦南人？
<->經文：亞14：21下
當那日，在萬軍之耶和華的殿中，必不再有迦南人。
迦南人早在鐵器時代已被稱為「商貿的人」【註6】，他們是為財為利、兼拜偶像的不潔之民（參賽35：8；結43：7，44：9；啟21：27），他們必不會在神殿中出現。這是用反面的語句表示正面的實意，指出在這時候，神的殿是禱告的殿，不是買賣的場所（參耶7：11；太21：12、13），一切不潔的皆絕跡。
神是全地的大君王，他是聖者，他的殿是聖殿，在他那裡一切污穢均得潔淨，聖潔、祥和、平安、喜樂、歡欣、昇平、豐盛充滿整個世界。
<-->書目註明
<->
【註1】如唐佑之上引書卷四，196頁。
【註2】C. L. Feinberg, God Remembers, A Study of Zechariah, Multmomah, 1975, p.74.
【註3】馬有藻，異象與復興，證主，1986，63頁。
【註4】H. C. Leupold, Exposition of Zechariah, Warburg, 1956, p.116.
【註5】C. L. Feinberg, The Minor Prophets，299頁。
【註6】W. C. Kaiser上引書，18頁。