1. 約拿書背景簡介
<->約拿是主耶穌提到的舊約先知之一（其它為以利沙、以利亞及以賽亞）。據王下14：23～25，他是在北國耶羅波安二世時代的先知。耶羅波安二世曾與父王約阿施共同執政十二年（793-782BC），後單獨執政二十四年（782-753BC）。約拿可能是在耶羅波安二世獨攬大權後不久蒙召的（780BC）【註1】。
約拿是往亞述傳道的先知。據亞述國史記載，在亞述王亞述旦三世（A ssurdam III）年間曾有二次大瘟疫（765、754BC）及全日蝕（763BC），亞述人視為天神降災之徵兆，人心惶惶，故聽到約拿的信息，全國上下便迅速悔改。這雖是臆斷，然可信性頗高，並約拿蒙召之時日亦合此歷史【註2】。
不少學者視本書是歸回時代的作品（如唐佑之； Douglas Stuart [Word Bible Commentary]； Von Rad）。但書中甚多描繪性之細節，似是親歷其境的見證，非三百多年後的回憶錄。
本書中心思想淺近易明，作者冀圖持有狹窄民族主義的以色列人不要自以為義，要清楚神的救恩乃普及全地，因為神不僅是猶太人的神，也是外邦人的神（羅3：29是本書最佳之主題詮釋）。
<-->2. 約拿真的死去嗎？
<->經文：拿1：17
耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。
約拿被大魚吞在腹中三日三夜而沒死，導致不少科學家在不同情況下尋覓證據，謂在什麼時代、什麼人，被什麼的魚吞吃，在魚腹仍可安然度過等等（如楊浚哲；賴若瀚；John Hannah）【註3】。更有謂約拿若死了，他怎可以在第二章發出那樣求生的禱告。
另有學者認為，約拿是真的死而復活，理由有三：
(1)耶穌認為約拿之死是他死的預表（「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要三日三夜在地裡頭」太12：40），約拿若沒死，就不能成為主耶穌死之預表。
(2)耶穌稱約拿在大魚裡三日三夜為神跡（稱「約拿的神跡」太12：39）。若約拿沒死，他的經歷只可算「奇遇」，不能算為「神跡」。
(3)約拿在第2章的禱告，是死亡前的祈禱，接著便死了（彷如主在十架上說「我將我的靈魂交在你手裡」）。隨之神吩咐大魚將他吐在地上，使他復活過來。
<-->3. 是否約拿的預言「不靈」？
<->經文：拿3：4
約拿進城走了一日，宣告說：再等四十日，尼尼微必傾覆了。
拿3：10
於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。
約拿在尼尼微城中宣告「再等四十日，尼尼微必傾覆了」（3： 4原文只有五個字），但他的預告後來並未應驗（3：10），是否約拿發預言的權柄「不靈」了？原來預言分兩類，一類是「無條件」（unconditional）的預言，無論對方態度如何，那預言必定應驗，因為成就預言的權柄乃在發預言者的手中（如創15章）。另一類是「有條件性」（conditional）的預言，預言的成就與否要視對方的態度，如效果達到，發預言者可收回其預言，不必再待應驗。
約拿的預言是屬後者「有條件性」的，因尼尼微全國上下真誠悔改，所以神將「傾覆」收回，尼尼微遂免了一次大災禍（可惜尼尼微國嗣後犯滔天大罪，終在612BC亡於巴比倫手中，這是後話了）。
<-->4. 神作事會後悔嗎？
<->經文：拿3：9～10
或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不至滅亡，也未可知。於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。
後悔是人發現作錯事，而產生認錯的情感。但神不是人，他絕不會作錯事，為何此處指他「後悔」（3：10），且不降下所說的災（4：2）？
聖經明說神是永不改變的，在他那裡沒有轉動的影兒（雅1：17）。故這裡所說的「後悔」，並非說神承認先前所作有錯，如今後悔，乃是指神的作為有所改變。因為「後悔」基本的定義乃是改變，神改變他處理世事的方式。先前他定意要降災尼尼微人，但在他們悔改後，神亦隨之改變其作為，將災禍收回。亦可說是神向他們的態度改變，而不是神的本質有所不同。
<-->5. 為何約拿「大大不悅，且甚發怒」甚至寧可死去？
<->經文：拿4：1～3
這事約拿大大不悅，且甚發怒，就禱告耶和華說：耶和華阿，我在本國的時候豈不是這樣說麼；我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災；所以我急速逃往他施去。耶和華阿，現在求你取我的命罷；因為我死了比活著還好。
神不降災尼尼微是他的恩慈，也基於人的悔罪，可是卻成為約拿發怒的原因。約拿無法接受神對待外邦人滿有恩慈的事實，這是從愛國心所生出的自私心。因亞述乃惡名昭彰的殘暴國家，要往尼尼微傳道已是他不願意作的事，但在他降服後，又不見自己所安置的「預言定時炸彈」爆發。於是約拿「舊性復發」，對消弭尼尼微災禍大為不悅，且遷怒於神，認為神出爾反爾。但畢竟神是神，約拿知道自己鬥不過神，欲求死而得解脫。
約拿的情緒反應值得同情，只是他的神學觀念大大錯誤，他由始至終不明白「神愛世人」的基本真理，以至於他對仇人的恨，勝於神的慈愛與憐憫。他該知道自己也是罪人，若不是神的拯救，早在萬劫不復之光景裡，此乃他的愚拙。唐佑之說得對，約拿就像那惡僕，自己得著債主的寬恕免去債務，卻追究那欠他小額貸款的人，毫無悲憫之心（太18：23～35），正如主耶穌說「你不憐恤你的同伴，像我憐恤你麼？」（太18：33）【註4】。J.F. MacArthur亦說，約拿的態度正如浪子回頭故事的大兒子一般，見其弟後悔回家，心中不悅竟埋怨父親（參路15：28）【註5】。
<-->6. 為何本書結束得那麼突兀？
<->約拿書以神的問話作結束，而我們很想知道故事如何發展，約拿再次降服下來？還是更加生氣？
作者於此成書佈局是故意的，他以自己的經歷見證神愛世人的真理，意欲讀者反思神的恩典普及萬民，甚至萬惡不赦之民，神的愛真是超乎人情感與理智所能接受的。他欲讀者思考神是天地的神，不是專屬於某一國家的（如當時選民的「神觀」）。此外，神是滿有恩典慈愛憐憫的神，並且後悔不降所說的災，正如書中的結語問句：「我豈能不愛惜呢」（4：11）？答案是肯定的，且書中之文法句語乃期待肯定之回答。
<-->書目註明
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【註1】E. H. Merrill, Kingdom of Priests, Baker, 1987, p.375.
【註2】同上書388頁； H. E. Freeman上引書167頁。
【註3】楊浚哲，約拿書講義，宣道，1969，5～6頁； J. Hannah, Bible Knowledge Commentary, Victor, 1985, p.1467.
【註4】唐佑之著上引書卷三，280頁。
【註5】J. F. MacArthur, MacArthur Study Bible, Word, 1997, p.1295.