1. 阿摩司書背景簡介
<->阿摩司是南國的先知，卻在北國傳道。生於南國烏西雅（792-740BC）及北國耶羅波安二世（793-753BC）年間，自述他在一次大地震前二年蒙召（1：1）。猶太史家約瑟夫謂該次地震發生於烏西雅末年（《古史》9：10：4），約750BC。
先知自稱為「牧人」，亦是修理桑樹的。據「牧人」（noqed）及「修理」（bolem ）二字之原文，阿摩司是有財勢之大地主，但他甚關心國家局勢，社會世態，當神呼召他時，隨即放棄一切，為神擺上。
他事奉年日雖不到一年（750BC），但信息卻影響深遠。事奉期間，祭司亞瑪謝誣告他是為財利事奉（如一些先知），他反斥自己本有正當職業，且財富不薄，然而神的呼召臨到則不敢拒絕。他又宣告亞瑪謝因不以公義正直為祭司，必招惹神的審判，且國家也將急速敗亡（7：10～17），這般大無畏精神正是先知的本色。
<-->2. 什麼是受「罰之人的酒」？
<->經文：摩2：8（全段2：6～8）
他們在各壇旁，鋪人所當的衣服，臥在其上；又在他們神的廟中，喝受罰之人的酒。
阿摩司直斥當時社會的罪行（2：6～8），如惡人賄賂官府使義人敗訴，或為微少錢財（鞋子）的債務，出賣窮人（2：6）【註1】，連窮人舉哀的服飾也都垂涎（2：7上）。這些不義的罪行，著實令人髮指。再且父子同一妓女行淫（可能指廟妓），這不潔無恥的行為褻瀆神的聖名（2：7下）。此外，他們沒把當頭還給欠債者（參出22：25，申24：6～17），卻作為自己鋪地的墊褥，這是律法所不容許（2：8上）。他們又在偶像廟中酗酒吃喝放蕩（2：8下）。然而，什麼是「喝受罰之人的酒」？
奠酒是異教敬奉神明時之必需（參撒上9：12～13），這酒是以不法手段所攫取的金錢買來的，更可能是用窮人所繳交之罰款（稱「受罰之人」）購買的【註2】。可見窮人受欺凌，受不義的官吏科以罰金，國家社會的公義憐憫蕩然無存。
<-->3. 是否真的每三日奉上十分之一的祭物？
<->經文：摩4：4
以色列人哪，任你們往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪過；每日早晨獻上你們的祭物，每三日奉上你們的十分之一。
以色列人只有獻祭卻不肯認罪，以為獻祭可以代替悔改，是神所不喜悅的。
先知以諷刺的口吻要他們往伯特利及吉甲去犯罪吧，他們每日早晨獻祭，每三日奉上十分之一的禮物，似乎是異常敬虔。本來每日獻祭雖有人為，但每三日獻上十分一的禮物卻是鳳毛麟角。
按律法規定，為贖罪的獻祭是每年一次的（撒上1：3、7、21），而什一奉獻如五穀、新酒、油（申12：17，14：23）則是每三年一獻的（申14：28，16：12）。如今先知要他們由每年改為每日，每三年改為每三日，完全是諷喻的口吻，因為國家百姓只有虛偽的宗教活動，全無真正敬畏神、及公平待人的心。
<-->4. 什麼是「免得他在約瑟家像火發出」？
<->經文：摩5：6
要尋求耶和華，就必存活；免得他在約瑟家像火發出，在伯特利焚燒，無人撲滅。
先知勸告百姓不要在伯特利、吉甲那些被異教與迷信影響的地方尋求神，神將要審判那些地（5：5）。要尋求神，尋求神者就可存活（5：6上），免受審判，但他不受地理所囿限。免得他在約瑟家（代表北國）施行審判（以火象徵審判），在伯特利（代表聖所）發出火的審判（5：6下）。
<-->5. 為何要提出昴星和參星？
<->經文：摩5：8
要尋求那造昴星和參星、使死蔭變為晨光、使白日變為黑夜、命海水來澆在地上的（耶和華是他的名）。
本節是全段哀歌（5：1～9）之一部份，先知勸勉國民要尋求神（5：4、6、8），不要去拜偶像之地，如伯特利、吉甲、別是巴等（5：5）；在那些地方只是被造的偶像，不是創造天地萬物的主宰。先知勸勉他們要尋求那造昴星和參星、使死蔭變晨光、白日變黑夜、命海水澆灌大地的神（5：8）。
此處，先知特別提到昴星和參星，原來昴星及參星是古希伯來人用以觀望季節、定時令的星體。「昴星」（意「一群」）為七星組成的星斗，稱金牛宮七星。「參星」（意「破出」）亦稱獵戶星座，傳說是夜間先出現的星，稱之為「夜星」。他們稱「昴星」為冬季之星，「參星」為夏日之星，所以這兩星被提及，一面指出神是掌管時令的神，一面也指出神是創造星體的神（參伯9：9，38：31～35）。
<-->6. 既然耶和華的日子是降災的日子，為何他們要想望那日子來臨？
<->經文：摩5：18
想望耶和華日子來到的，有禍了；你們為何想望耶和華的日子呢；那日黑暗沒有光明。
「耶和華的日子」一詞是大小先知們著名的神學觀念，在阿摩司書中首次出現。此詞帶出的意義請參珥3：1、18的解答。這日子分為二部份：有審判，也有祝福。
猶太人雖有此信念，卻將審判的部份限於外邦人方面，而祝福部份則歸給自己，這是由傲慢與偏見所產生的觀念。他們誤解了「耶和華日子」的審判部份，也包括了選民自己。故此先知阿摩司說，那些想望耶和華日子的審判臨到外邦人身上者，有禍了，殊不知這審判也會臨到他們身上（參5：2、27）。
<-->7. 這是否指「鬼叫」？
<->經文：摩6：8～10
主耶和華萬軍之神指著自己起誓說：我憎惡雅各的榮華，厭棄他的宮殿；因此，我必將城，和其中所有的，都交付敵人。那時，若在一房之內剩下十個人，也都必死。死人的伯叔，就是燒他屍首的，要將這屍首搬到房外，問房屋內間的人說：你那裡還有人沒有；他必說：沒有；又說：不要作聲，因為我們不可提耶和華的名。
以色列人被神刑罰，將他們交在敵人手中（6：8），全城毀亡，無人逃脫（6：9）。例如有一屋內的死人需清理，在搬動屍體時，向內詢問還有人否。但這是向誰問？答者又是誰？學者意見有三：
(1)可能屋內人還未死光，遂有詢問。果然，有回答（如唐佑之；啟導本；新國際本；R.S. Cripp）。
(2)問話者，自問自答（「他必說」的「他」，是問者）。（如C. L. Feinberg）。
(3)因6：9節說屋內全部死光，所以不可能有生還者。可能問者有同伴協助搬運屍體，同伴先入屋內，問者在屋外問屋內的人，後者答說沒有，並說不要作聲，不可奉神的名禱告，因為這是神施的審判，禱告也沒有功效。（另一解釋謂搬屍者害怕至一地步，嚴禁同伴作禱及題神的名字。因為古人相信一題神的名，神即降臨，找搬屍首者懲罰）。
所以回答的不是「鬼叫」，如一些異教徒相信活人仍可與死去不久之人對話。
<-->8.「日頭在午間下落」是指什麼？
<->經文：摩8：9
主耶和華說：到那日，我必使日頭在午間落下，使地在白晝黑暗。
在「耶和華的日子」發生時（到「那日」），大自然將呈反常現象，甚至在午間日頭落下。這可能是一種日蝕的出現，正如在784BC及763BC年間，曾發生二次【註3】，故選民深知其黑暗的可怕。
<-->9. 是否真的指著牛犢起誓？
<->經文：摩8：14
那指著撒瑪利亞牛犢（原文作罪）起誓的說：但哪，我們指著你那裡的活神起誓；又說：我們指著別是巴的神道（神：原文是活）起誓；這些人都必仆倒，永不再起來。
以色列落在一種可憐的屬靈光景之中（8：11～13），其中一項是指著撒瑪利亞的牛犢、但的神、別是巴的神道起誓。神說這些起誓者都必仆倒，永不翻身。
以色列向但的神（他們稱「活神」）、別是巴的神道（他們的神諭）起誓，這些字詞均不難明白，然而什麼是指著撒瑪利亞的牛犢起誓，尤其是牛犢的原文是「罪愆」（參本節中譯小字）？
原來以色列在但及伯特利兩地設立牛犢（王上12：32～33）供人膜拜，「撒瑪利亞的牛犢」一詞亦即伯特利牛犢之意（參何8：5～6）。而牛犢一詞原文是「罪愆」，中譯作「牛犢」，可能因何8：5～6之故而作此譯法。C. L. Feinberg謂近東文化的異教徒，常向膜拜的動物起誓，因為他們認為膜拜的神明住在那些物體內【註4】。如今先知說以色列民以拜牛贖之罪愆作誓言的依據，他們的荒渺與虛妄可想而知。
<-->10. 是否有「空中樓閣」？
<->經文：摩9：6
那在天上建造樓閣、在地上安定穹蒼、命海水澆在地上的，耶和華是他的名。
「樓閣」一詞是希伯來文「房屋」之意（參詩104：3，13），也是神寶座的代名詞（參詩103：19，113：3）。這只是一個以詩意文字來代表神的居所，並非真實的「空中樓閣」。
<-->11. 什麼是「大衛倒塌的帳幕」？
<->經文：摩9：11～12
到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣；使以色列人得以東所餘剩的，和所有稱為我名下的國；此乃行這事的耶和華說的。
此段是「末世論」不同派別者的「戰場」，見解分二：
(1)指耶路撒冷的城牆破毀了，必須修補，應驗在尼希米的時代【註5】。亦有說以色列亡國了，他們為神作見證的使命，便由新以色列（教會）承受過來，是為重建大衛倒塌的帳幕（如唐佑之）。這多是無千禧年派的見解，認為以色列的使命與榮耀將由教會承受。
(2)是指大衛的國度自所羅門死後，國家分裂，成南北二國，而國中君王多離棄神，至國家走上滅亡之路。這是必然的現象（從阿摩司時代看），但將會重建起來（「其中的破口」是倒塌帳幕的一部份）。以色列是有前途的，在彌賽亞的掌權下以色列將會回復神選召的地位。猶太傳統常以「大衛的帳幕」，作為大衛的王朝或大衛的國度（Targum on Amos）（9：11）。將來以色列必得以東所餘剩的（人民及地土），指以東（世仇）及其它外邦國也會服在神的名下，受神王權的統治（9：12）。這是有千禧年派的見解，視以色列將會有一榮耀的將來。
<-->書目註明
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【註1】R. S. Cripp, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Amos, SPCK, 1969, p.140；唐佑之上引書卷一56頁卻謂奴隸。
【註2】R. S. Cripp上引書143頁。
【註3】D. R. Sunukjian, "Amos," Bible Knowledge Commentary, Victor, 1985, p.1448.
【註4】C. L. Feinberg, The Minor Prophets, Moody, 1976, p.119.
【註5】唐佑之上引書166頁。