1. 以西結背景簡介
<->導言
以西結是「被擄的先知」，在597BC巴比倫王尼布甲尼撒第二次攻打猶大國後被擄至巴比倫，在那裡作先知事奉神，故名。
以西結與耶利米為同一時代之人，可能相識，二人均為祭司之後代。以西結較年輕，曾聽耶利米講道，在他的心中必定產生甚多共鳴與傚法。597BC時，尼布甲尼撒二次入侵耶路撒冷，擄走一批精英，其中有以西結（卻留下耶利米，這是神「分配」不同的事奉崗位）。耶利米曾寫信給被擄的人，叫他們安心在巴比倫接受神的審判，等候神的恩典復臨（耶29：10）。這些書簡以西結必定讀過，並在他事奉的擄民中宣告，可見耶利米影響以西結甚深。
在篇幅方面，以賽亞、耶利米、以西結三大先知書，以西結書最短，只有四十八章（比耶利米書短四章，比以賽亞書少十八章），然而他的預言重點不亞於其它大先知，且有過之而無不及。
以西結是祭司，在被擄的巴比倫國境內蒙召（1：3），時年三十歲（1：1）。若國家未淪陷，以此年紀他應在殿內擔當任祭司了（民4：3）。（據結1：2記載，時在約雅斤在位5年，即592BC）。書中最後的年代是570BC（29：17），他事奉年日約二十二年，在大先知中是最短的一位。
先知的稱號
以西結先知共有八個稱號：
以西結是一位「異象先知」，他記錄及看見的異象是眾先知之冠。
以西結又被稱為「象徵動作先知」，因他蒙神指示，將神給他的信息，藉著象徵性的動作，多次指示擄民。如4：1～3築城牆攻城，4：4～8 左右側臥各40日及390日，4：9～17以牛糞烤餅，5：1～4剃髮燒發吹發，12：1～6挖牆搬物；24：1～5煮肉身湯及24：15～18 妻死不哭等。
以西結亦被稱為「聖靈先知」，因為他見聖靈的工作，比其它先知為多（「靈字在本書共52次，占舊約「聖靈」字的1/9〔舊約共378 次〕）。他蒙聖靈親自帶領，看見神的榮耀從聖殿的至聖所逐漸挪移；從殿門至東門、至城外的東山（橄欖山）、並上升回天，又看見神的榮耀由天而降，落在新聖殿之內（43：1～5）。
有人說，以賽亞稱為預言「聖子」的先知，因為多說聖子彌賽亞的來臨；耶利米稱為「聖父」的先知， 因為他稱神為父，以慈聲呼召背道的兒女回來；以西結則稱為「聖靈」的先知，因為他經歷聖靈的帶領最多。
以西結再稱為「個人責任先知」，因他強調個人要向神負責，個人敬拜神，個人負上行為的責任（父親的罪不追究在子孫身上）（18：20）。
以西結也稱為「新約先知」（如耶利米般，耶利米因傳新約而得此名，耶31：31～34）。只是以西結沒有像耶利米預言新約全數條款，他只集中在新約裡所預告的「新心」方面（如11：19；36：26）
以西結又稱為「末世大戰先知」，因他詳盡預告末世大戰（如38～39章）。透過他，信徒得以知曉有關末世的哈米吉多頓大戰，尤其有關北方聯軍集體攻擊以色列之末世大戰。
以西結是「聖殿的先知」，他是祭司，又是先知，集二職於一身，且有兩者的優點。他是祭司，故強調聖殿與選民的生死存亡關係（7：22，24：19～21），厲言責備選民在聖殿中犯罪（8：5～17，16：24～25，18：15，22：9）。他留意神的榮耀離開聖殿（9：3，10：18～19，11：23～24），表示神暫棄選民國，後來神的榮耀必再回來，充滿聖殿（43：1～5），表示神將回到選民當中，因他對選民的慈愛永不收回（耶31：3）。
信息年代
「結」的信息很有系統，先知將全部所接受啟示的時日紀錄下：
| 597BC被擄後 | 年代 | 經文 |
|---|---|---|
| 第5年 | 592BC | 1：2 |
| 第6年 | 591BC | 8：1 |
| 第7年 | 590BC | 20：1 |
| 第9年 | 588BC | 24：1 |
| 第11年（十一月） | 586BC | 26：1 |
| 第10年 | 587BC | 29：1 |
| 第27年 | 570BC | 29：17 |
| 第11年（三月） | 586BC | 31：1 |
| 第12年（十二月初一） | 585BC | 32：1 |
| 第12年(十二月二十五日) | 585BC | 32：17 |
| 第12年（十月） | 585BC | 33：21 |
| 25 | 572BC | 40：1 |
先知生平階段
先知生平可分為三個階段：
(1)從第二次國家被侵，被擄至蒙召（1～3章）
597-592BC
(2)從蒙召至全國滅亡（4～39章）
592-586BC
(3)擄民中事奉（40～48 章）
586-572BC
以西結書歷史時代圖
2. 四活物、套輪、眼睛、靈、寶座等代表什麼？
<->經文：結1：5～28
「寶座」（1：26）代表神的居所，「靈」是神的第三位格，整個活動的總指揮（1：3）。「四活物」是助理指揮，他們的形狀代表他們管理的四大創造範圍：人（萬物之靈）、牛（代表家畜）、獅（萬獸之王）、鷹（飛禽之王）（1：5、10）。「套輪」朝四方直行，表示其活動範圍是無所不在、
無處不往（1：16）。「眼睛」滿佈表示無所不見（1：18）（代表無所不知）。全幅異象，象徵神是無所不在、無所不知、無所不能的神。國家雖然滅亡，神仍掌管一切，不受地理、情勢所限，只要人對神存信靠之心，必可看見神將滅亡之國再興盛起來。
<-->3. 先知所吃的書滿了哀號悲痛的話，為何入口竟甜如蜜？
<->經文：結2：8～3：3
人子阿，要聽我對你所說的話，不要悖逆像那悖逆之家，你要開口吃我所賜給你的。我觀看，見有一隻手向我伸出來，手中有一書卷。他將書卷在我面前展開，內外都寫著字，其上所寫的有哀號、歎息、悲痛的話。
他對我說：人子阿，要吃你所得的，要吃這書卷，好去對以色列家講說。於是我開口，他就使我吃這書卷。又對我說：人子阿，要吃我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹；我就吃了，口中覺得其甜如蜜。
書卷內外寫滿字，表示有甚多啟示，但全是哀號、歎息、悲痛的話（2：8～10），可是先知入口卻是甜如蜜（3：3）。這是因先知順服神所吩咐緣故，他明知是痛苦的話、是神吩咐他向悖逆的國家及人民傳導（2：3、7）。吃後口中甜蜜，是因為順服神的話雖宣告審判，但神在審判後，必有安慰及復原的應許。
<-->4. 神要先知作代言人，為何卻使他成啞巴？
<->經文：結3：17
人子阿，我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。
結3：26
我必使你的舌頭貼住上膛，以致你啞口，不能作責備他們的人；他們原是悖逆之家。
從歷史角度下看是有兩個意思的：
(1)3：17說先知講神要他講的，是守望者及代言人，但在3：26神卻使他成為啞巴，表示他講也無用，因為「他們是悖逆之家」。六年後，耶路撒冷滅亡的消息傳到，才恢復先知說話（24：25～27，33：21～22）。
(2)先知主要以「行動」代替說話，但他並非完全閉口不言，亦傳達神的話（3：22，11：25，12：10、14、23、28 及20：1～3，25～32章），只在有絕對必要時，或有神直接的啟示後才說。
<-->5. 這390日及40日的相比期怎樣計算出來？
<->經文：結4：5～6
因為我已將他們作孽的年數，定為你向左側臥的日數，就是三百九十日，你要這樣擔當以色列家的罪孽。再者，你滿了這些日子，還要向右側臥，擔當猶大家的罪孽，我給你定規側臥四十日，一日頂一年。
為了承擔選民國所犯罪的年日，先知需要左右側臥街頭各390日及40日，作為象徵性動作。學者對這兩段日子的計算法各有不同，解釋有七：
(1)據出12：40記載，以色列人在埃及寄居430年，而430即390加40的總和，意說390與40是指以色列離開神心意之地（巴勒斯坦）的年日（這是傳統之見，但穿鑿附會，430即390＋ 40實屬巧合，況且將以色人寄居埃及的430年作為被神懲罰的年日似無憑無據）。
(2)「390」即390年，是從597BC倒算起直至987BC（597＋390＝987），是由所羅門在位年至耶京淪亡（以西結時代，如國際本之意見）。但在987BC時，所羅門還未作王（於971BC開始作王）。此說甚難成立，因此有人便改為大衛時代，即是大衛欲建聖殿之時，意說聖殿雖代表神的同在，但國家歷代的君王大多不尊敬神，沒有「聖殿生活」，國家便淪亡。而「40」代表40年，即從597BC倒算直至637BC（597＋ 40＝ 637BC），是瑪拿西登基年，此王使以色列陷於犯罪不輟的光景中（王下21：11～15），以致國家急速敗亡。
(3)390年是從586BC倒算起，直至976BC（586＋390＝976）。那是聖殿落成日，神的榮耀下降在聖殿，直到國家滅亡，神的榮耀離開為止。而40是一個世代的代表數字（參民14：33～35），表示586BC國家滅亡，那世代因犯罪被擄至巴比倫成為他國之奴【註1】。
(4)以七十士譯本作準，此譯本在4：5、9皆作「190日」，非390日及40日。那是從亞述王普勒侵犯亞蘭及以色列（聯盟）開始計（王下15：19），直至南國亡。即是從736至586BC。但736至586BC只有150年，此說便以七十士譯本在4：4旁注寫的150年為標準，而40則算在190內【註2】。
(5)據出12：40記載，430是「為奴年」，430（390＋ 40）是從掃羅為王時代算起，至南國亡止，即1017至587BC，而「作孽年數」譯作「受罰年數」【註3】。但此說便將大衛（合神心意的王）的統治時代（包括希西家、約西亞），也算在受罰年數內，即以色列國中沒有一個王合神的心意，完全不合。
(6)從所羅門獻殿976至587BC為430（390＋40）。390＋40皆是預表數字，指世代被擄【註4】。但要證明所羅門於976BC這年代獻殿著實不容易。
(7)390年是從597BC算起，直到167BC（597－390＝167），該年是瑪喀比勇士推翻西流古王朝宣告獨立，是自597BC國亡後，選民首次統治巴勒斯坦。而40年則包含在390年裡面，故不用再計算（390是為北國，40是為南國）。先知左右側臥的40日及390日均是預言象徵動作，是往前看（prospective），非往後看（retrospective）。40日是一代（如曠野漂流40年是一代），將來必有一代之民被擄去受罰地方（586-536BC）。而從586BC計起共有390年，選民在外邦人手中受苦，直至197BC／ 196BC（586－390＝196）馬喀比家族推翻異族才使聖殿大放光明，為國家爭一口氣【註5】。
<-->6. 什麼是「手拿枝條舉向鼻前」？
<->經文：結8：17
他對我說：人子阿，你看見了麼。猶大家在此行這可憎的事，還算為小麼。他們在這地遍行強暴，再三惹我發怒，他們手拿枝條舉向鼻前。
本句之意思有四：
(1)這是當時的一句俗語，意「極大的侮辱」。七十士譯本此處譯「他們是侮慢人」。
(2)是向自然界進行膜拜（國際本）。
(3)「手拿」及「枝條」的元音（啞音）分別是「發出」及「臭氣」的意義，表示在神看來，他們的敬拜活動只是向神發出臭氣。
(4)這是一項日頭崇拜的活動，就是將枝葉舉向日頭面前，向偶像作敬拜的樣式，像中國人手執香向觀音拜奉。據巴比倫學者F. N. Saggs謂巴比倫人是拿香祭拜偶像的，故第四說較合原意。
<-->7. 「蓋房屋的時候尚未臨近……」此言甚難瞭解？
<->經文：結11：1～4
靈將我舉起，帶到耶和華殿向東的東門，誰知，在門口有二十五個人，我見其中有民間的首領押朔的兒子雅撒尼亞，和比拿雅的兒子毗拉提。耶和華對我說：人子阿，這就是圖謀罪孽的人，在這城中給人設惡謀。他們說：蓋房屋的時候尚未臨近，這城是鍋，我們是肉。人子阿，因此，你當說預言，說預言攻擊他們。
在耶路撒冷以色列首領二十五人，其中有雅撒尼亞（8：11）及毗拉提（11：1）。這兩人顯然在597BC時沒有被擄走。他們是圖謀罪孽、設計惡謀之人（11：2），說出11：3這句不易理解之言。對此，學者有二種解釋：
(1)「現在不是大興土木，重建倒塌房子的時候，我們的城市穩固如鍋（儲物的器皿），我們是鍋中的肉」。言下之意，一切皆甚安全穩固，生活無憂無慮（如D anielB lock）【註6】。
(2)「現在不是蓋房子安定下來的時候（參耶29：5）」，那些在耶路撒冷的居民，他們沒有在597BC被擄，自認為很幸運，沒被帶走（國際本），以為在耶京很安全，如肉在鍋中，不會被火燒燬。言下之意，他們說不管耶利米怎樣勸告先前被擄去之民要在被擄地安定下來，而自己在耶路撒冷則固若金湯（如C .Feinberg）【註7】。兩意見相差不大，但後者較中肯。因「蓋房子」的時候是指在被擄之地安定下來（參亞5：11；耶29：5）。言下之意指被拒之事是在遙遠將來，或許不會來，神的審判不會臨到，城市仍然穩固，人民生活安全無憂，神卻要以西結反對他們空洞的自我安慰（11：4）
<-->8. 神為何對耶路撒冷的聖民說他們的父母是外邦人？
<->經文：結16：3
主耶和華對耶路撒冷如此說：你根本，你出世，是在迦南地，你父親是亞摩利人，你母親是赫人。
此節說明耶路撒冷在大衛征服之前，原是外邦城，即耶布斯人之地。故本節是論居住地點，非指國家民族。不過在此，作者指出耶路撒冷之人犯罪劣根難以剷除。
<-->9. 這裡的「雙鷹」、「雙樹」與「雙嫩枝」各有何解？
<->經文：結17：3～4
主耶和華如此說：有一大鷹，翅膀大，翎毛長，羽毛豐滿，彩色俱備，來到利巴嫩，將香柏樹梢擰去；就是折去香柏樹盡尖的嫩枝，叼到貿易之地，放在買賣城中。
結17：7
又有一大鷹，翅膀大，羽毛多，這葡萄樹從栽種的畦中，向這鷹彎過根來，發出枝子，好得他的澆灌。
結17：22
主耶和華如此說：我要將香柏樹梢擰去栽上，就是從盡尖的嫩枝中折一嫩枝，栽於極高的山上。
雙鷹分別指巴比倫（17：3上）及埃及（17：7上）。而雙樹中之香柏樹（17：3下）及葡萄樹（17：7下）皆代表猶大國大衛家。至於雙嫩枝則代表猶大兩君王，先是約雅斤（17：4，參王下24：12，耶22：6～7），再是約雅斤的後人神的彌賽亞。他是神從香柏樹梢擰去（17：3，22）後栽上的，這樣「彌賽亞香柏樹」將成為全國中最佳美香柏樹，使全地的飛鳥（喻全世界之人）皆宿在其上，即蔭庇於彌賽亞國內。
<-->10. 按此言，我們不用承擔亞當的罪？
<->經文：結18：20
惟有犯罪的，他必死亡，兒子必不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽，義人的善果必歸自己，惡人的惡報也必歸自己。
「兒子不擔當父親的罪孽」一詞，表示父親所犯的罪，兒子不需付上責任，反之亦然，善惡結果歸自己，自己承擔責任。所謂「自食其果」是千古不變的道理，故此言是指罪行與罪刑方面。但亞當犯罪，卻影響全人類，與此處經文似大有出入，及相違背。原來亞當所犯的罪影響全人類是指生命方面，他的罪性自此便傳給了後裔；只是他的罪行，則自己承擔了（如亞當被趕逐離開伊甸園）。
<-->11. 本節是否支持「一次得救，非永遠得救」的道理？
<->經文：結18：24
義人若轉離義行而作罪孽，照著惡人所行一切可憎的事而行，他豈能存活麼。他所行的一切義，都不被記念，他必因所犯的罪所行的惡死亡。
本節所論的「義行」是指良好道德生活上的表現，不是論得救的問題（非如啟導本將之解作宗教禮儀的活動），非指「因信稱義」的「義」（參各2：22）。再且本節的死亡是指肉身之死，非靈魂的死，故此與得救之問題無關。
<-->12. 這群「獅子」所指是誰？
<->經文：結19：2～9
你的母親是甚麼呢，是個母獅子；蹲伏在獅子中間，在少壯獅子中養育小獅子。在他小獅子中養大一個，成了少壯獅子，學會抓食而吃人。列國聽見了，就把他捉在他們的坑中，用鉤子拉到埃及地去。母獅見自己等候失了指望，就從他小獅子中又將一個養為少壯獅子。他在眾獅子中走來走去，成了少壯獅子，學會抓食而吃人。他知道列國的宮殿，又使他們的城邑變為荒場，因他咆哮的聲音，遍地和其中所有的就都荒廢。於是四圍邦國各省的人來攻擊他，將網撒在他身上，捉在他們的坑中。他們用鉤子鉤住他，將他放在籠中，帶到巴比倫王那裡，將他放入堅固之所，使他的聲音在以色列山上不再聽見。
19：2的母獅喻猶大（參創49：9），少壯獅子指猶大君王（19：2）。19：3這一小獅長大成少壯之獅子，指在609BC登基只三月的約哈斯，他被法老尼哥擄去囚禁於埃及（19：4，參王下23：33～34；代下36：2）。19：5的少壯獅子是指約雅斤（國際本說是西底家，1566頁），後來被尼布甲尼撒帶到巴比倫去（19：9，參王下24：15），在那裡被囚禁三十七年後釋放，那時他五十五歲（王下25：27～30，耶52：31、32）。而19：10～14則喻西底家王的末日，猶大國的滅亡。
<-->13. 此處說律法為「惡規」，與其它經文說律法是美善的相違，何解？
<->經文：結20：25
我也任他們遵行不美的律例，謹守不能使人活著的惡規。
有以下兩個意思：
(1)律法稱為「不能使人活著的惡規」，是因為律法惹起人的罪性作祟，使人多見罪的惡極（參羅5：20，7：13；加3：19）。這非說律法本身有惡，而是說他揭發人性中的惡（這是傳統之見）。
(2)此處所說的「惡規」，非指摩西的律法，而是外邦律法。那是不能使人活之律，亦即上半節所說的「不善的律例」。此解釋亦有上文20：18「惡規」，下節20：26的「因為」支持（又參5：7，此說較為可取）。因以色列人不將自己首生的奉獻給神（出13：12，22：24），反將他們獻給火神摩洛，神也對他們採取「任憑」的態度。
<-->14. 這裡是否指撒但墮落？
<->經文：結28：11～19
耶和華的話臨到我說： 人子阿，你為推羅王作起哀歌說：主耶和華如此說：你無所不備，智慧充足，全然美麗。你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉，和黃金，又有精美的鼓笛在你那裡，都是在你受造之日豫備齊全的。
你是那受膏遮掩約櫃的基路伯；我將你安置在神的聖山上；你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全；後來在你中間又察出不義。因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你褻瀆聖地，就從神的山驅逐你；遮掩約櫃的基路伯啊，我已將你從發光如火的寶石中除滅。你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地；使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。你因罪孽眾多，貿易不公，就褻瀆你那裡的聖所；故此，我使火從你中間發出，燒滅你，使你在所有觀看的人眼前，變為地上的爐灰。各國民中，凡認識你的，都必為你驚奇；你令人驚恐，不再存留於世，直到永遠。
如賽14：12～17般，這一首輓歌是為推羅王而作，內容誇飾言語甚多，引起不少學者猜疑，可能這不是指地上的推羅王，而是別個對象。解說有二：
(1)指推羅王IttobalII自誇，而遭神審判的經過。此王常在國家守護神Melbart前敬拜，作者用誇飾語言將此王的地位提高【註8】。
(2)該時推羅王是IttobalII，因他的生平遭遇與撒但墮落之因由相似（28：1～10），作者便以他作借喻，描寫撒但墮落的過程。重點在指出，撒但在那驕傲自大的推羅王背後，作推動、挑撥，犯罪的力量，是肉身看不見的王（參賽14：12～17）。J. F. MacArthur謂撒但常躲在人的背後破壞神的計劃（參太16：21～23）【註9】。
本段是一首哀歌，哀歎撒但墮落。
<-->15. 這九章經文究竟是否指聖殿？
<->經文：結40～48 章
「結」書末後九章，有五種的解釋：
(1)描寫所羅門的聖殿在未焚燬前之宏偉（但這九章的描述與所羅門聖殿的禮儀有大分歧。）
(2)預言586BC聖殿被毀後，聖殿重建後的情況，應驗在所羅巴伯歸回時代，稱為所羅巴伯殿（如唐佑之）。
(3)在聖殿毀滅後，先知只描寫一座理想的聖殿，不必要在歷史時代應驗。作者只是用一座理想聖殿比喻理想之民或新天新地之情況（多是無千禧年派之主張）。但這需極豐富的幻想力。
(4)藉著聖殿的敬拜禮儀，預表教會之敬拜生活（此為第三見解的延伸，只是將那個理想的時代用在教會時代裡，如啟導本）。
(5)預言將來在彌賽亞國度裡的聖殿。
在以上五種解說中，第1、2、3說法，皆不能成立，因為40～48 章所描寫的聖殿，完全不合歷史中的聖殿；而第4說法則用超字面意義作解釋，沒有客觀的釋經準則。且上文之結37～39章均為描寫末世之情況，故40～48 章應順理成章預告末世之情況。
聖經中有不少經文都預指將來有彌賽亞聖殿（如賽2：3，60：13；耶33：18；珥3：18；彌4：2；該2：7～9；亞6：12～15，14：16、20～21等），這些經文均不能逐一靈解化。也有不少聖經助讀本將結40～48 章之聖殿及聖地圖析，用字意法來解釋這九章。
以西結本是祭司，他知道聖殿與選民的存亡有相連之關係。他經歷聖殿被毀、選民被擄（597BC）、亦見谷中骸骨復活（37章）、末世仇敵被殲滅（38～39章），故當他看到聖殿重建的藍圖（40～48 章），必異常興奮。他的信息是從一個重建的末世聖殿（36～39章、46～48 章）的路線發展下去的。
<-->16. 基督已是最後的祭物，何需再獻燔祭、平安祭、贖罪祭？
<->經文：結43：27
滿了七日，自八日以後，祭司要在壇上獻你們的燔祭，和平安祭；我必悅納你們；這是主耶和華說的。
此祭壇高19呎，經七日奉獻禮後，要獻上燔祭、平安祭及贖罪祭（參43：17）。這些祭物皆為提醒之作用，正如今日的聖餐，沒有什麼贖罪的功能。此壇又稱ariel（意「神的獅子」，43：15～16），表示在壇上的獻祭全是回顧性，彌賽亞已來將自己獻作了更美的祭物（來10：12）。本節所論非如舊約時的獻祭制度，而是末世時的「回顧獻祭制度」。
<-->書目註明
<->
【註1】如Daniel Block, "Ezekiel," New International Commentary, I, Eerdmans, 1997, pp.178-180.
【註2】如J. W. Wevers, "Ezekiel," New Century Bible Commentary, Eerdmans, 1982, p.55.
【註3】如唐佑之，以西結書註釋，捲上，天道，1990，119頁。
【註4】如Peter Craigie（克萊基著），以西結書註釋，文藝，1989，36頁。
【註5】如Ralph Alexander, "Ezekiel," Everyman's Bible Commentary, Moody, 1976, p.24.
【註6】Daniel Block上引書，333-334頁。
【註7】C. L. Feinberg, The Prophecy of Ezekiel, Moody, 1970, pp.63-64.
【註8】如唐佑之上引書卷下，54頁；J. C. Laney, Answers to Tough Questions, Kregl, 1997, p.140.
【註9】J. F. MacArthur, The MacArthur Study Bible, Word, 1997, p.1190.