1. 以賽亞書背景簡介
<->以賽亞書內容豐富，結構嚴謹，被譽為聖經中的聖經，書中共有六十六章，分作兩部分。前三十九章類似舊約書卷的數字，文學性質亦彷如舊約的經卷，包括有歷史、詩歌、預言；後二十七章類似新約書卷的數字，文學性質亦相似，有福音的呼聲（如曠野的呼喚），信徒生活的鞭策，同樣以新天新地結束。
作者以賽亞是代表神在國家歷史危機中的發言人，他可能是皇室之後，父亞摩斯（1：1）是亞瑪謝兄弟，故他是烏西雅王之堂兄弟。他有妻有子。據記載，他事奉時間頗長，歷經四個國君統治之年──烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家，全書最後日期在37：38 節，那是680BC，由此可知以賽亞事奉年日在六十年以上（從740BC-686BC）。自希西家傳位於瑪拿西後，以賽亞仍孜孜不倦地傳神之道，傳說在瑪拿西的暴政下被殺。
以賽亞活在國家由強轉弱之時，是時亦是敘利亞由強轉弱，走上滅亡，在732BC被新興的亞述滅亡。亞述滅敘利亞不久後，在722BC也滅了北國以色列。這些國際大事促使以賽亞覺察自己國家若不誠摯地歸向神，將會步上敘利亞及以色列的後塵。就此他多傳出國家將被審判的信息，同時亦傳告神恩浩瀚，復原選民的應許。
以賽亞書的時間可分為四個時期：
(1)從蒙召至亞哈斯（740BC-734BC）（賽1，2，5，6，10）。
(2)從「敘─以」聯軍攻猶大至以色列滅亡（734BC-722BC）（賽7，8，9，10）。
(3)亞述侵擾時期（721BC-710BC）（賽20，21，36～37）。
(4)半退休時期（701BC-686BC後）。
全書時期橫線圖如下：
2. 以賽亞有幾次蒙召？
<->經文：賽6：1
當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上；他的衣裳垂下，遮滿聖殿。
眾多大小先知（如耶利米、以西結、何西阿）均將他們蒙召的經歷置在書首，以示該書有從上頭而來的權柄，但是以賽亞先知則將其蒙召經過放在第6章裡，原因究竟何在？
據代下26：16～23及賽6：1的提示，以賽亞先知在740BC年、烏西雅王駕崩時蒙召，這是全書中惟一記載他蒙召的經歷，沒有第二次，原因有二：
(1)在首五章裡，以賽亞先將信息的核心──神的審判（猶大與外邦）與神的國度（救贖與王權）──作摘要式的簡介，其後才在第6章裡正式介紹自己蒙召的經歷。
(2)以賽亞意欲讀者先明白神的心意，才注意神所用的人（指自己）。他不想讀者本末倒置，是以他先介紹神對選民的信息，才介紹自己蒙召的經歷。他意欲讀者的注意力放在神對人的要求及應許上，然後才述說自己作為神僕人的奉獻經歷。
<-->3. 神不是要人得救嗎？為何他要以賽亞傳這樣的信息？
<->經文：賽6：10
要使這百姓心蒙脂油、耳朵發沉、眼睛昏迷；恐怕眼睛看見、耳朵聽見、心裡明白，回轉過來，便得醫治。
以賽亞先知接受一個極為艱巨的責任，乃是向頑梗不悔改的人傳神的救贖信息。在神的全知中，他知道這些人終不悔改，神的審判必然降在他們身上，這是一種「必敗事奉」的呼召。然而以賽亞決心順服神的呼召，因為他深知，神在萬事上有絕對的主權。
賽6：9～10，在耶穌基督的口中引用二次，一次在傳道的中期（參太13：14～15）一次在傳道的末期（參約12：40），每次主耶穌用之，證明選民是悖逆的百姓，甚難悔悟罪行，將來必受神的審判。同樣保羅亦引用在其事奉對像神的百姓身上（參徒28：26～27），旨在指出，神審判以色列民，不是無原因的。
<-->4. 這「六十五年」是怎麼計算的？
<->經文：賽7：8
原來亞蘭的首城是大馬色，大馬色的首領是利汛；六十五年之內，以法蓮必然破壞，不再成為國民。
先知以賽亞預言在六十五年內，北國（以法蓮）必然破壞，不再成為國民（7：8 下）。這裡提及六十五年應如何計算，學者意見有二：
(1)以賽亞宣講這預言時是在735BC，那是亞哈斯登上王位之年（7：1），735BC減去65年便是670BC。該年是亞述的以撒哈（681-669BC）（撒耳根之孫）滅了亞蘭（敘利亞）（7：8 上）及以法蓮（7：8 下），並將北國以色列遷往別國，又從別國遷徙人口入北國，使北國人種變成「雜種人」（參拉4：2），不再成為一個國民（「一個」二字和合本沒譯出）（參王下17：20；代下33：1；拉4：10）（如J. F. MacArthur，啟導本，新國際本）。
(2)從735BC減去65年便來到670BC（亞哈斯14年、希西家29年、瑪拿西22年，共65年），那是南國瑪拿西在位的末年，瑪拿西是位惡君，尊崇偶像，違背律法，在他的統治下，南國開始走上滅亡之途，步上北國的後塵（如W. C. Kaiser）。第二說雖頗有道理，但仍以第一說較佳。
<-->5. 這「童女」及其「子孕」是誰，有多少次應驗？
<->經文：賽7：14
因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。
對這問題，可從三方面著手：
(1)歷史應驗說──此說認為「童女」（almah）這字不是指「未婚少女」，而是「成婚婦人」。照當時情況，母子二人便有不同「配搭」：
(a)母是以賽亞之妻，子是「瑪黑珥色拉勒哈施罷斯」（8：1）（但以賽亞本有兒子，參7：3。故此這見解人士便被迫說以賽亞之妻早死，8：3的女先知是他的第二房妻子〔如H. M. Wolf, J. C. Laney〕，而子是8：3的瑪黑珥色拉勒哈施罷斯〔此人另名以馬內利〕）。
(b)母是亞哈斯之妻，子是後來的希西家（如J. D. W. Watt; W. C. Kaiser）。
(c)母是國內任何一位女子，生子取名有「與神同在」之意，以示國家有望（如O. Kaiser）。
(2)雙應驗說──此說認為7：14的預言帶有雙重應驗，一是以賽亞之妻及7：3的兒子，稱「近觀」（nearview），一是將來彌賽亞之母及彌賽亞，稱「遠觀」（farview）（如J. D. Pentecost； H. Ridderbos； J. A. Alexander； G. W. Grogan）。
(3)單應驗說──此說認為這預言是「彌賽亞的預言」，是向大衛全家發出（「你們」），非向亞哈斯一人，故不用在不久將來找應驗（如E. J. Young； M. F. Unger； F. L. Feinberg）。E. J. Young說得對，任何一種解說均需指出三點：
(a)孩子的誕生是一個兆頭。
(b)其母必是未婚的童女。
(c)孩子之出現將神帶進人間來。故只有馬利亞和耶穌才能應驗此說【註1】。
附：賽7：14之「童女」的研究「童女」（almah）此字在舊約出現共九次，除本節意義仍待定奪外，其它八次皆指「童女」【註2】：
(1)創24：43＝女子（未出嫁的利百加）。
(2)出2：8＝童女（摩西之小姊姊）。
(3)代上15：20＝女音（在聖殿歌唱之處女）。
(4)詩46：1＝女音（同上）。
(5)詩68：25＝童女（同上）。
(6)箴30：19＝女（洞房之夜的處女）。
(7)歌1：3＝童女（王室未婚之宮女）。
(8)歌6：8＝童女（同上）。
在第九次（賽7：14）裡，此字的意義與上文同義，然這仍非絕對之定論，設若以賽亞欲表達「已婚之婦」。他可在三字中選其一【註3】：
(1)Yaledah──查此字在舊約中只出現三次，如下：
a. 創34：4＝女子（破瓦之身）。
b. 珥3：3＝童女，與同節之稚齡「童子」相同，與同節妓女」有別。
c. 亞8：5＝女孩，未及婚嫁之齡。
(2)naerah──此字在舊約共出現六十二次，其意義廣闊，由稚齡之女孩至待守閨中未嫁之處女，或由女奴至已婚之婦及妓女與寡婦均在此系列，故此字實不足為用。
(3)betulah──在舊約這字也出現五十次之多，主要指「未婚之童女」，亦有指「有夫之婦」（如珥1：8），故此字亦有「瑕疵」。
由是觀之，「almah」乃惟一可表達「未婚童女」之意的字，若此字義成立，一切在當時找歷史應驗的理論（如雙應驗論「無論「母子」如何配搭」）均告瓦解，因史無前例處女可產子的。
賽7：14之「彌賽亞應驗論」的五大論據：
(1)「童女」（almah）字的意義（參上文）。
(2)此乃彌賽亞預言。
(3)「懷孕」非動詞，那時該童女未懷孕。
(4)「兆頭」（oth）指神跡。
(5)太1：23的「童女」（parthenos）指未婚童女。
賽7：14～17的「兆頭」（神跡與預言）由「看哪」（即現代人的「留心聽著」）啟引出：
(1)有指定之「懷孕的童女」將生子，名叫以馬內利（7：14）（應驗在耶穌之誕生）。
(2)他將吃奶油與蜜，直至他知曉棄惡擇善之時（7：15）（以童子的年齡比喻很快之時）（應驗在732BC）。
(3)在他未知曉棄惡擇善之先（即在吃奶油與蜜之時），你所憎惡的二王之地必被見棄（7：16）（應驗在732BC）。
(4)神亦使亞述攻擊猶大，是自選民國分裂以來未有那樣大的攻擊（7：17）（應驗在586BC）。
(5)亞哈斯，你信這些事麼？（內中有拯救亦有審判）
<-->6. 這裡是否指魔鬼墮落？
<->經文：賽14：12～17
明亮之星，早晨之子阿，你何竟從天墜落；你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上。你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星之上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上；我要與至上者同等。然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。凡看見你的，都要定睛看你，留意看你，說：使大地戰抖、使列國震動、使世界如同荒野、使城邑傾覆、不釋放被擄的人歸家，是這個人麼。
賽14：12～17是一首輓歌，是以賽亞宣佈巴比倫被神審判之詩歌，這歌可分二部份：
(1)14：4～11是巴比倫滅亡的預言。
(2)14：12～21是宣佈那激動巴比倫侵略猶大國背後之邪惡勢力，如何被神審判的原因與過程。這兩大段（14：4～11及14：12～21）是首尾相連，不可分割。
不少學者視14：4～21全段是指亞述王西拿基立（705-686BC）（他與提革拉毗列色及撒耳根皆被稱為巴比倫王）於689BC滅亡巴比倫王的預言（如E. J. Young； J. N. Oswalt； J. D. W. Watt）。可是據考究，14：4～21的話不可應用在歷史人物身上（非如啟導本），尤其是14：12～14的話，雖然巴比倫諸王（如尼布甲尼撒）是不信耶和華神的，但他們不會發出如14：12～14的狂言，因為他們是多神主義者，絕不會如此「冒瀆」非自己所信奉的神，因為凡多神論者都不自稱為與「至上者同等」。
以賽亞（如其它先知般）常喜用目前的形勢代入另一時代的情況。如他以亞述的肆虐，代入末日敵基督殘害選民的情形；又以選民從巴比倫的歸回代入末世選民的歸回；也如但以理及啟示錄將羅馬帝國代入末日的敵基督國。故此作者在這裡以巴比倫王的自驕，代入那控制巴王的空中掌權者撒但的自驕，巴王的仆倒也是撒但的仆倒，這也是預言雙指性的原則，一指當時的歷史情況，一指另同類的情況。
先知似是跨越一個歷史人物的勢力，而進入另一勢力裡。神學家A. Martin & J. Martin指出，在聖經中，神向撒但作出宣告時，有時是向他的工具發出的（如創3：15的「蛇」；太16：23的「彼得」；結28：1～19的「推羅王」）。撒但藏在工具之內，使人不易察覺他的存在，更不易察覺他的詭計。在這時神藉著先知向世人解釋那控制世人之墮落天使的「來龍去脈」，尤其是他墮落的因由與後果【註4】。
W. C. Kaiser 舉例說明，正如在彌賽亞預言的家族系列裡（Messianic line），任何人在這家譜裡皆有資格成為彌賽亞的影子。同樣，在反對彌賽亞的系列裡（anti-Messianic line），他們都是敵基督及撒但的影子，巴比倫王正是其中一個。故在賽14：12～17這高度誇飾言語中，只有部份可應用在巴比倫王的身上（另參推羅王「結28：11～19」及安提奧古四世「但11：29～35」為類同之一例子），而全段描繪是指那控制人犯罪之撒但的行徑【註5】。
<-->7. 什麼是滅亡城？
<->經文：賽19：18
當那日埃及地必有五城的人說迦南的方言，又指著萬軍之耶和華起誓；有一城，必稱為滅亡城。
本段（19：16～25）論及埃及將來在末世蒙恩的情境，可能是因為埃及善待選民之故而蒙恩（配合創12：3的原則）。埃及對選民有兩副面孔，在歷史上曾迫害猶太人（如出1～2章），但亦成為選民的避難所（如耶利米、耶穌父母）。將來他們蒙恩時，在埃及必有五座城（「五」代表數個，非只有五個）說起迦南話來（猶太語言，「猶太語熱」），又命其中一城為「滅亡城」（此名古怪，與五城皆說猶太話的喜樂氣氛相違）。
對此，學者意見有四：
(1)「滅亡城」的定名表示神曾審判過埃及，以作警示作用，
提醒居民勿忘記神的審判（如Aquila； Theodotion； NASB； NIV； KJV；和合本等）。
(2)將「滅亡城」一字修訂為「公義的城」（如LXX； Vulgate； Syriac；死海古卷以賽亞本的譯法）
(3)將「滅亡城」名字的字母稍改變成「太陽城」（irhahres）以示記念神是「公義的日頭」（如RSV； MacArthur；啟讀本；現代譯本）。
(4)將「滅亡城」改為「彌賽亞城」，表示彌賽亞在地上執掌王權，現今連埃及也取一城命名為「彌賽亞城」，以資紀念。
<-->8. 這些天軍及列王在何時被囚？
<->經文：賽24：21～23
到那日耶和華在高處必懲罰高處的眾軍，在地上必懲罰地上的列王。他們必被聚集，像囚犯被聚在牢獄中，並要囚在監牢裡，多日之後便被討罪。那時月亮要蒙羞，日頭要慚愧；因為萬軍之耶和華必在錫安山、在耶路撒冷作王，在敬畏他的長老面前，必有榮耀。
本段經文處在以賽亞書中的「小啟示錄」裡（24～27章），那是發生在「到那日」之時，指「耶和華的日子」，在新約的啟示下，這是指基督復臨地上及在地上施行審判之時，那時神作出兩項重大的審判： 天上的眾軍， 地上的君王。
「天上的眾軍」一詞有兩種解釋：一指天上的星體（如賽34：4，40：26，45：12），二指天使（參王上22：19；代下18：18）。此處不是指天體，卻是靈體，即犯罪的天使（參彼後2：4；猶6；啟20：1～3）。這些犯罪的天使（連同他們的領袖撒但）在何時被囚，學者意見有三：
(1)在舊約時代，在神創造他們後，不知過了多少時候他們才犯罪，有些只在囚牢中（參彼後2：4；猶6）。有些仍在人間（參太8：29），這是指那些被囚的天使（如E. J. Young）。
(2)在災難時期（參啟12：7～9），那是神摔倒撒但之時，有些天使在此時被囚（如Hengstenberg）。
(3)在彌賽亞國建立後（參啟20：1～10），因為「多日之後」他們必「提堂」審判。「多日之後」是指「千禧國之後」，表示他們在千禧國建立時被囚，在千禧年之末被釋放後再處罰（如W. C. Kaiser）。
第三意見較為合理，據其它經文記載，將來地上的列王必聚集攻擊神的選民，至幾乎國家滅亡，但他們向神求恩（亞12：10～14），神便應允他們的悔求，為他們出戰，以彌賽亞及其軍隊克服他們的仇敵（亞14：1～3；啟17：14，19：17～21），在錫安山建立國度（賽24：23，25：6～9；亞14：4～11）。在國度之末，撒但（首領，代表全部犯罪天使）被放出來，不久便遭神永遠性的審判（賽24：22，啟20：10）。C. A. Blaising謂「審判列國」這預言符合但以理（2：44～45，7：21～22、26～27）及啟示錄（17：12～13、17，19：14～18）的信息，這是發生在千禧年國建立的時候（啟20：1～3），但千禧年完結後，這些天軍及列王皆被扔在火湖裡（啟20：10、15）【註6】。
<-->9. 神為何將沉睡的靈澆灌選民？
<->經文：賽29：9～14
你們等候驚奇罷；你們宴樂昏迷罷；他們醉了，卻非因酒；他們東倒西歪，卻非因濃酒。因為耶和華將沉睡的靈，澆灌你們，封閉你們的眼，蒙蓋你們的頭；你們的眼就是先知；你們的頭，就是先見。所有的默示，你們看如封住的書卷；人將這書卷交給識字的，說：請念罷；他說：我不能念，因為是封住了。又將這書卷交給不識字的人，說：請念罷；他說：我不識字。主說：因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。所以我在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧，必然消滅，聰明人的聰明，必然隱藏。
本段透露耶路撒冷受罰的因由，其一是因選民昏蒙（29：9～12），常頂撞神；二是對神祇有虛偽的宗教造作（29：13～14），口不應心；神便將沈睡的靈澆灌下來，使他們昏睡不醒。因醒了也沒有作用，這種將沈睡的靈澆灌下來是神對選民一種「任憑」、「放棄」的懲罰方法，他們已落在一個非受責打的光景裡，只等候審判的降臨（如法老被神剛硬其心般，參本書出7～14章那段解釋）。
<-->10. 以賽亞於此處似是弄錯歷史？
<->經文：賽36：1～2
希西家王十四年，亞述王西拿基立，上來攻擊猶大的一切堅固城，將城攻取。亞述王從拉吉差遣拉伯沙基，率領大軍，往耶路撒冷到希西家王那裡去；他就站在上池的水溝旁，在漂布地的大路上。
36：1記述在希西家王十四年時，亞述王西拿基立大軍壓境，來攻打猶大。希西家於729BC作王，第十四年就是715BC，這樣便與西拿基立為王及攻擊猶大的歷史不吻合，因亞述史《西拿基立史志》記載，西拿基立在705至681BC年間為王，在701BC時才攻打猶大。與賽36：1及王下18：13的記錄相違，對此矛盾，學者解釋意見有二：
(1)十四年是文士抄寫的錯誤，改為二十四年，因十四與二十四年的希伯來文字母一樣，只是語音稍變而已。二十四年便是705年，也是西拿基立向猶大發動攻勢的一年（如Oswalt； Grogan； Young； Archer）。
(2)十四是正確的，因希西家於729BC時與父亞哈斯同時作王，是攝政王（由729-716BC）（古猶大君王多喜此法），直至715BC，那時他才獨自為王，於十四年時（即701BC）西拿基立來攻擊猶大，這事與賽36：1所記毫無衝突（如E. R. Theile； W. Lasor）。
至於賽36：2的記載，那是西拿基立另一次攻打猶大的經過。在第一次西拿基立攻擊猶大時，那時希西家倚靠自己的軍力抵擋，不倚靠神，結果兵敗，向亞述進貢（詳情參王下18：13～16）。經此事，希西家學了教訓，便回轉全心全意倚靠神（參賽36：4～10、15，37：1、14～20），神給他一空前絕後的大拯救，一夜之間殺了亞述軍十八萬五千人（37：36）。故此，王下18：13～16所發生之事的記載，可插在賽36：1與36：2之間。
<-->11. 秦國是否指中國？
<->經文：賽49：12
看哪，這些從遠方來，這些從北方、從西方來，這些從秦（原文作希尼）國來。
不少學者（如Gesenius； J. F. MacArthur； A. A. MacRac； J. A. Alexander； H. Bultema； V. Buksbazen； E. J. Young），尤其是中國學者（如徐松石）喜將秦國解作中國，但這是不可能的，因上文道及，神的僕人將選民從四面八方召回（參49：8～11）（中國雖有猶太人移居，但人數不多），對當時的讀者來說，秦國是他們所熟悉的地點，他們亦深知那裡有自己同胞居住。
查「秦國」原文Sinim 是指埃及南部的Syene（即結29：10的「色弗尼塔」），接近古實邊界（參結29：10；30：6），靠近伊裡芬丁島（Elephantine 即現在的Aswan。考古學家於1903AD 在Syene 掘出著名的Elephantine碑文，其中記載在主前5世紀已有猶太僑民集居於此地。死海古卷的以賽亞書在此處也指秦國是Syene【註7】。
<-->12. 什麼是「延長年日」？
<->經文：賽53：10（全段53：10～12）
耶和華卻定意（或作喜悅）將他壓傷，使他受痛苦；耶和華以他為贖罪祭（或作他獻本身為贖罪祭）。他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。
53：10～12透露神僕彌賽亞受苦的奧秘，並補充上文（53：6）的解釋，原來是神定意將他壓傷，使他受痛苦，為了使他成為贖罪祭（53：10上，參利5：16），藉此：
(1)他能開啟赦罪的恩源，故神便能看見自己代罪的果效，達至他的後裔（指信徒）。
(2)他能延長自己的年日（中漏譯「自己」）。這是指彌賽亞為罪代死之後，他卻能看見自己的年日，表示他能從死裡復活過來，因為惟有死後復活才能看見自己的年日，這是神所喜悅的事，故此彌賽亞的工作大有果效，亨通無阻（53：10下「亨通」在52：13譯「通達」，在書1：7～8作「順利」）【註8】。
<-->13. 此節是指什麼時代？
<->經文：賽65：20
其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。
此一節繼續上文（65：17～19）所論，作者以二個「看哪」（hinneh）引介將來兩個特別的時代。第一個「看哪」（65：17上）引出新天新地之時；第二個「看哪」（hinneh, 65：18下，中漏譯）引出禧年國度的時代（「看哪，因我造耶路撒冷為人所喜」）。在禧年國時代，整個世界在地理、政治、福利各方面均有前所未見的改善，以致人的壽命延長甚多，所以說百歲壽夭的仍算孩童，正道出這時代特殊情況。故可按字義來解釋，因先前「伊甸園世界」（洪水前）時，人的壽命異常長，此處只是伊甸園世界的「重現」，不用靈意解釋本段經文。
W. C. Kaiser謂，聖經啟示世界有今世（this age）與「來世」（age to come）之區分，主在今世已毀壞來世的權能（路11：20；來6：5）。表示來世的權能，已在今世顯現，即來世彰顯在今世裡。同樣，禧年國也彰顯在永遠境界裡，故此先知以賽亞便將這兩個境界置在一起，他先介紹永遠境界，再介紹彰顯在永遠境界的禧年世界【註9】。
<-->書目註明
<->
【註1】E. J. Young, "Isaiah," New International Commentary, I, Eerdmans, 1972, p.291.
【註2】G. L. Lawlor, Almah, Virgin or Young Woman, Regular Baptist Press, 1973, pp.20-22.
【註3】R. Niessen, "The Virginity of the ALMAH in Isaiah 7:14," Bibiotheca Sacra, Apr-June, 1980, Voe.137:146, pp.144-146.
【註4】A. Martin & J. Martin, Isaiah, The Glory of the Messiah, Moody, 1983, p.73.
【註5】W. C. Kaiser, More Hard Sayings of the Old Testament, IVP, 1992, pp.238-239.
【註6】C. A. Blaising & D. Bock, Progressivl Dispensationism, Bridgepoint, 1993, p.275.
【註7】J. F. A. Sawyer, "Isaiah," Daily Study Bible Series, II, Westminster, 1986, p.123.
【註8】F. D. Lindsey, "The Career of the Servant in Isaiah 52:13～53:12, "Bibliotheca Sacra, Jan-Mar,1983, Vol.140, no.557, p.32; M.F. Unger, Unger's Bible Handbook, Moody, 1967, p.336.
【註9】W. C. Kaiser, Hard Sayings of the Old Testament, IVP, 1988, pp.201-202.