1. 這首咒詛詩及其它咒詛詩，是否不能在今日恩典時代裡應用？
<->經文：詩5：10
神阿，求你定他們的罪。願他們因自己的計謀跌倒；願你在他們許多的過犯中，把他們逐出，因為他們背叛了你。
咒詛詩是詩篇的一個特色，與新約的氣氛顯然不同（如羅12：14），可是咒詛與祝福的神學都是基於敬畏神的觀念，如箴8：13言「敬畏耶和華在乎恨惡邪惡」，也如J. C. Lansey言，全是與神和亞伯拉罕所立的約有直接關係（參創12：1～3）。故此詩人在發出一些咒詛禱詞時，是運用亞伯拉罕的原則而進行【註1】。
咒詛詩中的詞語，要看整段的文字，不可單看咒詛部份。整個咒詛禱詞中，乃求神伸張公義的審判（如詩7：8），而求神施行審判時，詩人不免用「強烈」的字眼表達其心情（如詩137：8～9），不過，詩人發出這些咒詛禱詞時，有如下之目的：
(1)至終之目的是使神得榮耀（如詩7：17，35：18、28）。
(2)使人曉得神是審判的神（如詩58：11）。
(3)他對全地有掌王權的大能（如詩59：13）。
(4)不許惡人與義人同享永遠的救贖（如詩69：28～29）。
(5)使惡人能尋求真神（如詩83：16～18）。
整個咒詛詩的神學是基於不可廢除的亞伯拉罕之約，但執行的主權仍歸回神的手裡，神以全智為作事的準則（參羅12：19），一切求主「必照他所行的報應他」（提後4：14）為大前題。
<-->2. 究竟人是否比天使微小一點？
<->經文：詩8：5
你叫他比天使（或作神）微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。
人是神創造的高峰，是按著他的形象樣式造成的，故其價值非凡，可是據詩8：5的啟示，人的價值稍微低於天使，何解？
查「天使」一字原文elohim ，這字通常是指「神」（如創1：1等不贅）。一些譯本（如LXX ，KJV ，NIV ，新譯本）將elohim 譯成「天使」。呂振中、思高則譯「諸天神」，「現代中文版」譯成「你自己」。因天使是服役的靈，尤其是為人的救恩而效力（參來1：14），故此他們的地位應在人之下，這樣此處將之譯成「天使」似不恰當；人的地位是在神之下，天使之上（參和合本小字的譯文）。詩82：1、6表明人的身份是神在地上的代理人（vice-regents），可見其地位是何等崇高，是超越天使的。
<-->3. 誰是「你的聖者」？
<->經文：詩16：10
因為你必不將我的靈魂撇在陰間；也不叫你的聖者見朽壞。
作者大衛對神有極強的信念，亦對人死後仍有生命這個觀念頗清楚，這是因他認識神是永生神之故，所以他認為神不會將他撇在陰間不顧，不會讓他在陰間朽壞。
至於「你的聖者」是誰？據徒2：27及13：35，彼得與保羅皆將之指基督，並引用此節經文作為基督復活論的依據。可是「你的聖者」原文hased（意「慈愛」，此字通譯「慈愛」）從不指「聖者」。原文應譯「你的虔誠者」，是指大衛自己（詩4：3同字譯「虔誠人」）【註2】。再者，這節經文的兩句是上下平行句，「我」相對「你的聖者」，「陰間」相對「朽壞」，可見大衛擁有一個很清楚的復活信念。
在新約時代，彼得與保羅在聖靈引導下，視基督是一位對神的絕對虔誠者，故此引用此節經文作為證明基督復活的依據。
<-->4. 什麼是「承受地土」？
<->經文：詩37：9
因為作惡的，必被剪除；惟有等候耶和華的，必承受地土。
詩37：22
蒙耶和華賜福的，必承受地土；被他咒詛的，必被剪除。
詩37：29
義人必承受地土，永居其上。
詩37：34
你當等候耶和華，遵守他的道，他就抬舉你，使你承受地土；惡人被剪除的時候，你必看見。
「承受地土」的「地土」是指巴勒斯坦地，即應許地，這是神無條件賜給亞伯拉罕和他的後裔，故此「承受地土」一詞的意思，乃是信神的選民必能夠繼續永居在應許地上（詩37：29；參出20：12），享受神的供應（詩37：11，參申28：12）與保守（詩37：22、34；另參詩25：13）。質言之，「承受地土」是與亞伯拉罕之約「地」的部份有關，與應許地有關，與神的選民有關，與教會無關。
<-->5. 這是說大衛或說基督？
<->經文：詩40：7
那時我說：看哪，我來了；我的事在經捲上已經記載了。
此句在來10：7里是指向基督，但詩40：7卻是大衛的自言自語，何解？
查「看哪，我來了」一詞原是下屬對上級或是僕人對主人接受召喚的響應（參民22：38），這是大衛對神的態度。接著他說「我的事在經捲上已經記載了」，此言表示一個僕人要辦的事全在經卷裡早已列出或說明了。「記載」一字是「列明」、「囑咐」之意（參王下22：13），「經卷」是指神的律法書。這裡表示，大衛對神有一個極其謙順的態度，如僕人對主人般，並聲明他要辦的事在律法裡已清楚列出，不用辯駁或推辭，只有遵行及順服。
新約希伯來書作者看見，耶穌基督這個「第二大衛」對神的態度亦是全然順服，沒有推卸或敷衍交差。這位「第二大衛」要作的事、要行的路，已全然在聖經的預言裡。故此他便將此節經文轉用在基督的身上。
<-->6. 舊約信徒是否有聖靈內住心中？聖靈可被收回嗎？
<->經文：詩51：11
不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。
舊約時代，聖靈並沒有內住信徒心中這項職事，故有徒2：4五旬節聖靈下降，內住信徒心中這份新工作，響應主耶穌上十架前一個晚上的預告（參約14：16～17，16：13）。不過在五旬節前之舊約時代中，聖靈有感動的職事（參創6：3），或賜屬神的人有超凡的能力（如一些士師，參士6：34）和智慧（如出28：3，使他們能完成神的心意）。
於此，大衛對神有一種神聖敬畏的心（holy fear），乃基於他對自己犯罪的天性有深切的認識，知道世界之巨大誘力的可怕，必須依靠神而約束自己，故此他發出真誠的呼求，求神不要收回聖靈的感動與約束，而非說聖靈會從他的生命中離開。
<-->7. 神是否在多神大會中，作獨一無二的審判官？
<->經文：詩82：1
神站在有權力者的會中；在諸神中行審判。
「諸神」一字原文elohim ，多譯作「神」（如創1：1；8：5；19：1），可是有時這字也用在其它方面，於是學者對此字在本節遂產生三個不同的意見：
(1)指神自己。
(2)指天使（如TO TC）。
(3)指神在地上的代表人，是指神在以色列中所選立的審判官（如I. L. Jensen，W. C. Kaiser，J. F. MacArthur）
第三意見最為正確，原因有數：
(1)據出21：6；22：8；士5：8～9等所記，神在選民中設立地方官，他們的工作是代替神執行公義的審判，故此他們便稱為「神」（metonymy，換喻詞）。
(2)出7：1，神使摩西如神般面對法老（此節的「代替」一字原文是「如」）。
(3)出4：16，神使摩西當作神。
(4)申1：17，審判屬乎神，為神行審判者外號稱為「神」。
(5)詩82：1的上半節「在有權力的會」與下半節「在諸神中」是平行句子，「有權力的會」（原文「神的會」）是指「地方法庭」（參民27：17，31：16，書22：16、17）。
由此可見，此節不是指有一個「多神大會」在進行，神在其中執掌無上的審判權。而是神在選民的地方法庭中站立，透過人間的審判官施行審判。
<-->8. 人難道可以稱為神嗎？
<->經文：詩82：6
我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。
在本節裡，神對他所選立的審判官說，他們是神（意指是神的代表，參詩8：1），這是指那些代替神執行公義審判的士師、地方官、君王、先知而言（此處是指地方法庭的地方官），故是指職務方面，而非身份。他們是人，不是神，只是職務上是代表「神」。就此詩人在下節（詩82：7）來補充說明他們是會死的世人，不是永生的神。
在約10：34，耶穌引用此節指出他是神的兒子，是由小而大、由低而高（minor to major）的辯證法；若世人（地方官）都可稱為神，更何況行神跡的耶穌，他更能稱為神了。
<-->9. 「拉哈伯」是指什麼？
<->經文：詩87：4
我要提起拉哈伯和巴比倫人是在認識我之中的，看哪，非利士，和推羅，並古實人，個個生在那裡。
詩89：10
你打碎了拉哈伯，似乎是已殺的人；你用有能的膀臂打散了你的仇敵。
「拉哈伯」按字義是「驕傲」之意，但在迦南神話裡是指一頭極其兇惡的海怪獸，其典故可參伯9：13，26：12。聖經引用此神話怪獸只是「借作比喻」（borrowed imagery），不是借用神學（borrowed theology）【註3】。
「拉哈伯」亦是埃及尼羅河畔兇惡鱷魚的別號，古埃及稱當地肆虐、甚難捕捉的鱷魚為拉哈伯，因此，拉哈伯也成為埃及國的代名詞，先知以賽亞亦以此喻埃及（參賽51：9，30：7）。
<-->10. 基督教是否也是多神教？
<->經文：詩95：3
因耶和華為大神，為大王，超乎萬神之上。
詩96：4
因耶和華為大，當受極大的讚美；他在萬神之上當受敬畏。
詩97：7
願一切事奉雕刻的偶像，靠虛無之神自誇的，都蒙羞愧。萬神哪，你們都當拜他。
詩97篇（代表詩95，96）頌讚神是全地的王（詩97：1、5），「諸天」與「萬民」都看見他的公義與榮耀（詩97：6），假神在他面前無容身之地（詩97：7上）。「萬神都要求拜他」（詩97：7下）的「萬神」一字，引起不同的見解：
(1)有說是指天使（如LXX 、敘利亞本，G L Archer； Calvin）。
(2)有說是其它的神（此說不認為神是獨一無二的神）。
(3)有說他們是外邦人所拜的假神（如J. F. MacArthur）。
第三說似較合理，因為「萬神」的原文elohim 不可指天使（參詩8：5）；第二說根本不能成立。第三說「萬神」指外邦的神確言之有理，因為如「大袞神」在神的約櫃面前也要仆倒（參撒上5：2～3；另士16：23）。此外，詩97：7下的萬神，與上半節（詩9：7上）是平行相對之句子，表示全地萬民，故指外邦（詩97：6）及萬神（假神，諷刺式）【註4】都要敬拜上天下地的神。
<-->11. 什麼是「麥基洗德的等次」？
<->經文：詩110：4
耶和華起了誓，絕不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。
神向大衛的主（詩110：1）起誓說，他是要照著麥基洗德的等次，成為永遠的祭司（詩110：4）。這是神首次將「主」，他的彌賽亞之王權（詩110：2～3），與祭司之權合併在一起宣佈（亞6：12～13亦表達出同樣的觀念）。「等次」（diverah，意「系列」、「案件」；伯5：8同字譯「事情」）是指一種類別（來7：17將之譯成taxin，意「類別」、「排列」）。表示這位彌賽亞能將兩種身份（王、祭司）合在一身是史無前例的。這種類別不合大衛的譜系，亦不合亞倫的譜系，卻能在麥基洗德這位神奇人物身上出現（參創14：18）。
<-->12.「上行之詩」是什麼？
<->經文：詩120～134篇
由詩120至134篇共十五首稱「上行之詩」，在古猶太人崇拜詩集中是一獨立小詠集。這十五首詩統稱「上行詩」之典故有數個不同見解：
(1)這是根據上聖殿朝拜時要登上十五層的階級總數而定，十五首詩是邊行邊唱而用（如Gesenuis，Delitzsch）。
(2)有說是由以色列人院至婦女院共有十五步。
(3)有說是由巴比倫歸回耶路撒冷時需十五日。
(4)有說是由山下登上聖殿山上朝拜時，共有十五個中途站。
(5)有說是朝聖者每年三次（五旬節、逾越節、住棚節）往聖殿時用的詩歌，收集共十五首，編在一處，統稱為「上行之詩」。其中有些是記念由巴比倫歸回時之奔放情緒（如詩126），後編成一套歌詠集。
<-->13. 向山舉目有何用途？
<->經文：詩121：1～2
我要向山舉目。我的幫助從何而來。我的幫助從造天地的耶和華而來。
在往聖殿山上行時，詩人舉目向山，大呼「我的幫助從何而來」？
「向山舉目」有二個不同見解：
(1)指朝聖者向聖殿山舉目，那裡是神的居所（參詩78：68，87：1），不禁發出感恩頌讚之詞（這是傳統之見）。
(2)以色列人在山上設立拜偶像的祭壇（如耶2：20；3：23），他們向之仰望尋求幫助（「我的幫助從何而來」是個問句，如ICC，Perowne，Keil & Delitzsch），哪知幫助並非從那裡來（詩121：2是回答朝聖者的自言自語），而是從創造天地萬物之神而來。從「造天地」這句形容神的字詞可見，這是一個真神比對假神的造句，是朝聖者慶幸有真神的感慨。
<-->14. 本段經文對「墮胎」有何訓示？
<->經文：詩139：13～16
我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。我要稱謝你，因我受造奇妙可畏；你的作為奇妙；這是我心深知道的。我在暗中受造，在地的深處被聯絡，那時，我的形體並不向你隱藏。我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日（或作我被造的肢體尚未有其一），你都寫在你的冊上了。
本段經文說明大衛明確知道，在母腹之中，還未誕生之前，他的生命即被造；在胎兒時期的生命，已蒙神保守及看顧，使他發出莫大的讚歎。
「未成形的體質」、「尚未度一日」（詩139：16）是指還未出生前的生命，表示「胎兒」在誕生前即有生命，與誕生後的生命不同。前者（胎兒）是未誕生的生命，後者（嬰兒）是已誕生的生命。這段經文顯示神在生命進入世界前已開始其保守與照顧的恩典，神不會保守一件「廢物」，卻會保守「生命」。可見墮胎亦即殺害生命，是違背基督徒的倫理觀。
<-->書目註明
<->
【註1】J. C. Laney, Answers to Tough Questions, Kregel, 97, P.109.
【註2】J. S. Perowne, The Book of Psalms, Zondervan, 1976, p.195.
【註3】J. C. Laney, p.104.
【註4】J. S. Perowne, p.201.