《以斯拉記》
1. 是誰帶領歸回，設巴薩或所羅巴伯？

經文：拉1：11
金銀器皿，共有五千四百件；被擄的人從巴比倫上耶路撒冷的時候，設巴薩將這一切都帶上來。

拉2：2
他們是同著所羅巴伯、耶書亞、尼希米、西萊雅、利來雅、末底改、必珊、米斯拔、比革瓦伊、利宏、巴拿回來的。

關於第一次歸回領袖是誰？是設巴薩或所羅巴伯，學者意見有三：

(1)一人二名說──設巴薩即是所羅巴伯，設巴薩是個人名字，所羅巴伯則是官方名字（如TOTC）。

(2)兩段浪潮說──如一波浪般，有時有二陣潮湧，第一陣的領袖是設巴薩（在古列諭令下，538BC）；第二陣是所羅巴伯（在大利烏一世〔Darius Hystaspis，參拉6：1〕諭令下，522-486BC）。

(3)官職不同說──設巴薩是官方指定的領袖，所羅巴伯是民間公選的領袖（如NIC）。第三說與波斯歷史吻合，設巴薩是波斯史記中被提名建造聖殿的人_【註1】。

2. 歸回總人數的記錄先後不符，何解?

經文：拉2：3～69
以色列人民的數目記在下面（餘下經文從略）。

以斯拉記錄首次歸回的人數及其它細節，與尼希米的記錄大不相同，對聖經記錄的準確性產生誤解，當如何處理？

據拉2：3～69及尼7：8～72所記，前者（以斯拉）的總人數為49,897人（拉2：64～65），後者（尼希米）則為49,942人（尼7：66～67），兩者間差異雖不大，卻存在。連同其它對象的差異，可作下表比較：

從上表可見些微的差異，如200對245、100對67，可能是「大約數（200人，100件）與「確實數」（245人，67件）計算法不同而造成。而61,000達利克與41,000達利克、5,000彌拉與4,200彌拉的差異，是後者抄前者所產生的錯漏。以斯拉與尼希米雖是同時代的人物，但著書年代大不相同。以斯拉記最後年代為457BC（拉10：17），尼希米記最後年代為407BC（尼13：28的「參巴拉的女婿」在猶太史中有傳說述及他，參約瑟夫，《古史》，11：7～8），兩者著書年代相隔有五十年，故尼希米是選用以斯拉的的資料。尼希米原著在聖靈引導下完成，是無誤的，但後來文士再抄寫時，因疏忽而造成錯誤，則有可能的。

3. 以斯拉在此所用的律法有何根據？

經文：拉10：3
現在當與我們的神立約，休這一切的妻，離絕他們所生的，照著我主和那因神命令戰兢之人所議定的，按律法而行。

以斯拉麵對甚多歸回猶民與外邦人結為姻親，他大表不滿，力斥他們犯了律法。然而以斯拉所指的是什麼律法，學者意見有二：

(1)有說是指申24：1～4所提及的律法（但申24：1～4指同種族人的婚約在某情況下可廢除，而此指是猶太人與外邦人的通婚）。

(2)有說是指申17：1～4。此處是指當以色列人進入迦南地時，摩西吩咐他們不可與迦南外族通婚，因為如此行會受影響，從對神的敬拜而轉去敬拜外邦人的神（如J. C. Laney）。

4. 以斯拉的吩咐與保羅的不同，何解？

經文：拉10：10～11
祭司以斯拉站起來，對他們說：你們有罪了，因你們娶了外邦的女子為妻，增添以色列人的罪惡。現在當向耶和華你們列祖的神認罪，遵行他的旨意，離絕這些國的民，和外邦的女子。

林前7：14
因為不信的丈夫，就因著妻子成了聖潔；並且不信的妻子，就因著丈夫成了聖潔；不然，你們的兒女就不潔淨；但如今他們是聖潔的了。

在歸回時代，以色列人在婚姻這事大大違反律法，那時有許多以色列人娶外邦女子為妻，包括了領袖階層（祭司）、服侍階層（利未、歌唱）和普通百姓等。作者在拉10：18～44將那些娶外邦女子的名單一一列出，包括祭司在內，以防有遺漏或不認罪者。

從新約聖經保羅的看法：因為不信的丈夫因妻子就成了聖潔，並且不信的妻子因著丈夫也成了聖潔（林前7：14）。

無論如何，保羅不贊成離婚，除非有一方是犯了姦淫。以斯拉當時為他們開了個祈禱大會、讀經大會，眾人在神面前得到很大的復興。從拉10：1～2看見他們被聖靈充滿，為罪而痛哭，就有人問以斯拉說：「我們娶了外邦女子為妻，干犯了我們的神，我們還有指望嗎？」復興的火使許多人看見自己所犯的罪，要求以斯拉幫助他們，拉10：3～4：「現在當與我們的神立約，休這一切的妻，離絕她們所生的，照著我主和那因神命令戰兢之人所議定的，按律法而行。你起來，這是你當辦的事，我們必幫助你，你當奮勉而行」。他們甚至要求以斯拉幫助他們舉行集體離婚，這是件空前大事。那我們應該如何看待這件事呢？

(1)舊約時代的律法是嚴峻且必定執行的，罪如同癌症，一定要割除。

(2)新約是恩典時代，比較強調第二里路的原則，讓人有機會回頭。

(3)那些外邦女子多數是拜偶像的，如果這種事繼續下去，以色列人拜偶像的風氣就難以根除了。

以斯拉是舊約的人物，就以律法來處理，保羅是新約的人物，就以恩典來處理。我們是活在新約的恩典中，就當以新約的做法去處理。新約是不許離婚的，只有在淫亂、離棄時才可離婚，這是啟示漸進的原則。

《尼希米記》
1. 到底有沒有守過住棚節？

經文：尼8：17
從擄到之地歸回的全會眾就搭棚，住在棚裡；從嫩的兒子約書亞的時候，直到這日，以色列人沒有這樣行；於是眾人大大喜樂。

拉3：4
又照律法書上所寫的，守住棚節；按數照例，獻每日所當獻的燔祭。

尼希米記（444-443BC）8：17記載，以色列人自約書亞以來都沒有守過住棚節；然而以斯拉（537-536BC）3：4卻說在他的時代已有守住棚節，究竟有或沒有？

解答的關鍵在「這樣行」這三個字。原來之前他們曾舉行一個研經大會（尼8：1～8），百姓聽到神話語的講解均大受感動，決心遵守摩西的律法，並守當守的節日。適時住棚節日期臨近，他們在復興之火燃燒下，舉行盛大的記念節日，這是一次「空前」的盛會，極為偉大，感人至深，他們天天召開讀經大會（參申31：11），真是前所未有的。

2. 尼希米是否違反摩西律法，少收殿稅？

經文：尼10：32
我們又為自己定例，每年各人捐銀一捨客勒三分之一，為我們神殿的使用，

按律法規定，每人需納繳半捨客勒支持聖殿（會幕）經費（出30：11～16），如今尼希米卻吩咐只收三分之一捨客勒，是否違反律法？解答有三：

(1)這三分之一捨客勒是在半捨客勒以外的額外捐獻（如Soncino Bible）。

(2)三分之一捨客勒在波斯的幣值下，相當於猶太人的半捨客勒（如NIC）。

(3)尼希米顧念歸回選民經歷經濟惡劣的時代（參尼5：1～5），遂減收殿稅，是暫時性的權宜之計（如啟導本、J. C. Laney）。

3. 尼希米趕走大祭司的孫子，是否為明智之舉？

經文：尼13：28
大祭司以利亞實的孫子耶何耶大的一個兒子，是和倫人參巴拉的女婿，我就從我這裡把他趕出去。

此段記載歸回時代之一項罪，非普通百姓所犯，而是歸回領袖階層所犯。大祭司以利亞實的孫子本是祭司的繼承人，他將承受大祭司一職，可是娶了外邦人參巴拉的女兒為妻。此參巴拉是反對尼希米修築城牆的數大領袖之一（參尼4：7～8），他們甚至可能動用暴力拆毀城牆，而致尼希米要用刀、槍、弓等為「弟兄、兒女、妻子、家產爭戰」（尼7：13～14）。故以利亞實孫子所行，實在後果堪虞。尼希米當時為省長，他有權把大祭司的孫子「趕走」（指驅逐出外），他所做的實屬明智之舉。

附：猶太史家約瑟夫記此名孫子，名叫瑪拿西、是押杜亞的兄弟（尼12：11）他被逐後，岳丈為他在基利心山上建廟，成立新崇拜中心，與耶路撒冷聖殿對峙；而參巴拉也成為撒瑪利亞的省長，此事發生在407BC_【註2】。

《以斯帖記》
1. 以斯帖記全書沒有神的名字，何以能列入正典內？

一本書卷能否成為正典，在於作者的受托權威，以及書中是否提及神的作為。另一本書卷，雅歌，亦沒有提及神的名字（歌8：6「耶和華的烈焰」的「耶和華」一字是形容詞，非名詞）。以斯帖記雖沒有提及神的名字（name of God），卻有神的作為（hand of God）在其中。

猶太人傳統，謂以斯帖記作者為末底改，他是敬畏神的人。在撰述本書時，他必定故意不提神的名字，因為他的書是歷史文件，可能在皇宮中傳閱，一來為防對波斯國的宗教政策不恭，故沒提神的名字；二來為防文件被波斯人後代閱讀時，以為是他們的神明之一，卻拯救了猶太人，會對猶太人產生反感。

2. 末底改怎可列在擄民之中？

經文：斯2：5～6
書珊城有一個猶大人，名叫末底改，是便雅憫人基士的曾孫、示每的孫子、睚珥的兒子。從前巴比倫王尼布甲尼撒將猶大王耶哥尼雅（又名約雅斤）和百姓從耶路撒冷擄去，末底改也在其內。

耶哥尼雅又名約雅斤，於597BC被巴比倫人擄去巴比倫國為奴，據斯2：6，擄民中之一有末底改。而斯2：6發生的時間約在479BC（亞哈隨魯在位第七年，斯2章），已是一百一十八年以後的事了，就算末底改被擄走的那年是抱在手中的嬰孩，那麼他也應是118歲的高齡。斯3：7所記是在474BC，末底改應是123歲。斯10：2，末底改被抬舉是在亞哈隨魯王在位之時。亞哈隨魯王於465BC被人暗殺，而在465BC，末底改已是132歲（若他不是在嬰孩時期被帶走，他的年齡就更大！）。故此，斯2：6的譯文是錯的。

其實斯2：6的「末底改也在其內」這譯文，全基於「關係代名詞」esher（relative pronoun）這字的用途而產生。全句譯文可改成這樣：「書珊城有一個猶大人，名叫末底改。他是睚珥的兒子，示每的兒子（孫），基士的兒子（曾孫），基士（esher）是便雅憫人。他（指基士）與其它被擄的人從耶路撒冷被擄走，他與猶大王耶哥尼雅同被巴比倫王尼布甲尼撒帶走」_【註3】。

3. 猶太人殺戮了七萬五千人，是否太殘暴？

經文：斯9：16
在王各省其餘的猶大人也都聚集保護性命，殺了恨他們的人七萬五千；卻沒有下手奪取財物；這樣，就脫離仇敵，得享平安。

哈曼意欲殺害猶太選民，怎知作繭自縛，反遭殺身之禍。可是國王已將「殺令」發出，不能收回，幸而皇后以斯帖冒死進諫皇上，立下諭旨，准許全國猶太人自衛殺敵（斯8：11～12），結果共有75000人波斯人被殺（七十士譯本作15000），此事是否太殘忍？

此問題需從五方面看：

(1)斯8：9的諭令是給全國猶太人為自衛而作戰。

(2)斯9：1、5的「恨」字是攻擊性、殺害性，並非一般在心中的惱恨。

(3)斯1：1；8：9記載波斯國分127省，每省均有猶太僑民在其中，亦有「恨」他們的人（斯9：2），所以被殺者的總數是分佈於127省。

(4)斯9：2記「那要害他們的人」反應當時反猶運動異常激烈，若不自衛，全家大小性命恐怕難保。

(5)哈曼的毒計是要殺害猶太人及奪取他們的財物（斯8：12），猶太人的「自衛戰爭」是成功的，他們「沒有下手奪取財物」（9：10，16），可見那不是隨意的殺害。若波斯人不下手攻擊猶太人，猶太人也不會傷害他們的性命。

書目註明

【註1】H. H. Grosheide, "Ezra-Nehemiah," Commentary on the Old Testament, Kampen, 1963, p.79.
【註2】R. K. Harrison, Introduction to the Old Testament, Eerdmans, 1969, p.222.
【註3】與R. K. Harrison 不約而同，參上引書1091頁。