1. 天使何時被造與墮落？(間隔論的再思)
<->經文：創1：1～2
起初神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。
根據西1：16＝天使亦有等級，並西1：17「萬有」包括天使，均靠主而存在。
來11：3「諸世界」包括天使世界。
約1：3「萬物」指所有的被造物，包括宇宙、物質、天使。
出20：11其中的「萬物」包括天使。
尼9：6「萬像」＝諸軍＝天使。
詩148：1～5包括天使，148：2「眾使者」、「眾軍」指天使。
天使是神所創造的，神在創造周裡創造了一切，包括天使。神只一次創造，全部的被造物都在創造周內完成。但天使在創造周內哪一天被造的，創世記沒有記載，我們可以推算出來：
據伯38：6～7他們在地球前，故創1：1可這樣說：起初神創造諸天、天使和這地球。
我們所居住的地球是在第一天被造成的，地球是人住的地方，神一開始創造，便先為我們預備；如同建造房子，房子蓋好了，才造我們，這是神細心的地方。
創世記的重點是以地球為中心（geocentric），而不是以太陽為中心（heliocetric）。以太陽為中心是科學的觀念，以地球為中心是神學的觀點。
那麼天使被造後，在什麼時候犯罪，什麼時候墮落？許多學者認為是在創1：1～2之間：說魔鬼犯罪後，來到地上，攪得天翻地覆，使地球變成空虛混沌、淵面黑暗，於是神便重造地球，這個理論稱為「間隔論」（gap theory），或重造論（recreation theory）。這理論多為上一代學者的意見，現在的學者多不接受，因為現在我們對原文的結構有更深一層的認識，比以前更進一步。
查「間隔論」是一個古舊的解釋，在19世紀中期1850AD時代，那時達爾文的進化論進入高峰。在1859AD，他出版了《物種起源》，推廣進化論。那時很多相信創造論的基督徒都不敢去教會。1876AD（十七年後）英國有一學者名G. Pembers推出一個理論，說：「創1：2地球的情況完全是魔鬼犯罪的結果。所以魔鬼犯罪是在創1：1與1：2中間，在千萬年前發生，與進化論沒有衝突。因為進化要很長時間，進化所需的時間都可以塞進創1：1與1：2的中間，所以基督徒不必害怕，可以回教會去了」。後來這個理論在1909AD時，透過著名的司可福（Scofield）聖經的推廣，而傳到中國，大大影響了中國前一輩傳道人的思想，直到今天，接受「間隔論」者仍大有人在。
表面看來「間隔論」似乎很有道理，可是在嚴謹的文法上來看，「間隔論」是大有問題的：
⑴間隔論把創1：2的「是」（hayah）解釋為「變成」（haphak）是不對的，原文是hayah，不是haphak。
⑵間隔論把創1：2的「空虛混沌」解釋為審判的後果，是錯解了「空虛」與「混沌」此二字的原來字意。
⑶按文法結構來看，創1：1是獨立句子（independent），創1：2是附屬句子（dependent）。創1：2附屬在第一節那裡，表示創1：1與1：2是分不開的一個長句子。「間隔論」把魔鬼的墮落插在1：1與1：2中間，是把這二節經文斷開了。
⑷除1：1外，1：2～31每節都有連接詞（waw）開始，表示是系列（sequential record），沒有分隔紀錄。
再且，「空虛」與「混沌」分別是「沒有布置」與「沒有定形」（沒有定律）的意義，不是講魔鬼犯罪後「破壞」地球、「混亂」地球的意義。「沒有布置」（tohu，中譯「空虛」）與「沒有定形」（bohu，中譯「混沌」）二字是指出原始的地球於此時還未預備好給人居住。
創1：1與1：2之間沒有「間隔論」，魔鬼不是在1：1與1：2中間犯罪墮落，他是在創2章與3章中間墮落。創1至2兩章是一個單元，兩章皆講萬物的創造。創一是六日的創造；創2是六日中的第六日的創造，是創造的高峰，是創造中的創造。
我們不曉得神創造了亞當、夏娃後多久，魔鬼才犯罪，但有一件事是肯定的，他犯罪的時間一定是在創造周以後才發生的。因為神在六日的創造都十全十美的，祂看著一切所造都甚好（創1：31），那是神心滿意足的呼聲，像一個偉大的藝術家，在完成一件精心的傑作後而發出的贊賞。神創造天使與萬物以後，祂同樣表達出祂的贊嘆，凡神所造的，一定是絕對美好的。
<-->2. 創世記1章的「天」是多長時間？
<->創世記1章的「天」字是釋經家另一爭論戰場，接受「進化論」或「神導進化論」（Theistic evolution）或「漸進創造論」（Progressive Creationism）者皆將「天」解作漫長時期之意，以符合一些進化論或地質學所需之時間（如PattlePun[潘柏滔]、Hugh Ross）。並以「千年如一日」，及神看天不像人看天的意義為憑。此種解釋：一是曲解神的啟示，二是變相地以科學為主導的釋經。
創世記1章的「天」字，應以基本字面意義（即24小時）作解釋，原因有下：
⑴「天」字是序數字（ordinal）用法（第天），非基數（cardinal）。凡序數法的數字，皆有約束性，指該「天」的時間，非漫長期。
⑵每「天」字前有「晚上、早上」的用字，表示出每天分時段，帶約束性，非漫長期。
⑶若「天」是指一段漫長期，則「早上、晚上」這些字，一則無意義；二則花草樹木失去光合作用（symbiosis）就不能生存；三則百獸分開兩段漫長期，不是冷死就是熱死。
⑷其它經文如：出20：8～11。「六日」與20：11之「六日」（144小時）亦將「日」字訂下定義。出31：17亦說明神在六日創造天地萬物，非六段漫長之時期。
⑸亞當在第六天先被造，後是夏娃，是否他要等半個漫長期才看見夏娃？
⑹若「天」是漫長期，那麼絕大多數已死光，然後神才吩咐亞當治理剩下存活的，作牠們的王，似是亦作百獸的墳墓之王（參地質柱序律）。死亡便在亞當犯罪前出現，與羅5：12，8：19等處經文相違。
⑺作者摩西根本沒有「天」──相等於漫長期的觀念。
⑻創造的次序不可以支持「天」字即漫長時期。
⑼若「天」字非字義解，亞當前必已有人類，這是不可能的。
⑽早期拉比（如Akiba）、初期教父（如游斯丁、愛任紐）、後來改革家（如路德、加爾文）等均接受「天」是字面「天」字的意義，連可蘭經（50：37）亦如是。
總言之，創世記1章的「天」字，該以基本字面意義作解釋，是符合解經的基本原則，亦符合其它多處的經文。
<-->3. 神為何只看中亞伯的祭物？
<->經文：創4：3～5
有一日，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華；亞伯也將他羊群中頭生的，和羊的脂油獻上；耶和華看中了亞伯和他的供物；只是看不中該隱和他的供物；該隱就大大的發怒，變了臉色。
神看中亞伯與他的祭物，而不看中該隱與他的祭物，是關乎兩方面：⑴人方面，⑵祭物方面。
先說人方面：來11：4提及亞伯是因著信獻上更好的祭物，因此得著稱義的見證。這是因他憑著信心親近神，因此「他雖然死了，卻因這信仍舊說話」。全句多強調他以信為親近神的條件，如來11：6言：「人非有信，就不能得神的喜悅」。反之，該隱並不以信為接近神的起點，他似是「人雲我雲，人行我行」。而且，約壹3：12說：他是殺人犯，屬那惡者，顯然他不是個真正信神的人。不信神的人，無論怎樣獻祭皆無效。W. C. Kaiser 謂從該隱沒被神看中之後的表現（如創4：5），來證明他獻祭的心也是不對的【註1】。
再說祭物方面，傳統說該隱因為沒有獻上帶血的祭物，故不蒙神悅納（如G. L. Archer），但此說有數個疑點：
⑴該隱的「供物」，與亞伯的「供物」在原文裡是同一個字（minhah）。若說該隱的祭物非帶血，亞伯的該也是一樣。
⑵此字（minhah）在利2：1是指素祭。
⑶獻祭要用帶血動物在摩西律法時才規定，亞當理應沒此概念，其兩子亦然。故整個關鍵乃在祭物的本身；亞伯的「頭生」（復數字）及「脂油」皆代表動物中最好的部份，指出亞伯是有備而來，將最好的獻上。反之，該隱的「出產」（農產，單數字）只是少量的獻上，不是真心的獻出。
由此可見，亞伯在「心」與「物」兩方面皆蒙神悅納，故經文說神看中「亞伯和他的供物」了。
<-->4. 該隱之妻何處來？有否亞當前人類？
<->引述之經文與答案同5。
<-->5. 亞當子女通婚，是否亂倫及不合遺傳學？
<->經文：創4：17
該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾，該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫作以諾。
創5：3～5
亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，形像樣式和自己相似，就給他起名叫塞特。亞當生塞特之後，又在世八百年；並且生兒養女。亞當共活了九百三十歲就死了。
兩個問題一並作答，如下：
神吩咐亞當要生養眾多、遍滿地面（創1：28）。亞當子女通婚是必需的，此外，沒有其它辦法（除非已有人在世上，稱「亞當前人類」[Pre-Adamite Race]）。
至於子女通婚一事，是在有律法後才明文禁止（參利18：7～17，20：11～12、14、17、20～21，申22：30，27：20～23）。聖經記載，古代多人皆與自己親屬通婚：如亞伯拉罕（創20：12），摩西之父暗蘭（出6：20），而埃及法老王朝親屬通婚亦是平常之事。故該隱之妻必是亞當之後代，是該隱的妹妹或侄女，他不可能娶一個「亞當前的人類」為妻，理由有下：
⑴亞當是神在地上第一個創造的人，在他之前，神沒有創造其它人類（也不可能有人從動物進化而來）。
⑵羅5：12說罪是從一人（指亞當）進入世界，死也是由他而來（若真有「亞當前人類」，他們的罪從何而來，他們的死又因何故？）。
⑶因人有罪，耶穌基督才降生人間，以十架之死代替人犯罪的刑罰，故耶穌基督被稱為「第二亞當」，不是「亞當前人類的第二亞當」。
該隱沒有犯亂倫之罪，因為那時代沒有亂倫之律法，故此不算違背律法。
近代遺傳基因學者發現，近親結合的後代多有身體上的缺陷，如蒙古症、白痴症、先天殘障，乃是因身體上遺傳基因蛻變之故（genetic mutation）。這種蛻變需要長時間，包括各種外在因素如陽光、幅射、氧氣質素變異等，促使蛻變，不是數年間所成。
但這情況不能用在該隱身上，因為亞當、夏娃是十全十美之基因結合，後代（該隱）也是十全十美基因。該隱娶了妹妹或侄女為妻，基因上沒有不妥，可是人的生活環境日趨復雜，身體上基因開始有輕微蛻變，而且此蛻變的基因逐漸變壞。至挪亞洪水後的世界全然改變，於是近親結合的遺傳基因，蛻變機率增高。故到摩西時代，神便立例管制，成為律法的一部份，參下圖【註2】：
6. 「神的兒子」與「人的女子」通婚，怎能產生「偉人」？
<->經文：創6：1～4
當人在世上多起來，又生女兒的時候，神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華說：人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面；然而他的日子還可到一百二十年。那時候有偉人在地上，後來神的兒子們和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人。
「神的兒子」在聖經裡面有三個意義：
⑴耶穌基督（四福音中）
⑵天使（伯1：6）
⑶屬神的人（路3：38，約1：12）
創6：4的「神的兒子們」一詞當然不可以指耶穌基督，但若是指天使（包括墮落天使，如N. L. Geisler），那就要面對三大困難：
⑴太22：30說天使（包括墮落天使）是靈體，所以不用婚娶，故天使是沒有性能力的。
⑵采取此種解釋的，便勉強將人的性賀爾蒙放進天使裡面，使天使的賀爾蒙構造及需要與人性完全一樣，那是一件頂奇怪的事。
⑶持守這種解釋的人，采用的如古代神話虛構的故事，如巴比倫的、埃及的、迦南的、羅馬的、希腊的。他們神話中有許多天神下凡把人間的女子擄去，娶來為妻，此種解釋太古怪、太荒謬，令人不可置信。
第三個意見是最妥當的解釋，如G. L. Archer言，「墮落天使」不會稱為「神的兒子」【註3】。「神的兒子」代表屬神的人。當時世界犯罪情況越來越嚴重，人性的敗壞達到頂點，創6：5「人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」，到一個地步，如創6：6「神說祂後悔造人」，如果不是頂厲害的地步，神不會後悔的。再到一個地步，創6：7、12、13、17「神要用洪水審判全世界」。
當信神的人生活極其敗壞、道德生活失去應有分別為聖的地步時，結果有二：
⑴神的靈不會永遠住在他們裡面（創6：3）。「住在」原文是yadon「有統治」或「感動」的意義，表示神的靈不再感動他們，因為他們已經銷滅了聖靈的感動。
⑵他們生出偉人來，就是上古英武有名的人（創6：4）。創6：4是全聖經中最難解的經文之一，主要的關鍵是我們和合本的譯文有「偉人」及「英武有名」二個字翻得不夠准確。
「偉人」原文nephilim，意「墮落的人」（可能因為他們很出名，所以就翻成「偉人」、「偉大的人物」）。
「英武有名」全句是「上古英武有名」。上古是古代的意思（從摩西的時代回頭看），「英武有名」原文gibborim，意「巨人」，亦意「暴君」或「暴戾」、「暴虐」的人。
6：4全句表示，當神的兒子失去當有的聖潔生活時，全世界的人都沒有了聖潔生活的榜樣，全世界的人都變成墮落的人，他們都是古代「著名」（hashem）暴虐殘酷的人。他們的暴力使全世界的人，都落在反抗神的光景裡，至終招至洪水的審判。
<-->7. 挪亞洪水是局部性或全球性？
<->引述之經文與答案同8。
<-->8. 挪亞怎能搜集全地的動物進入方舟？又怎能在方舟內飼養牠們？
<->經文：創6：19～21
凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟，好在你那裡保全生命。飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上的昆蟲各從其類，每樣兩個，要到你那裡，好保全生命。你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和他們的食物。挪亞就這樣行；凡神所吩咐的，他都照樣行了。
挪亞洪水是地區性或全球性，亦是釋經家的爭論點。贊成區域性的學者（如Bernard Ramm; M. R. DeHaan），認為全球哪有這麼多的水覆蓋大地（包括29000呎的喜馬拉雅山的珠穆朗瑪峰），且挪亞無能力搜集全世界的動物帶進方舟，亦難以飼養這麼多動物達一年之久。但主張挪亞洪水是全球性的有以下數大理論：
⑴方舟的大小如現代遠洋豪華客輪（如瑪麗皇後），若是地區性洪水，建造這麼大的船拯救挪亞一家八口是多余的。
⑵現代動物平均體積約一只小羊，以現今動物品種共計17600種（其中哺乳動物3500，雀鳥8600，爬蟲兩棲5500，共17600），如雌雄各一，共35200頭。而方舟的體積為14000立方呎，全體動物只需占方舟27％位置，再加上昆蟲（平均2吋），共只需占31％，還有甚多空余地方。
⑶動物學者估計原來動物品種只有2400種（其中比鼠體積還小的有1350種，與小羊體積相等的有760種，比羊大的有290種）。而方舟體積相等於現代貨櫃522座，全部動物只需150座，其余空間可供置放動物飼料（主要是麥類grains），及挪亞一家的需用仍綽綽有余。且有些動物在此段寒冷天氣兼黑暗的環境中，其冬眠天性（本是隱伏）發的變化dormant 變dominant），遂進入睡眠狀態裡。
⑷搜集動物不是挪亞所為，是神帶領牠們進入方舟內（創6：20，7：9、15），整個過程是個神跡。這並不是神第一次所行的，遠在伊甸園時，神早已引領動物到亞當跟前，要他為百獸命名（創2：19）。
⑸動物在地上的分布是洪水之後的事，不是在洪水之前，不少種動物現今遠隔千裡，但在古代是同居一隅的。化石顯示，水棲、陸棲、素食獸、肉食獸均住在一起，如著名的澳洲袋鼠也在南美洲及非洲發現。所有的動物原全是素食獸類，但在洪水過後，因食物來源的問題，有些則成為肉食獸類了（將來在禧年國所有動物均會再成為素食獸類，參賽65：25）。
⑹創7：24記洪水需七個月才全部退掉，地區性洪水不需要這麼久的時間。
⑺挪亞洪水強調方舟外的生命全部遭毀滅（創7：21～23），這是聖經的記載，是釋經學解釋所定的基本原則。
⑻神應許不再有全球性洪水（創9：11、15），但挪亞洪水後仍多有地區性的洪水，所以若洪水是地區性便與神的話相違。
⑼聖經其它經文均引用挪亞洪水，作為全球性審判的舉例（如太24：36～39，路17：26～27，彼後3：6），而地區性洪水只代表地區性審判。
⑽古代地形較今平坦，著名的亞拉腊山（16945呎）（挪亞方舟停頓地）、額非爾士峰（29000呎，亦稱珠穆朗瑪峰）是洪水時及洪水後才形成的【註4】。
<-->9. 挪亞醉酒失儀，導致迦南無辜受咒詛？
<->經文：創9：20～25
挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了；在帳棚裡赤著身子。迦南的父親含，看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄。於是閃和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退著進去，給他父親蓋上，他們背著臉就看不見父親的赤身。挪亞醒了酒，知道小兒子向他所作的事，就說：迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。
挪亞醉酒失儀、赤身露體是他個人的事，被含看見，轉告兩兄弟，而閃和雅弗皆倒轉身子，為父親蓋上衣服，不看父親的窘態。挪亞醒後知道含所作的，竟向含的兒子迦南發出咒詛。似乎迦南無辜蒙咒詛，解說有四：
⑴轉向說——本來是含受咒詛，但因神已祝福含（創9：1），故便轉向含的兒子。
⑵改字說——被咒詛的是迦南之父含，但作者（摩西）寫得太快，把「之父」字漏掉（原文像英文的father of）。
⑶個人說——當含發現父親失儀時，他去告訴妻子，和他的兄弟及兒子（參創9：24「小兒子（含）向他所作的事）。猶太傳統的說法是含的兒子迦南，前去大肆張揚，甚至也去告訴閃及雅弗之妻。後來挪亞得知，便直接向他發出咒詛之話。
⑷子孫說——挪亞不是直接咒詛迦南，而是迦南的子孫。因為父親的「罪性」（罪心）必傳到兒子身上，世代相傳【註5】（事實正是如此，迦南人受咒詛被喬舒亞趕逐，這是後話），故此這咒詛是個負面的預言，挪亞發預言是按人的罪性而發，後來之歷史證明了他是對的。
<-->10. 亞伯拉罕有多少次蒙召？
<->經文：創11：31～32
他拉帶著他兒子亞伯蘭，和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去，他們走到哈蘭，就住在那裡。他拉共活了二百零五歲，就死在哈蘭。
創12：1～4
耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國；我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福；為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福。亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了；羅得也和他同去；亞伯蘭出哈蘭的時候，年七十五歲。
徒7：2～4
司提反說：諸位父兄請聽；當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現，對他說：你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。他就離開迦勒底人之地住在哈蘭；他父親死了以後，神使他從那裡搬到你們現在所住之地。
據徒7：2～4記載，亞伯拉罕還未往哈蘭的時候，神便向他顯現，呼召他離開「本地和親族」前往迦南地去。然而創11：31～32記載亞伯拉罕與父親他拉，並妻子與侄兒等離開迦勒底的吾珥往迦南地去，走到哈蘭，他拉在那裡逝世。接著創12：1～4記載，神向亞伯拉罕呼召前往迦南。表面看來這次呼召似乎是另外一次（第二次），是否亞伯拉罕如後來的先知般（如喬納、以西結），有多次的蒙召？
亞伯拉罕蒙召的次數只有一次，理由如下：
⑴亞伯拉罕蒙召是在他還未往哈蘭前（徒7：2），那時他的父親他拉仍活著。
⑵徒7：3的語句與創12：1相同。
⑶創11：26～32是記載他拉的生平，是一個單元。作者將他拉的故事一口氣作一單元的記述，然後才記載亞伯拉罕的生平（由創12：1開始），故此凡不是他拉的事作者便沒記下。
⑷所以亞伯拉罕蒙召雖記在創12章，但卻發生在創11：26～30所記他拉的年日裡。
<-->11. 神要亞伯拉罕獻艾薩克為燔祭大逆倫常？
<->經文：創22：1～2
這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：亞伯拉罕，他說：我在這裡。神說：你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的艾薩克，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。
神試驗人，旨在叫人能明白他自己的「順服」有多少；正如神試驗選民般（參出15：22～26，16：4，20：18～20，申8：2、16，士2：21～22，3：1～4），戴維與希西家亦被神試驗，他們對神的態度（參代下32：31，詩26：2）。凡出自神的試驗，總是帶出叫人得益的果效。
神試驗亞伯拉罕，要他將自己的獨生子以撒獻給神為燔祭。將人獻作燔祭是舊約明文禁止的（參利18：21，20：2），也是眾先知明白之吩咐（參耶19：5；結20：30～31，23：36～39）。但為何神在此給亞伯拉罕有如此反常的吩咐？原來古代異教文化（亞伯拉罕活在這文化氣氛裡）將獨子獻給「神」（假神）是一個最虔敬的奉獻，代表無上、徹底的順服及獻上，是信奉那神祗最崇高的表示。神便以此「文化背景」作為考驗亞伯拉罕的基點，看他是否全然順服（神的心中不接受人作為燔祭，參創22：12）。
<-->12. 長子名份是什麼？為何可以出賣？
<->經文：創25：31
雅各說：你今日把長子的名分賣給我罷。
「長子名份」是古以色列的文化傳統，「長子名份」包括有下列數項特征：
⑴雙倍的產業（參申21：17）。
⑵家庭糾紛的審決權（參創43：33）。
⑶家中的屬靈首領（參出22：29）。
⑷可讓給其它家人（如以掃，參創25：31）。
⑸可被父親廢除（如流便，參創48：22）。
故「長子名份」是一個「優惠」（參創25：32的「益處」字），也是一個權利，此權利可直接由家中另一成員承受。以掃當日為一碗湯便將自己的長子名份「賣」給雅各。
「賣」字原文字根makal 可意「交換」、「轉讓」。考古學家在Nuzi泥版文字中找到一故事，記載有長子為三只小羊將其長子名份「賣給」（交換）他的弟弟【註6】。
<-->13. 拉結為何要偷神像，是否她仍拜假神？
<->經文：創31：19
當時拉班剪羊毛去了；拉結偷了他父親家中的神像。
雅各成了拉班的女婿，在當時文化，雅各亦成為拉班產業的繼承人之一。拉班其它的兒子定向父親投訴，以致拉班對待雅各不如以前（創31：1～2）。雅各見情勢不對，便定意離開拉班，神亦吩咐他如此行（創31：3～13），雅各遂帶著家屬回迦南地去（創31：14～18）。臨別時，妻子拉結暗暗偷了父親的神像（創31：19）。此舉引起不少學者認為，拉結仍沒擺脫以往拜偶像的風俗，這事如何解釋？
拉結偷父親神像有三個可能性：
⑴這些神像（teraphirn）是古人所供奉生育之神明（god offertility），拉結偷去以備日後繼續為雅各生養兒女（如H. M. Morris）。
⑵神像證明雅各是拉班家族中之合法份子，可分享拉班的產業（如Moshe Greenberg）。
⑶神像是「長子名份」擁有權的證據，表示雅各合法地擁有拉班雙倍的產業。考古學家在Nuzi 的泥版中找到古代文學，指出誰擁有「家神」便是「長子」。「長子」有權管理父親的家業（如J. Speiser；J. Bright），將來如果雅各再回哈蘭時，便可以擁有龐大的財產。
第三個理由最合理，然而以上全部解釋合並成一個，亦有可能【註7】。
<-->14. 雅各與天使摔跤為何可勝過他？
<->經文：創32：24～25
只剩下雅各一人；有一個人來和他摔跤，直到黎明。那人見自己勝不過他，就將他的大腿窩摸了一把，雅各的大腿窩正在摔跤的時候就扭了。
改革家馬丁路德曾說本段是聖經中最隱晦難明的，現代學者亦表贊同，解釋理論眾多，莫衷一是。至於那位天使是誰，意見亦眾多，有說他是一位大力天使，有說他是以掃的私人天使（如猶太傳說），有說他是主耶穌道成肉身的顯現（如亞歷山大的革利免；W. C. Kaiser），有說整件事是一個夢境（如約瑟夫），亦有說是一篇寓言（如裴羅），再有說是雅各在禱告時內心的掙扎（如耶柔米），更有說是猶太人一段古老神話（如H. Gunkel）。但最好的解釋是在何12：3～5：「他在腹中抓住哥哥的腳跟，壯年的時候與神較力。與天使較力並且得勝，哭泣懇求，在伯特利遇見耶和華」。
聖經清楚顯示，舊約中神常以天使的形狀出現，稱「耶和華的使者」，那是三一神的第二位格，即主耶穌道成肉身前的顯現。據何12：3～5所記，「天使」這字與「神」為相對字，表示他們是同一個，說雅各與天使摔跤，即是說雅各與神摔跤（參創32：28；何12：3～4；亦說雅各與神摔跤）。而雅各能勝過天使，是因為天使讓（let）他得勝，因為雅各堅持天使若不給他屬靈祝福就不放過他，這份決心是神甚贊賞的，故此，神便讓雅各在較量時取勝。
<-->15.約瑟為何安排雅各全家住在歌珊地？
<->經文：創45：10
你和你的兒子、孫子，連牛群、羊群，並一切所有的，都可以住在歌珊地，與我相近。
約瑟安排老父雅各及眾兄長與他們的家人，從迦南地搬來埃及，亦安頓他們在近地中海之南富裕平原歌珊地。但為何約瑟不安排他們直接住進皇宮裡，或約瑟的宰相府？原來約瑟是位敬畏神的人，知道埃及人拜眾多偶像（參摩西十災對付埃及主要偶像），若父親全家搬到首府居住，勢必沾染埃及的迷信風俗及文化。況且父家眾人的祖業均以牧羊為主，而埃及人是不喜牧羊的（創46：34），故此安頓在埃及人少到的肥沃地歌珊是明智之舉；一、可遠避埃及迷信風俗，二、可繼續牧羊不被騷擾，三、可以牲畜交換埃及的田地（參創47：27），這樣他們便可在埃及安居樂業。
<-->書目注明
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【註1】W. C. Kaiser, More Hard Sayings of the Old Testament, IVP, 1992, p.20.
【註2】K. Ham, A Snelling, C. Wieland, The Anrwers Book, Master, 1971, p.181.
【註3】G. L. Archer, Encyclopedia of Bible Difficulties, Zondervan, 1982, p.80.
【註4】詳研參D. G. Lindsay, The Genesis Flood, CFN, 1992, pp.12-141.
【註5】A. P. Ross, "The Curse on Canaan", Bibliotheca Sacra, July-Sept, 1980, pp.223-240.
【註6】G. Baez-Camargo, Archaeological Commentary on the Bible, Doubleday, 1984, p.20.
【註7】J. J. Davis, From Paradise to Prison, Baker, 1975, pp.251-254.