1. 以赛亚书背景简介
<->以赛亚书内容丰富，结构严谨，被誉为圣经中的圣经，书中共有六十六章，分作两部分。前三十九章类似旧约书卷的数字，文学性质亦彷如旧约的经卷，包括有历史、诗歌、预言；后二十七章类似新约书卷的数字，文学性质亦相似，有福音的呼声（如旷野的呼唤），信徒生活的鞭策，同样以新天新地结束。
作者以赛亚是代表神在国家历史危机中的发言人，他可能是皇室之后，父亚摩斯（1：1）是亚玛谢兄弟，故他是乌西雅王之堂兄弟。他有妻有子。据记载，他事奉时间颇长，历经四个国君统治之年──乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家，全书最后日期在37：38 节，那是680BC，由此可知以赛亚事奉年日在六十年以上（从740BC-686BC）。自希西家传位于玛拿西后，以赛亚仍孜孜不倦地传神之道，传说在玛拿西的暴政下被杀。
以赛亚活在国家由强转弱之时，是时亦是叙利亚由强转弱，走上灭亡，在732BC被新兴的亚述灭亡。亚述灭叙利亚不久后，在722BC也灭了北国以色列。这些国际大事促使以赛亚觉察自己国家若不诚挚地归向神，将会步上叙利亚及以色列的后尘。就此他多传出国家将被审判的信息，同时亦传告神恩浩瀚，复原选民的应许。
以赛亚书的时间可分为四个时期：
⑴从蒙召至亚哈斯（740BC-734BC）（赛1，2，5，6，10）。
⑵从“叙─以”联军攻犹大至以色列灭亡（734BC-722BC）（赛7，8，9，10）。
⑶亚述侵扰时期（721BC-710BC）（赛20，21，36～37）。
⑷半退休时期（701BC-686BC后）。
全书时期横线图如下：
2. 以赛亚有几次蒙召？
<->经文：赛6：1
当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上；他的衣裳垂下，遮满圣殿。
众多大小先知（如耶利米、以西结、何西阿）均将他们蒙召的经历置在书首，以示该书有从上头而来的权柄，但是以赛亚先知则将其蒙召经过放在第6章里，原因究竟何在？
据代下26：16～23及赛6：1的提示，以赛亚先知在740BC年、乌西雅王驾崩时蒙召，这是全书中惟一记载他蒙召的经历，没有第二次，原因有二：
⑴在首五章里，以赛亚先将信息的核心──神的审判（犹大与外邦）与神的国度（救赎与王权）──作摘要式的简介，其后才在第6章里正式介绍自己蒙召的经历。
⑵以赛亚意欲读者先明白神的心意，才注意神所用的人（指自己）。他不想读者本末倒置，是以他先介绍神对选民的信息，才介绍自己蒙召的经历。他意欲读者的注意力放在神对人的要求及应许上，然后才述说自己作为神仆人的奉献经历。
<-->3. 神不是要人得救吗？为何他要以赛亚传这样的信息？
<->经文：赛6：10
要使这百姓心蒙脂油、耳朵发沉、眼睛昏迷；恐怕眼睛看见、耳朵听见、心里明白，回转过来，便得医治。
以赛亚先知接受一个极为艰巨的责任，乃是向顽梗不悔改的人传神的救赎信息。在神的全知中，他知道这些人终不悔改，神的审判必然降在他们身上，这是一种“必败事奉”的呼召。然而以赛亚决心顺服神的呼召，因为他深知，神在万事上有绝对的主权。
赛6：9～10，在耶稣基督的口中引用二次，一次在传道的中期（参太13：14～15）一次在传道的末期（参约12：40），每次主耶稣用之，证明选民是悖逆的百姓，甚难悔悟罪行，将来必受神的审判。同样保罗亦引用在其事奉对象神的百姓身上（参徒28：26～27），旨在指出，神审判以色列民，不是无原因的。
<-->4. 这“六十五年”是怎么计算的？
<->经文：赛7：8
原来亚兰的首城是大马色，大马色的首领是利汛；六十五年之内，以法莲必然破坏，不再成为国民。
先知以赛亚预言在六十五年内，北国（以法莲）必然破坏，不再成为国民（7：8 下）。这里提及六十五年应如何计算，学者意见有二：
⑴以赛亚宣讲这预言时是在735BC，那是亚哈斯登上王位之年（7：1），735BC减去65年便是670BC。该年是亚述的以撒哈（681-669BC）（撒耳根之孙）灭了亚兰（叙利亚）（7：8 上）及以法莲（7：8 下），并将北国以色列迁往别国，又从别国迁徙人口入北国，使北国人种变成“杂种人”（参拉4：2），不再成为一个国民（“一个”二字和合本没译出）（参王下17：20；代下33：1；拉4：10）（如J. F. MacArthur，启导本，新国际本）。
⑵从735BC减去65年便来到670BC（亚哈斯14年、希西家29年、玛拿西22年，共65年），那是南国玛拿西在位的末年，玛拿西是位恶君，尊崇偶像，违背律法，在他的统治下，南国开始走上灭亡之途，步上北国的后尘（如W. C. Kaiser）。第二说虽颇有道理，但仍以第一说较佳。
<-->5. 这“童女”及其“子孕”是谁，有多少次应验？
<->经文：赛7：14
因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）。
对这问题，可从三方面着手：
⑴历史应验说──此说认为“童女”（almah）这字不是指“未婚少女”，而是“成婚妇人”。照当时情况，母子二人便有不同“配搭”：
(a)母是以赛亚之妻，子是“玛黑珥色拉勒哈施罢斯”（8：1）（但以赛亚本有儿子，参7：3。故此这见解人士便被迫说以赛亚之妻早死，8：3的女先知是他的第二房妻子〔如H. M. Wolf, J. C. Laney〕，而子是8：3的玛黑珥色拉勒哈施罢斯〔此人另名以马内利〕）。
(b)母是亚哈斯之妻，子是后来的希西家（如J. D. W. Watt; W. C. Kaiser）。
(c)母是国内任何一位女子，生子取名有“与神同在”之意，以示国家有望（如O. Kaiser）。
⑵双应验说──此说认为7：14的预言带有双重应验，一是以赛亚之妻及7：3的儿子，称“近观”（nearview），一是将来弥赛亚之母及弥赛亚，称“远观”（farview）（如J. D. Pentecost； H. Ridderbos； J. A. Alexander； G. W. Grogan）。
⑶单应验说──此说认为这预言是“弥赛亚的预言”，是向大卫全家发出（“你们”），非向亚哈斯一人，故不用在不久将来找应验（如E. J. Young； M. F. Unger； F. L. Feinberg）。E. J. Young说得对，任何一种解说均需指出三点：
(a)孩子的诞生是一个兆头。
(b)其母必是未婚的童女。
(c)孩子之出现将神带进人间来。故只有马利亚和耶稣才能应验此说【注1】。
附：赛7：14之“童女”的研究“童女”（almah）此字在旧约出现共九次，除本节意义仍待定夺外，其它八次皆指“童女”【注2】：
⑴创24：43＝女子（未出嫁的利百加）。
⑵出2：8＝童女（摩西之小姊姊）。
⑶代上15：20＝女音（在圣殿歌唱之处女）。
⑷诗46：1＝女音（同上）。
⑸诗68：25＝童女（同上）。
⑹箴30：19＝女（洞房之夜的处女）。
⑺歌1：3＝童女（王室未婚之宫女）。
⑻歌6：8＝童女（同上）。
在第九次（赛7：14）里，此字的意义与上文同义，然这仍非绝对之定论，设若以赛亚欲表达“已婚之妇”。他可在三字中选其一【注3】：
⑴Yaledah──查此字在旧约中只出现三次，如下：
a. 创34：4＝女子（破瓦之身）。
b. 珥3：3＝童女，与同节之稚龄“童子”相同，与同节妓女”有别。
c. 亚8：5＝女孩，未及婚嫁之龄。
⑵naerah──此字在旧约共出现六十二次，其意义广阔，由稚龄之女孩至待守闺中未嫁之处女，或由女奴至已婚之妇及妓女与寡妇均在此系列，故此字实不足为用。
⑶betulah──在旧约这字也出现五十次之多，主要指“未婚之童女”，亦有指“有夫之妇”（如珥1：8），故此字亦有“瑕疵”。
由是观之，“almah”乃惟一可表达“未婚童女”之意的字，若此字义成立，一切在当时找历史应验的理论（如双应验论“无论“母子”如何配搭”）均告瓦解，因史无前例处女可产子的。
赛7：14之“弥赛亚应验论”的五大论据：
⑴“童女”（almah）字的意义（参上文）。
⑵此乃弥赛亚预言。
⑶“怀孕”非动词，那时该童女未怀孕。
⑷“兆头”（oth）指神迹。
⑸太1：23的“童女”（parthenos）指未婚童女。
赛7：14～17的“兆头”（神迹与预言）由“看哪”（即现代人的“留心听着”）启引出：
⑴有指定之“怀孕的童女”将生子，名叫以马内利（7：14）（应验在耶稣之诞生）。
⑵他将吃奶油与蜜，直至他知晓弃恶择善之时（7：15）（以童子的年龄比喻很快之时）（应验在732BC）。
⑶在他未知晓弃恶择善之先（即在吃奶油与蜜之时），你所憎恶的二王之地必被见弃（7：16）（应验在732BC）。
⑷神亦使亚述攻击犹大，是自选民国分裂以来未有那样大的攻击（7：17）（应验在586BC）。
⑸亚哈斯，你信这些事么？（内中有拯救亦有审判）
<-->6. 这里是否指魔鬼堕落？
<->经文：赛14：12～17
明亮之星，早晨之子阿，你何竟从天坠落；你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上。你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星之上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上；我要与至上者同等。然而你必坠落阴间，到坑中极深之处。凡看见你的，都要定睛看你，留意看你，说：使大地战抖、使列国震动、使世界如同荒野、使城邑倾覆、不释放被掳的人归家，是这个人么。
赛14：12～17是一首挽歌，是以赛亚宣布巴比伦被神审判之诗歌，这歌可分二部份：
⑴14：4～11是巴比伦灭亡的预言。
⑵14：12～21是宣布那激动巴比伦侵略犹大国背后之邪恶势力，如何被神审判的原因与过程。这两大段（14：4～11及14：12～21）是首尾相连，不可分割。
不少学者视14：4～21全段是指亚述王西拿基立（705-686BC）（他与提革拉毗列色及撒耳根皆被称为巴比伦王）于689BC灭亡巴比伦王的预言（如E. J. Young； J. N. Oswalt； J. D. W. Watt）。可是据考究，14：4～21的话不可应用在历史人物身上（非如启导本），尤其是14：12～14的话，虽然巴比伦诸王（如尼布甲尼撒）是不信耶和华神的，但他们不会发出如14：12～14的狂言，因为他们是多神主义者，绝不会如此“冒渎”非自己所信奉的神，因为凡多神论者都不自称为与“至上者同等”。
以赛亚（如其它先知般）常喜用目前的形势代入另一时代的情况。如他以亚述的肆虐，代入末日敌基督残害选民的情形；又以选民从巴比伦的归回代入末世选民的归回；也如但以理及启示录将罗马帝国代入末日的敌基督国。故此作者在这里以巴比伦王的自骄，代入那控制巴王的空中掌权者撒但的自骄，巴王的仆倒也是撒但的仆倒，这也是预言双指性的原则，一指当时的历史情况，一指另同类的情况。
先知似是跨越一个历史人物的势力，而进入另一势力里。神学家A. Martin & J. Martin指出，在圣经中，神向撒但作出宣告时，有时是向他的工具发出的（如创3：15的“蛇”；太16：23的“彼得”；结28：1～19的“推罗王”）。撒但藏在工具之内，使人不易察觉他的存在，更不易察觉他的诡计。在这时神借着先知向世人解释那控制世人之堕落天使的“来龙去脉”，尤其是他堕落的因由与后果【注4】。
W. C. Kaiser 举例说明，正如在弥赛亚预言的家族系列里（Messianic line），任何人在这家谱里皆有资格成为弥赛亚的影子。同样，在反对弥赛亚的系列里（anti-Messianic line），他们都是敌基督及撒但的影子，巴比伦王正是其中一个。故在赛14：12～17这高度夸饰言语中，只有部份可应用在巴比伦王的身上（另参推罗王“结28：11～19”及安提奥古四世“但11：29～35”为类同之一例子），而全段描绘是指那控制人犯罪之撒但的行径【注5】。
<-->7. 什么是灭亡城？
<->经文：赛19：18
当那日埃及地必有五城的人说迦南的方言，又指着万军之耶和华起誓；有一城，必称为灭亡城。
本段（19：16～25）论及埃及将来在末世蒙恩的情境，可能是因为埃及善待选民之故而蒙恩（配合创12：3的原则）。埃及对选民有两副面孔，在历史上曾迫害犹太人（如出1～2章），但亦成为选民的避难所（如耶利米、耶稣父母）。将来他们蒙恩时，在埃及必有五座城（“五”代表数个，非只有五个）说起迦南话来（犹太语言，“犹太语热”），又命其中一城为“灭亡城”（此名古怪，与五城皆说犹太话的喜乐气氛相违）。
对此，学者意见有四：
⑴“灭亡城”的定名表示神曾审判过埃及，以作警示作用，
提醒居民勿忘记神的审判（如Aquila； Theodotion； NASB； NIV； KJV；和合本等）。
⑵将“灭亡城”一字修订为“公义的城”（如LXX； Vulgate； Syriac；死海古卷以赛亚本的译法）
⑶将“灭亡城”名字的字母稍改变成“太阳城”（irhahres）以示记念神是“公义的日头”（如RSV； MacArthur；启读本；现代译本）。
⑷将“灭亡城”改为“弥赛亚城”，表示弥赛亚在地上执掌王权，现今连埃及也取一城命名为“弥赛亚城”，以资纪念。
<-->8. 这些天军及列王在何时被囚？
<->经文：赛24：21～23
到那日耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王。他们必被聚集，像囚犯被聚在牢狱中，并要囚在监牢里，多日之后便被讨罪。那时月亮要蒙羞，日头要惭愧；因为万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷作王，在敬畏他的长老面前，必有荣耀。
本段经文处在以赛亚书中的“小启示录”里（24～27章），那是发生在“到那日”之时，指“耶和华的日子”，在新约的启示下，这是指基督复临地上及在地上施行审判之时，那时神作出两项重大的审判： 天上的众军， 地上的君王。
“天上的众军”一词有两种解释：一指天上的星体（如赛34：4，40：26，45：12），二指天使（参王上22：19；代下18：18）。此处不是指天体，却是灵体，即犯罪的天使（参彼后2：4；犹6；启20：1～3）。这些犯罪的天使（连同他们的领袖撒但）在何时被囚，学者意见有三：
⑴在旧约时代，在神创造他们后，不知过了多少时候他们才犯罪，有些只在囚牢中（参彼后2：4；犹6）。有些仍在人间（参太8：29），这是指那些被囚的天使（如E. J. Young）。
⑵在灾难时期（参启12：7～9），那是神摔倒撒但之时，有些天使在此时被囚（如Hengstenberg）。
⑶在弥赛亚国建立后（参启20：1～10），因为“多日之后”他们必“提堂”审判。“多日之后”是指“千禧国之后”，表示他们在千禧国建立时被囚，在千禧年之末被释放后再处罚（如W. C. Kaiser）。
第三意见较为合理，据其它经文记载，将来地上的列王必聚集攻击神的选民，至几乎国家灭亡，但他们向神求恩（亚12：10～14），神便应允他们的悔求，为他们出战，以弥赛亚及其军队克服他们的仇敌（亚14：1～3；启17：14，19：17～21），在锡安山建立国度（赛24：23，25：6～9；亚14：4～11）。在国度之末，撒但（首领，代表全部犯罪天使）被放出来，不久便遭神永远性的审判（赛24：22，启20：10）。C. A. Blaising谓“审判列国”这预言符合但以理（2：44～45，7：21～22、26～27）及启示录（17：12～13、17，19：14～18）的信息，这是发生在千禧年国建立的时候（启20：1～3），但千禧年完结后，这些天军及列王皆被扔在火湖里（启20：10、15）【注6】。
<-->9. 神为何将沉睡的灵浇灌选民？
<->经文：赛29：9～14
你们等候惊奇罢；你们宴乐昏迷罢；他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因浓酒。因为耶和华将沉睡的灵，浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的头；你们的眼就是先知；你们的头，就是先见。所有的默示，你们看如封住的书卷；人将这书卷交给识字的，说：请念罢；他说：我不能念，因为是封住了。又将这书卷交给不识字的人，说：请念罢；他说：我不识字。主说：因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。所以我在这百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他们智慧人的智慧，必然消灭，聪明人的聪明，必然隐藏。
本段透露耶路撒冷受罚的因由，其一是因选民昏蒙（29：9～12），常顶撞神；二是对神只有虚伪的宗教造作（29：13～14），口不应心；神便将沈睡的灵浇灌下来，使他们昏睡不醒。因醒了也没有作用，这种将沈睡的灵浇灌下来是神对选民一种“任凭”、“放弃”的惩罚方法，他们已落在一个非受责打的光景里，只等候审判的降临（如法老被神刚硬其心般，参本书出7～14章那段解释）。
<-->10. 以赛亚于此处似是弄错历史？
<->经文：赛36：1～2
希西家王十四年，亚述王西拿基立，上来攻击犹大的一切坚固城，将城攻取。亚述王从拉吉差遣拉伯沙基，率领大军，往耶路撒冷到希西家王那里去；他就站在上池的水沟旁，在漂布地的大路上。
36：1记述在希西家王十四年时，亚述王西拿基立大军压境，来攻打犹大。希西家于729BC作王，第十四年就是715BC，这样便与西拿基立为王及攻击犹大的历史不吻合，因亚述史《西拿基立史志》记载，西拿基立在705至681BC年间为王，在701BC时才攻打犹大。与赛36：1及王下18：13的记录相违，对此矛盾，学者解释意见有二：
⑴十四年是文士抄写的错误，改为二十四年，因十四与二十四年的希伯来文字母一样，只是语音稍变而已。二十四年便是705年，也是西拿基立向犹大发动攻势的一年（如Oswalt； Grogan； Young； Archer）。
⑵十四是正确的，因希西家于729BC时与父亚哈斯同时作王，是摄政王（由729-716BC）（古犹大君王多喜此法），直至715BC，那时他才独自为王，于十四年时（即701BC）西拿基立来攻击犹大，这事与赛36：1所记毫无冲突（如E. R. Theile； W. Lasor）。
至于赛36：2的记载，那是西拿基立另一次攻打犹大的经过。在第一次西拿基立攻击犹大时，那时希西家倚靠自己的军力抵挡，不倚靠神，结果兵败，向亚述进贡（详情参王下18：13～16）。经此事，希西家学了教训，便回转全心全意倚靠神（参赛36：4～10、15，37：1、14～20），神给他一空前绝后的大拯救，一夜之间杀了亚述军十八万五千人（37：36）。故此，王下18：13～16所发生之事的记载，可插在赛36：1与36：2之间。
<-->11. 秦国是否指中国？
<->经文：赛49：12
看哪，这些从远方来，这些从北方、从西方来，这些从秦（原文作希尼）国来。
不少学者（如Gesenius； J. F. MacArthur； A. A. MacRac； J. A. Alexander； H. Bultema； V. Buksbazen； E. J. Young），尤其是中国学者（如徐松石）喜将秦国解作中国，但这是不可能的，因上文道及，神的仆人将选民从四面八方召回（参49：8～11）（中国虽有犹太人移居，但人数不多），对当时的读者来说，秦国是他们所熟悉的地点，他们亦深知那里有自己同胞居住。
查“秦国”原文Sinim 是指埃及南部的Syene（即结29：10的“色弗尼塔”），接近古实边界（参结29：10；30：6），靠近伊里芬丁岛（Elephantine 即现在的Aswan。考古学家于1903AD 在Syene 掘出著名的Elephantine碑文，其中记载在主前5世纪已有犹太侨民集居于此地。死海古卷的以赛亚书在此处也指秦国是Syene【注7】。
<-->12. 什么是“延长年日”？
<->经文：赛53：10（全段53：10～12）
耶和华却定意（或作喜悦）将他压伤，使他受痛苦；耶和华以他为赎罪祭（或作他献本身为赎罪祭）。他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在他手中亨通。
53：10～12透露神仆弥赛亚受苦的奥秘，并补充上文（53：6）的解释，原来是神定意将他压伤，使他受痛苦，为了使他成为赎罪祭（53：10上，参利5：16），藉此：
⑴他能开启赦罪的恩源，故神便能看见自己代罪的果效，达至他的后裔（指信徒）。
⑵他能延长自己的年日（中漏译“自己”）。这是指弥赛亚为罪代死之后，他却能看见自己的年日，表示他能从死里复活过来，因为惟有死后复活才能看见自己的年日，这是神所喜悦的事，故此弥赛亚的工作大有果效，亨通无阻（53：10下“亨通”在52：13译“通达”，在书1：7～8作“顺利”）【注8】。
<-->13. 此节是指什么时代？
<->经文：赛65：20
其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。
此一节继续上文（65：17～19）所论，作者以二个“看哪”（hinneh）引介将来两个特别的时代。第一个“看哪”（65：17上）引出新天新地之时；第二个“看哪”（hinneh, 65：18下，中漏译）引出禧年国度的时代（“看哪，因我造耶路撒冷为人所喜”）。在禧年国时代，整个世界在地理、政治、福利各方面均有前所未见的改善，以致人的寿命延长甚多，所以说百岁寿夭的仍算孩童，正道出这时代特殊情况。故可按字义来解释，因先前“伊甸园世界”（洪水前）时，人的寿命异常长，此处只是伊甸园世界的“重现”，不用灵意解释本段经文。
W. C. Kaiser谓，圣经启示世界有今世（this age）与“来世”（age to come）之区分，主在今世已毁坏来世的权能（路11：20；来6：5）。表示来世的权能，已在今世显现，即来世彰显在今世里。同样，禧年国也彰显在永远境界里，故此先知以赛亚便将这两个境界置在一起，他先介绍永远境界，再介绍彰显在永远境界的禧年世界【注9】。
<-->书目注明
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【注1】E. J. Young, "Isaiah," New International Commentary, I, Eerdmans, 1972, p.291.
【注2】G. L. Lawlor, Almah, Virgin or Young Woman, Regular Baptist Press, 1973, pp.20-22.
【注3】R. Niessen, "The Virginity of the ALMAH in Isaiah 7:14," Bibiotheca Sacra, Apr-June, 1980, Voe.137:146, pp.144-146.
【注4】A. Martin & J. Martin, Isaiah, The Glory of the Messiah, Moody, 1983, p.73.
【注5】W. C. Kaiser, More Hard Sayings of the Old Testament, IVP, 1992, pp.238-239.
【注6】C. A. Blaising & D. Bock, Progressivl Dispensationism, Bridgepoint, 1993, p.275.
【注7】J. F. A. Sawyer, "Isaiah," Daily Study Bible Series, II, Westminster, 1986, p.123.
【注8】F. D. Lindsey, "The Career of the Servant in Isaiah 52:13～53:12, "Bibliotheca Sacra, Jan-Mar,1983, Vol.140, no.557, p.32; M.F. Unger, Unger's Bible Handbook, Moody, 1967, p.336.
【注9】W. C. Kaiser, Hard Sayings of the Old Testament, IVP, 1988, pp.201-202.