1. 这首咒诅诗及其它咒诅诗，是否不能在今日恩典时代里应用？
<->经文：诗5：10
神阿，求你定他们的罪。愿他们因自己的计谋跌倒；愿你在他们许多的过犯中，把他们逐出，因为他们背叛了你。
咒诅诗是诗篇的一个特色，与新约的气氛显然不同（如罗12：14），可是咒诅与祝福的神学都是基于敬畏神的观念，如箴8：13言“敬畏耶和华在乎恨恶邪恶”，也如J. C. Lansey言，全是与神和亚伯拉罕所立的约有直接关系（参创12：1～3）。故此诗人在发出一些咒诅祷词时，是运用亚伯拉罕的原则而进行【注1】。
咒诅诗中的词语，要看整段的文字，不可单看咒诅部份。整个咒诅祷词中，乃求神伸张公义的审判（如诗7：8），而求神施行审判时，诗人不免用“强烈”的字眼表达其心情（如诗137：8～9），不过，诗人发出这些咒诅祷词时，有如下之目的：
⑴至终之目的是使神得荣耀（如诗7：17，35：18、28）。
⑵使人晓得神是审判的神（如诗58：11）。
⑶他对全地有掌王权的大能（如诗59：13）。
⑷不许恶人与义人同享永远的救赎（如诗69：28～29）。
⑸使恶人能寻求真神（如诗83：16～18）。
整个咒诅诗的神学是基于不可废除的亚伯拉罕之约，但执行的主权仍归回神的手里，神以全智为作事的准则（参罗12：19），一切求主“必照他所行的报应他”（提后4：14）为大前题。
<-->2. 究竟人是否比天使微小一点？
<->经文：诗8：5
你叫他比天使（或作神）微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。
人是神创造的高峰，是按着他的形象样式造成的，故其价值非凡，可是据诗8：5的启示，人的价值稍微低于天使，何解？
查“天使”一字原文elohim ，这字通常是指“神”（如创1：1等不赘）。一些译本（如LXX ，KJV ，NIV ，新译本）将elohim 译成“天使”。吕振中、思高则译“诸天神”，“现代中文版”译成“你自己”。因天使是服役的灵，尤其是为人的救恩而效力（参来1：14），故此他们的地位应在人之下，这样此处将之译成“天使”似不恰当；人的地位是在神之下，天使之上（参和合本小字的译文）。诗82：1、6表明人的身分是神在地上的代理人（vice-regents），可见其地位是何等崇高，是超越天使的。
<-->3. 谁是“你的圣者”？
<->经文：诗16：10
因为你必不将我的灵魂撇在阴间；也不叫你的圣者见朽坏。
作者大卫对神有极强的信念，亦对人死后仍有生命这个观念颇清楚，这是因他认识神是永生神之故，所以他认为神不会将他撇在阴间不顾，不会让他在阴间朽坏。
至于“你的圣者”是谁？据徒2：27及13：35，彼得与保罗皆将之指基督，并引用此节经文作为基督复活论的依据。可是“你的圣者”原文hased（意“慈爱”，此字通译“慈爱”）从不指“圣者”。原文应译“你的虔诚者”，是指大卫自己（诗4：3同字译“虔诚人”）【注2】。再者，这节经文的两句是上下平行句，“我”相对“你的圣者”，“阴间”相对“朽坏”，可见大卫拥有一个很清楚的复活信念。
在新约时代，彼得与保罗在圣灵引导下，视基督是一位对神的绝对虔诚者，故此引用此节经文作为证明基督复活的依据。
<-->4. 什么是“承受地土”？
<->经文：诗37：9
因为作恶的，必被剪除；惟有等候耶和华的，必承受地土。
诗37：22
蒙耶和华赐福的，必承受地土；被他咒诅的，必被剪除。
诗37：29
义人必承受地土，永居其上。
诗37：34
你当等候耶和华，遵守他的道，他就抬举你，使你承受地土；恶人被剪除的时候，你必看见。
“承受地土”的“地土”是指巴勒斯坦地，即应许地，这是神无条件赐给亚伯拉罕和他的后裔，故此“承受地土”一词的意思，乃是信神的选民必能够继续永居在应许地上（诗37：29；参出20：12），享受神的供应（诗37：11，参申28：12）与保守（诗37：22、34；另参诗25：13）。质言之，“承受地土”是与亚伯拉罕之约“地”的部份有关，与应许地有关，与神的选民有关，与教会无关。
<-->5. 这是说大卫或说基督？
<->经文：诗40：7
那时我说：看哪，我来了；我的事在经卷上已经记载了。
此句在来10：7里是指向基督，但诗40：7却是大卫的自言自语，何解？
查“看哪，我来了”一词原是下属对上级或是仆人对主人接受召唤的响应（参民22：38），这是大卫对神的态度。接着他说“我的事在经卷上已经记载了”，此言表示一个仆人要办的事全在经卷里早已列出或说明了。“记载”一字是“列明”、“嘱咐”之意（参王下22：13），“经卷”是指神的律法书。这里表示，大卫对神有一个极其谦顺的态度，如仆人对主人般，并声明他要办的事在律法里已清楚列出，不用辩驳或推辞，只有遵行及顺服。
新约希伯来书作者看见，耶稣基督这个“第二大卫”对神的态度亦是全然顺服，没有推卸或敷衍交差。这位“第二大卫”要作的事、要行的路，已全然在圣经的预言里。故此他便将此节经文转用在基督的身上。
<-->6. 旧约信徒是否有圣灵内住心中？圣灵可被收回吗？
<->经文：诗51：11
不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。
旧约时代，圣灵并没有内住信徒心中这项职事，故有徒2：4五旬节圣灵下降，内住信徒心中这份新工作，响应主耶稣上十架前一个晚上的预告（参约14：16～17，16：13）。不过在五旬节前之旧约时代中，圣灵有感动的职事（参创6：3），或赐属神的人有超凡的能力（如一些士师，参士6：34）和智慧（如出28：3，使他们能完成神的心意）。
于此，大卫对神有一种神圣敬畏的心（holy fear），乃基于他对自己犯罪的天性有深切的认识，知道世界之巨大诱力的可怕，必须依靠神而约束自己，故此他发出真诚的呼求，求神不要收回圣灵的感动与约束，而非说圣灵会从他的生命中离开。
<-->7. 神是否在多神大会中，作独一无二的审判官？
<->经文：诗82：1
神站在有权力者的会中；在诸神中行审判。
“诸神”一字原文elohim ，多译作“神”（如创1：1；8：5；19：1），可是有时这字也用在其它方面，于是学者对此字在本节遂产生三个不同的意见：
⑴指神自己。
⑵指天使（如TO TC）。
⑶指神在地上的代表人，是指神在以色列中所选立的审判官（如I. L. Jensen，W. C. Kaiser，J. F. MacArthur）
第三意见最为正确，原因有数：
⑴据出21：6；22：8；士5：8～9等所记，神在选民中设立地方官，他们的工作是代替神执行公义的审判，故此他们便称为“神”（metonymy，换喻词）。
⑵出7：1，神使摩西如神般面对法老（此节的“代替”一字原文是“如”）。
⑶出4：16，神使摩西当作神。
⑷申1：17，审判属乎神，为神行审判者外号称为“神”。
⑸诗82：1的上半节“在有权力的会”与下半节“在诸神中”是平行句子，“有权力的会”（原文“神的会”）是指“地方法庭”（参民27：17，31：16，书22：16、17）。
由此可见，此节不是指有一个“多神大会”在进行，神在其中执掌无上的审判权。而是神在选民的地方法庭中站立，透过人间的审判官施行审判。
<-->8. 人难道可以称为神吗？
<->经文：诗82：6
我曾说：你们是神，都是至高者的儿子。
在本节里，神对他所选立的审判官说，他们是神（意指是神的代表，参诗8：1），这是指那些代替神执行公义审判的士师、地方官、君王、先知而言（此处是指地方法庭的地方官），故是指职务方面，而非身分。他们是人，不是神，只是职务上是代表“神”。就此诗人在下节（诗82：7）来补充说明他们是会死的世人，不是永生的神。
在约10：34，耶稣引用此节指出他是神的儿子，是由小而大、由低而高（minor to major）的辩证法；若世人（地方官）都可称为神，更何况行神迹的耶稣，他更能称为神了。
<-->9. “拉哈伯”是指什么？
<->经文：诗87：4
我要提起拉哈伯和巴比伦人是在认识我之中的，看哪，非利士，和推罗，并古实人，个个生在那里。
诗89：10
你打碎了拉哈伯，似乎是已杀的人；你用有能的膀臂打散了你的仇敌。
“拉哈伯”按字义是“骄傲”之意，但在迦南神话里是指一头极其凶恶的海怪兽，其典故可参伯9：13，26：12。圣经引用此神话怪兽只是“借作比喻”（borrowed imagery），不是借用神学（borrowed theology）【注3】。
“拉哈伯”亦是埃及尼罗河畔凶恶鳄鱼的别号，古埃及称当地肆虐、甚难捕捉的鳄鱼为拉哈伯，因此，拉哈伯也成为埃及国的代名词，先知以赛亚亦以此喻埃及（参赛51：9，30：7）。
<-->10. 基督教是否也是多神教？
<->经文：诗95：3
因耶和华为大神，为大王，超乎万神之上。
诗96：4
因耶和华为大，当受极大的赞美；他在万神之上当受敬畏。
诗97：7
愿一切事奉雕刻的偶像，靠虚无之神自夸的，都蒙羞愧。万神哪，你们都当拜他。
诗97篇（代表诗95，96）颂赞神是全地的王（诗97：1、5），“诸天”与“万民”都看见他的公义与荣耀（诗97：6），假神在他面前无容身之地（诗97：7上）。“万神都要求拜他”（诗97：7下）的“万神”一字，引起不同的见解：
⑴有说是指天使（如LXX 、叙利亚本，G L Archer； Calvin）。
⑵有说是其它的神（此说不认为神是独一无二的神）。
⑶有说他们是外邦人所拜的假神（如J. F. MacArthur）。
第三说似较合理，因为“万神”的原文elohim 不可指天使（参诗8：5）；第二说根本不能成立。第三说“万神”指外邦的神确言之有理，因为如“大衮神”在神的约柜面前也要仆倒（参撒上5：2～3；另士16：23）。此外，诗97：7下的万神，与上半节（诗9：7上）是平行相对之句子，表示全地万民，故指外邦（诗97：6）及万神（假神，讽刺式）【注4】都要敬拜上天下地的神。
<-->11. 什么是“麦基洗德的等次”？
<->经文：诗110：4
耶和华起了誓，绝不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。
神向大卫的主（诗110：1）起誓说，他是要照着麦基洗德的等次，成为永远的祭司（诗110：4）。这是神首次将“主”，他的弥赛亚之王权（诗110：2～3），与祭司之权合并在一起宣布（亚6：12～13亦表达出同样的观念）。“等次”（diverah，意“系列”、“案件”；伯5：8同字译“事情”）是指一种类别（来7：17将之译成taxin，意“类别”、“排列”）。表示这位弥赛亚能将两种身分（王、祭司）合在一身是史无前例的。这种类别不合大卫的谱系，亦不合亚伦的谱系，却能在麦基洗德这位神奇人物身上出现（参创14：18）。
<-->12.“上行之诗”是什么？
<->经文：诗120～134篇
由诗120至134篇共十五首称“上行之诗”，在古犹太人崇拜诗集中是一独立小咏集。这十五首诗统称“上行诗”之典故有数个不同见解：
⑴这是根据上圣殿朝拜时要登上十五层的阶级总数而定，十五首诗是边行边唱而用（如Gesenuis，Delitzsch）。
⑵有说是由以色列人院至妇女院共有十五步。
⑶有说是由巴比伦归回耶路撒冷时需十五日。
⑷有说是由山下登上圣殿山上朝拜时，共有十五个中途站。
⑸有说是朝圣者每年三次（五旬节、逾越节、住棚节）往圣殿时用的诗歌，收集共十五首，编在一处，统称为“上行之诗”。其中有些是记念由巴比伦归回时之奔放情绪（如诗126），后编成一套歌咏集。
<-->13. 向山举目有何用途？
<->经文：诗121：1～2
我要向山举目。我的帮助从何而来。我的帮助从造天地的耶和华而来。
在往圣殿山上行时，诗人举目向山，大呼“我的帮助从何而来”？
“向山举目”有二个不同见解：
⑴指朝圣者向圣殿山举目，那里是神的居所（参诗78：68，87：1），不禁发出感恩颂赞之词（这是传统之见）。
⑵以色列人在山上设立拜偶像的祭坛（如耶2：20；3：23），他们向之仰望寻求帮助（“我的帮助从何而来”是个问句，如ICC，Perowne，Keil & Delitzsch），哪知帮助并非从那里来（诗121：2是回答朝圣者的自言自语），而是从创造天地万物之神而来。从“造天地”这句形容神的字词可见，这是一个真神比对假神的造句，是朝圣者庆幸有真神的感慨。
<-->14. 本段经文对“堕胎”有何训示？
<->经文：诗139：13～16
我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。我要称谢你，因我受造奇妙可畏；你的作为奇妙；这是我心深知道的。我在暗中受造，在地的深处被联络，那时，我的形体并不向你隐藏。我未成形的体质，你的眼早已看见了；你所定的日子，我尚未度一日（或作我被造的肢体尚未有其一），你都写在你的册上了。
本段经文说明大卫明确知道，在母腹之中，还未诞生之前，他的生命即被造；在胎儿时期的生命，已蒙神保守及看顾，使他发出莫大的赞叹。
“未成形的体质”、“尚未度一日”（诗139：16）是指还未出生前的生命，表示“胎儿”在诞生前即有生命，与诞生后的生命不同。前者（胎儿）是未诞生的生命，后者（婴儿）是已诞生的生命。这段经文显示神在生命进入世界前已开始其保守与照顾的恩典，神不会保守一件“废物”，却会保守“生命”。可见堕胎亦即杀害生命，是违背基督徒的伦理观。
<-->书目注明
<->
【注1】J. C. Laney, Answers to Tough Questions, Kregel, 97, P.109.
【注2】J. S. Perowne, The Book of Psalms, Zondervan, 1976, p.195.
【注3】J. C. Laney, p.104.
【注4】J. S. Perowne, p.201.