《以斯拉记》
1. 是谁带领归回，设巴萨或所罗巴伯？

经文：拉1：11
金银器皿，共有五千四百件；被掳的人从巴比伦上耶路撒冷的时候，设巴萨将这一切都带上来。

拉2：2
他们是同着所罗巴伯、耶书亚、尼希米、西莱雅、利来雅、末底改、必珊、米斯拔、比革瓦伊、利宏、巴拿回来的。

关于第一次归回领袖是谁？是设巴萨或所罗巴伯，学者意见有三：

⑴一人二名说──设巴萨即是所罗巴伯，设巴萨是个人名字，所罗巴伯则是官方名字（如TOTC）。

⑵两段浪潮说──如一波浪般，有时有二阵潮涌，第一阵的领袖是设巴萨（在古列谕令下，538BC）；第二阵是所罗巴伯（在大利乌一世〔Darius Hystaspis，参拉6：1〕谕令下，522-486BC）。

⑶官职不同说──设巴萨是官方指定的领袖，所罗巴伯是民间公选的领袖（如NIC）。第三说与波斯历史吻合，设巴萨是波斯史记中被提名建造圣殿的人_【注1】。

2. 归回总人数的记录先后不符，何解?

经文：拉2：3～69
以色列人民的数目记在下面（余下经文从略）。

以斯拉记录首次归回的人数及其它细节，与尼希米的记录大不相同，对圣经记录的准确性产生误解，当如何处理？

据拉2：3～69及尼7：8～72所记，前者（以斯拉）的总人数为49,897人（拉2：64～65），后者（尼希米）则为49,942人（尼7：66～67），两者间差异虽不大，却存在。连同其它对象的差异，可作下表比较：

从上表可见些微的差异，如200对245、100对67，可能是“大约数（200人，100件）与“确实数”（245人，67件）计算法不同而造成。而61,000达利克与41,000达利克、5,000弥拉与4,200弥拉的差异，是后者抄前者所产生的错漏。以斯拉与尼希米虽是同时代的人物，但着书年代大不相同。以斯拉记最后年代为457BC（拉10：17），尼希米记最后年代为407BC（尼13：28的“参巴拉的女婿”在犹太史中有传说述及他，参约瑟夫，《古史》，11：7～8），两者着书年代相隔有五十年，故尼希米是选用以斯拉的的资料。尼希米原著在圣灵引导下完成，是无误的，但后来文士再抄写时，因疏忽而造成错误，则有可能的。

3. 以斯拉在此所用的律法有何根据？

经文：拉10：3
现在当与我们的神立约，休这一切的妻，离绝他们所生的，照着我主和那因神命令战兢之人所议定的，按律法而行。

以斯拉面对甚多归回犹民与外邦人结为姻亲，他大表不满，力斥他们犯了律法。然而以斯拉所指的是什么律法，学者意见有二：

⑴有说是指申24：1～4所提及的律法（但申24：1～4指同种族人的婚约在某情况下可废除，而此指是犹太人与外邦人的通婚）。

⑵有说是指申17：1～4。此处是指当以色列人进入迦南地时，摩西吩咐他们不可与迦南外族通婚，因为如此行会受影响，从对神的敬拜而转去敬拜外邦人的神（如J. C. Laney）。

4. 以斯拉的吩咐与保罗的不同，何解？

经文：拉10：10～11
祭司以斯拉站起来，对他们说：你们有罪了，因你们娶了外邦的女子为妻，增添以色列人的罪恶。现在当向耶和华你们列祖的神认罪，遵行他的旨意，离绝这些国的民，和外邦的女子。

林前7：14
因为不信的丈夫，就因着妻子成了圣洁；并且不信的妻子，就因着丈夫成了圣洁；不然，你们的儿女就不洁净；但如今他们是圣洁的了。

在归回时代，以色列人在婚姻这事大大违反律法，那时有许多以色列人娶外邦女子为妻，包括了领袖阶层（祭司）、服侍阶层（利未、歌唱）和普通百姓等。作者在拉10：18～44将那些娶外邦女子的名单一一列出，包括祭司在内，以防有遗漏或不认罪者。

从新约圣经保罗的看法：因为不信的丈夫因妻子就成了圣洁，并且不信的妻子因着丈夫也成了圣洁（林前7：14）。

无论如何，保罗不赞成离婚，除非有一方是犯了奸淫。以斯拉当时为他们开了个祈祷大会、读经大会，众人在神面前得到很大的复兴。从拉10：1～2看见他们被圣灵充满，为罪而痛哭，就有人问以斯拉说：“我们娶了外邦女子为妻，干犯了我们的神，我们还有指望吗？”复兴的火使许多人看见自己所犯的罪，要求以斯拉帮助他们，拉10：3～4：“现在当与我们的神立约，休这一切的妻，离绝她们所生的，照着我主和那因神命令战兢之人所议定的，按律法而行。你起来，这是你当办的事，我们必帮助你，你当奋勉而行”。他们甚至要求以斯拉帮助他们举行集体离婚，这是件空前大事。那我们应该如何看待这件事呢？

⑴旧约时代的律法是严峻且必定执行的，罪如同癌症，一定要割除。

⑵新约是恩典时代，比较强调第二里路的原则，让人有机会回头。

⑶那些外邦女子多数是拜偶像的，如果这种事继续下去，以色列人拜偶像的风气就难以根除了。

以斯拉是旧约的人物，就以律法来处理，保罗是新约的人物，就以恩典来处理。我们是活在新约的恩典中，就当以新约的做法去处理。新约是不许离婚的，只有在淫乱、离弃时才可离婚，这是启示渐进的原则。

《尼希米记》
1. 到底有没有守过住棚节？

经文：尼8：17
从掳到之地归回的全会众就搭棚，住在棚里；从嫩的儿子约书亚的时候，直到这日，以色列人没有这样行；于是众人大大喜乐。

拉3：4
又照律法书上所写的，守住棚节；按数照例，献每日所当献的燔祭。

尼希米记（444-443BC）8：17记载，以色列人自约书亚以来都没有守过住棚节；然而以斯拉（537-536BC）3：4却说在他的时代已有守住棚节，究竟有或没有？

解答的关键在“这样行”这三个字。原来之前他们曾举行一个研经大会（尼8：1～8），百姓听到神话语的讲解均大受感动，决心遵守摩西的律法，并守当守的节日。适时住棚节日期临近，他们在复兴之火燃烧下，举行盛大的记念节日，这是一次“空前”的盛会，极为伟大，感人至深，他们天天召开读经大会（参申31：11），真是前所未有的。

2. 尼希米是否违反摩西律法，少收殿税？

经文：尼10：32
我们又为自己定例，每年各人捐银一舍客勒三分之一，为我们神殿的使用，

按律法规定，每人需纳缴半舍客勒支持圣殿（会幕）经费（出30：11～16），如今尼希米却吩咐只收三分之一舍客勒，是否违反律法？解答有三：

⑴这三分之一舍客勒是在半舍客勒以外的额外捐献（如Soncino Bible）。

⑵三分之一舍客勒在波斯的币值下，相当于犹太人的半舍客勒（如NIC）。

⑶尼希米顾念归回选民经历经济恶劣的时代（参尼5：1～5），遂减收殿税，是暂时性的权宜之计（如启导本、J. C. Laney）。

3. 尼希米赶走大祭司的孙子，是否为明智之举？

经文：尼13：28
大祭司以利亚实的孙子耶何耶大的一个儿子，是和伦人参巴拉的女婿，我就从我这里把他赶出去。

此段记载归回时代之一项罪，非普通百姓所犯，而是归回领袖阶层所犯。大祭司以利亚实的孙子本是祭司的继承人，他将承受大祭司一职，可是娶了外邦人参巴拉的女儿为妻。此参巴拉是反对尼希米修筑城墙的数大领袖之一（参尼4：7～8），他们甚至可能动用暴力拆毁城墙，而致尼希米要用刀、枪、弓等为“弟兄、儿女、妻子、家产争战”（尼7：13～14）。故以利亚实孙子所行，实在后果堪虞。尼希米当时为省长，他有权把大祭司的孙子“赶走”（指驱逐出外），他所做的实属明智之举。

附：犹太史家约瑟夫记此名孙子，名叫玛拿西、是押杜亚的兄弟（尼12：11）他被逐后，岳丈为他在基利心山上建庙，成立新崇拜中心，与耶路撒冷圣殿对峙；而参巴拉也成为撒玛利亚的省长，此事发生在407BC_【注2】。

《以斯帖记》
1. 以斯帖记全书没有神的名字，何以能列入正典内？

一本书卷能否成为正典，在于作者的受托权威，以及书中是否提及神的作为。另一本书卷，雅歌，亦没有提及神的名字（歌8：6“耶和华的烈焰”的“耶和华”一字是形容词，非名词）。以斯帖记虽没有提及神的名字（name of God），却有神的作为（hand of God）在其中。

犹太人传统，谓以斯帖记作者为末底改，他是敬畏神的人。在撰述本书时，他必定故意不提神的名字，因为他的书是历史文件，可能在皇宫中传阅，一来为防对波斯国的宗教政策不恭，故没提神的名字；二来为防文件被波斯人后代阅读时，以为是他们的神明之一，却拯救了犹太人，会对犹太人产生反感。

2. 末底改怎可列在掳民之中？

经文：斯2：5～6
书珊城有一个犹大人，名叫末底改，是便雅悯人基士的曾孙、示每的孙子、睚珥的儿子。从前巴比伦王尼布甲尼撒将犹大王耶哥尼雅（又名约雅斤）和百姓从耶路撒冷掳去，末底改也在其内。

耶哥尼雅又名约雅斤，于597BC被巴比伦人掳去巴比伦国为奴，据斯2：6，掳民中之一有末底改。而斯2：6发生的时间约在479BC（亚哈随鲁在位第七年，斯2章），已是一百一十八年以后的事了，就算末底改被掳走的那年是抱在手中的婴孩，那么他也应是118岁的高龄。斯3：7所记是在474BC，末底改应是123岁。斯10：2，末底改被抬举是在亚哈随鲁王在位之时。亚哈随鲁王于465BC被人暗杀，而在465BC，末底改已是132岁（若他不是在婴孩时期被带走，他的年龄就更大！）。故此，斯2：6的译文是错的。

其实斯2：6的“末底改也在其内”这译文，全基于“关系代名词”esher（relative pronoun）这字的用途而产生。全句译文可改成这样：“书珊城有一个犹大人，名叫末底改。他是睚珥的儿子，示每的儿子（孙），基士的儿子（曾孙），基士（esher）是便雅悯人。他（指基士）与其它被掳的人从耶路撒冷被掳走，他与犹大王耶哥尼雅同被巴比伦王尼布甲尼撒带走”_【注3】。

3. 犹太人杀戮了七万五千人，是否太残暴？

经文：斯9：16
在王各省其余的犹大人也都聚集保护性命，杀了恨他们的人七万五千；却没有下手夺取财物；这样，就脱离仇敌，得享平安。

哈曼意欲杀害犹太选民，怎知作茧自缚，反遭杀身之祸。可是国王已将“杀令”发出，不能收回，幸而皇后以斯帖冒死进谏皇上，立下谕旨，准许全国犹太人自卫杀敌（斯8：11～12），结果共有75000人波斯人被杀（七十士译本作15000），此事是否太残忍？

此问题需从五方面看：

⑴斯8：9的谕令是给全国犹太人为自卫而作战。

⑵斯9：1、5的“恨”字是攻击性、杀害性，并非一般在心中的恼恨。

⑶斯1：1；8：9记载波斯国分127省，每省均有犹太侨民在其中，亦有“恨”他们的人（斯9：2），所以被杀者的总数是分布于127省。

⑷斯9：2记“那要害他们的人”反应当时反犹运动异常激烈，若不自卫，全家大小性命恐怕难保。

⑸哈曼的毒计是要杀害犹太人及夺取他们的财物（斯8：12），犹太人的“自卫战争”是成功的，他们“没有下手夺取财物”（9：10，16），可见那不是随意的杀害。若波斯人不下手攻击犹太人，犹太人也不会伤害他们的性命。

书目注明

【注1】H. H. Grosheide, "Ezra-Nehemiah," Commentary on the Old Testament, Kampen, 1963, p.79.
【注2】R. K. Harrison, Introduction to the Old Testament, Eerdmans, 1969, p.222.
【注3】与R. K. Harrison 不约而同，参上引书1091页。