三、書的神學主題

啟示錄的神學主題廣博浩瀚，深邃動人，使人飽嘗神話語的甘甜。其中重要主題有六：

A. 神論

約翰對神有深遠的認識，此認識在書中表露得淋漓盡致。在書中，神是永在的活神（啟1:4；4:9～10；7；2:10:6）；是全能者（啟1:8；4:8；11:17；15:3；16:7、14；18:8；19:6、15）。「全能者」（pantokrator）一詞在七十士譯本譯作「萬軍之神」，這字只在啟示錄出現【註7】。祂也是天上的王，永遠坐在祂的寶座上，由寶座上施發號令（啟3:21；4:2；5:1、6；7:15；21:5；22:1）。祂是萬世的王（啟15:3），將來世上的國都要成為神的國（啟11:15）。祂是獨有的聖者（啟15:4），是創造萬物的主宰（啟4:11；10:6；14:7），能給人生命，使人復活（啟11:11）。祂的旨意是義的、是誠的，無人敢不敬畏祂（啟15:3～4），祂要怎樣行，無人能攔阻（啟17:17）。祂是聖潔真實的主（啟6:10），是審判萬人的主（啟6:10；18:8）。這審判的主題充斥在啟示錄中，尤其是6～19章。神是審判的神，表示神是公義的，祂為屬自己的人伸冤（啟6:10），如羅12:19所說：「伸冤在我，我必報應」，因祂不以有罪為無罪，凡頂撞祂的都不能逃脫祂的審判（參出20:11～15）。D. Guthrie說，正因神是全地的王，所以審判的權柄全在祂的手中，因為王權與審判權是分不開的【註8】。所以啟示錄的一大主題乃是論及神公義的忿怒（啟6:16～17）。神大怒的酒，又稱忿怒的杯（啟14:10），傾倒在地上不法的人身上，神忿怒的大酒醡有血流出，馬及馬的嚼環，達至200里（啟14:19～20）。同樣，七碗災統稱神的大怒（啟15:1、7；16:1），這些災禍降臨地上直至主再來時，世人還在踹全能神烈怒的酒醡（啟19:15），正如來12:29所說，神乃是烈火。

在全本啟示錄中，描繪神最強勁的圖畫乃是神掌管萬事，雖然世上惡勢力甚為囂張，但沒有一個能力可打倒神。神是勝利的君王，這正是啟示錄要介紹給讀者的。

B. 基督論

基督論是啟示錄最重要的神學主題，全書也是環繞著基督論來闡述的。

基督是約翰先前認識的，在基督復活當日，他率先進入墳墓裡，發現裡面是空的（約20:4～10），所以他現今能坦然無懼地說，耶穌基督是從死裡復活，為世上君王的元首（啟1:5）。A. T. Robertson謂撒但曾以這至高的權柄引誘基督，要基督向他下拜，順服他。如今耶穌因順服神，藉著復活，蒙神賜予成為世上君王的元首地位【註9】，所以基督乃是萬王之王，萬主之主（啟17:14；19:16）。此言原是描寫神，今卻用來描寫基督（參申10:17）。這位基督本是猶大支派大衛的後裔（啟5:5），又是神的兒子（啟2:18），祂名為阿們、誠實、真實（啟3:14），是萬物的創造主（啟3:14）。祂是首先的，末後的，永活的，並手持死亡的權柄（啟1:17～18）。「首先的，末後的」、「永活的」本是描繪神的字詞（賽44:6；48:12；49:18；申32:40），如今用來描寫基督（參啟2:8；22:13）。

為了成就人的救贖，基督像羔羊般將自己獻給神為祭物（啟5:6），因祂所流的血（啟12:11），能使人脫離罪惡，使人成為國民，成為神的祭司（啟1:5～6；5:9～10），將來能在地上執掌王權（啟5:10；另參2:26～27；20:4、6）。

啟示錄的基督論最著名之處，是同時描繪出基督的兩大肖像：基督是獅子，又是羔羊。以獅子比喻人頗為常見，但用羔羊比喻人卻很罕見。羔羊的性情太柔弱，一般而言不會當作人的肖像，但在啟示錄裡，羔羊卻是基督的重要肖像。羔羊（arnion）這字在新約共出現30次，在啟示錄裡卻有29次【註10】。這頭羔羊是被殺過的（啟5:6、9、12），這樣祂便有權能將七印書開啟（啟5:7；6:1），也配受宇宙萬物（連活物、天使、長老在內）的敬拜（啟5:8～14）。羔羊的偉大在於祂是王，故有羔羊的寶座這雅號（啟22:1、3）。那十四萬四千見證人也稱為羔羊的初熟果子（啟14:4）。在啟示錄裡，形容羔羊是「羔羊的忿怒」（啟6:16），這名詞似是相對性的，因羔羊絕少發怒，這不是牠們的天性，故羔羊旳忿怒是描述災難時期的情況，可見那是羔羊忍無可忍之舉。

C. 聖靈論

聖靈是完全的靈，故稱「七靈」，這不代表祂眾多，而是說祂完全（啟1:4；3:1；4:5；5:6）。祂的完全包括能力、智慧、情感，因此啟5:6用七角、七眼表示聖靈的完全。聖靈又稱為神「完全的靈」（即神的七靈；啟3:1；4:5；5:6）、「預言的靈」（啟19:10，和合本譯「預言中的靈意」並不正確）、「眾先知被感之靈」（啟22:6，此節「靈」字是複數，並非指眾多之靈，而是每一個先知皆被同一個靈感動，他們也有他們的聖靈，故用複數；參林前14:32）、「聖靈」（啟1:10；2:7、11、17、29；3:6、13、22；4:2；14:13；21:10；22:17）。

「聖靈」這字在啟示錄裡都與神的寶座一起出現（如啟1:4；4:5；5:6），或與神的名字連在一起（如啟3:1；4:5；5:6），這表示聖靈的神性地位。聖靈可感動人（原文作「在靈裡」），向人說話（如向七教會）或對神的話作出回應（14:13）。在啟5:6提到聖靈的工作是「奉差遣」，曾引起經學家的爭議：究竟是誰奉差遣？是靈或是羔羊？查「奉差遣」的原文有二類抄本支持：一說是apestelmena，那是neuter plural，與「靈」字（neuter plural）配合；另一說是apestalmnoi，那是masc. plural，與「眼」字（masc. pl）配合，兩類抄本皆有其合理之處。而聖靈是奉差遣之靈往普天下去（參亞4:10），比基督奉差遣往普天下去更合理（基督在世時吩咐門徒往普天下去）。

D. 天使論

啟示錄記載天使的活動尤勝其他書卷，因天使是服役的靈，四出奔波，為神工作。

這書卷一開始便提及天使的服事。神為了必要快成的事指示祂的眾僕人，於是祂便差遣天使為祂服務（啟1:1，此節的「使者」原文aggelon是天使，這字之前有冠詞，是特別指定的天使，參啟22:6）。在書中，天使的任務有六：　傳達神旨意，吩咐約翰記錄神的啟示（如啟19:9）；　見證神話語的真實（如啟22:6、16）；　執行神的吩咐（如啟7；1～2；10:1～2；及七號災、七碗災的執行者）；　宣佈末世勢力的傾覆（如啟17:1；18:1～2；19:17）；　指示新境界裡的特色（如啟22:1）；　參與頌讚神及神的羔羊（如啟4:6～11；5:11～14）。

在天使的等級中，有些稱為「大力天使」（如啟10:1），有些是大有權柄（如啟18:1；20:1），而其中最特別的乃是四活物，他們各有六個翅膀，遍體內外滿佈眼睛，形像分別是獅、牛、人、鷹。他們是特別天使（如　　、撒拉弗），但行動迅速（六翅膀），智慧充足（滿佈眼睛），在能力方面是造物界之上（獅、牛、鷹分別是造物界四領域之頂尖，如獸類、畜類、人類、禽類），他們主要的工作乃是敬拜，象徵整個造物界至終也是為敬拜神（參啟4:11）。

除了天使，啟示錄亦透露墮落天使的活動。其首腦名魔鬼，又叫撒但（啟12:9）。在一個異象裡，約翰看見一條大紅龍，七頭十角，頭戴七冠冕，滿有能力與權柄，尾巴拖拉三分之一的星晨。星晨代表天使，是猶太人傳統的思想（參伯38:3；但8:10），這表示三分之一的天使是撒但的跟從者，他們被摔在地上（修辭學喻被懲罰，參猶6；彼後2:4）。這條大紅龍就是古蛇（啟12:9；20:2），古蛇這名字將讀者帶到創世記3章的故事。在啟示錄的記載裡，撒但的作為有些是回顧性，如拖拉三分之一星晨反叛神（啟12:4a）；在待產婦人（喻以色列，有說是喻天上的教會）【註11】前，準備吃那生下來的彌賽亞（啟12:4b）；有些是末世性的，如在災難時期與米迦勒軍爭戰（啟12:7；有說這是指撒但原來墮落時的情況【註12】，但亦可說是在災難期的靈界爭戰，參但10:13、20；12:1），魔鬼不能得勝，遂氣忿忿將地上攪個天翻地覆（啟12:12）。他又控制敵基督，賜予他能力（啟13:4b）使全地人都要拜他（啟13:4a）；至災難期的末了，他使普天下眾王捲入世界最後戰爭，是為哈米吉多頓大戰（啟16:13～16）；但遭萬王之王、萬主之主擒拿，鎖在無底坑中一千年之久（啟20:1～2）。在千年牢期滿後，他被釋放出來，再四出迷惑列國對神作最後的反叛，結果遭神用天火殲滅（啟20:7～9），他與敵基督並假先知遂被扔在永遠受苦的火湖裡（啟20:10）。

E. 永生論

「永生論」本可放在「末世論」裡一併討論，但啟示錄裡論永生的經文頗多，遂分開討論。

主基督掌握生死大權，祂也是永活的，故此永生之權全在祂手中（啟1:18）。在祂向七教會所發出的書信裡，祂特別給予得勝者不同的應許。這裡所說的得勝非指生活的得勝，而是信仰上，因應許是賞賜，而賞賜是白白的，非按人的生活或工作而賜予。例如向以弗所教會、士每拿教會、撒狄教會的應許是論永生，永生的賜給全無附帶條件。故此七教會領受的應許是因信徒認同基督而來，他們的得勝是因他們擺脫各種困難與壓力而成的。固然他們能堅守主道，不怕吃苦已經證明他們是得勝者，但神這些應許都不是因他們在生活上得勝才賜予，否則，世間信徒沒有幾個能獲得這些應許，這樣一來那給應許者的心意就被粉碎了。

給七教會的這些應許均有其末世性的含義，表示其應驗的時代乃是在末世。此外，每一應許皆與永生有關，卻非額外的賞賜，大部份均在新天地裡得見完滿的應驗。

  1. 對以弗所教會，主應許神樂園中生命樹的果子（啟2:7），這本是神應許給亞當的（創2:9），但在他犯罪後便禁止他採食（創3:22、24），免得亞當以犯罪之身永遠犯罪。故此「生命樹的果子」在猶太人的傳統中便代表「得永生」之意（如Test. Levi 18:10-11；22:19），這生命樹在新天地裡復現（啟22:2）。生命樹果子的應許也是死亡與陰間的廢除，故此永生是確實的。
  2. 對士每拿教會，主應許生命的冠冕，及免受第二次死的害（啟2:10～11）。生命的冠冕也喻永生（雅1:12），亦即永不衰殘的榮耀冠冕（彼前5:4），與「不受第二次死的害」意義相同（參啟20:6、14；21:8）。
  3. 對別迦摩教會，主應許隱藏的嗎哪及寫上新名的白石（啟2:17）。猶太傳統以隱藏的嗎哪為天國享用的食物，所以能吃隱藏的嗎哪成為進天國、得永生的借喻（如2 Bor 29:8；Sib Oracles 7:149）。而白石之意有三：①它是法庭詞彙，表示無罪釋放（黑石則相反）【註13】，在此喻永生；②古時參觀一些競技比賽的入場憑據，在此喻進天國，即得永生；③能參與貴冑的慶祝宴會之證明，喻在天國裡享受天國筵席【註14】。
  4. 對推雅推喇教會，主應許權柄制伏列國及晨星（啟2:26～28）。能享有主的權柄制伏列國，是在天國裡有份的應許（參詩2:9；Ps.Sol. 17:23～24），而晨星卻有三意：①它代表基督，因基督自稱此名（參啟22:16）；②它喻復活，因黑暗喻死亡，黑夜後的晨星則喻死亡後的復活；③它喻主再來（參彼後1:19），這三個意義可合成一個【註15】，因每一個意義均將領受者帶到永生境地去。
  5. 對撒狄教會，主應許身穿白衣（喻得救），生命冊上有名（喻得救不失落），並蒙主在神及其使者面前得「承認」（exomologesomai，法庭詞彙，像宣誓之意；啟3:5）。
  6. 對非拉鐵非教會，主應許三方面：免去普天下所受的試煉，又在神殿中作柱子，並有三個名字（神的名、神城的名、基督的新名）寫在信徒身上（啟3:10、12～13）。對第一個應許，上文已有論述，在此只作簡評。因「普天下」一詞不能代表非拉鐵非教會的時代【註16】，而是在敵基督掌權之時，否則普天下沒有如此嚴重的試煉。再且，若神的保守不是「免去」（ek，意「出來」，指「離開」，參箴7:5及雅1:27）而是保護之意，何以會有那麼多災難殉道者的出現（如啟6:9～11），是否神的保守不靈？故此神的保守是等於「免去」之意。對於第二個應許是在神殿中作柱子，這是比喻在神的國裡有一重要職位，或他在神國裡的地位是穩固不動搖的。至於第三應許，信徒蒙寫上三個名，表示他們完全被神擁有，尤其是有在永遠國度裡、新天地的中心新耶路撒冷的名及基督的新名（指基督在永世的新身分，參賽62:2；65:15）。W. Barclay謂古時有名望的祭司被愛戴的民眾為他在殿中安放一根柱子，並寫上他的名，以示他在人民心中那受敬的地位【註17】，歷史文化的特色正說明神的應許是多麼寶貴，這一切皆指出信徒在天國裡永生的地位永不失落。
  7. 對老底嘉教會，主應許在基督的寶座上與祂同坐，一同分享在天國裡掌王權的權利（啟3:21）。

除了對七教會記有保證永生的應許外，約翰在描寫新天地時也提及一些有關永生的預告，如神永遠與人同住（啟21:3），沒有死亡（啟21:4），生命河、生命樹復現（啟22:1～2），沒有咒詛（啟22:3），人可見神的面（啟22:4）及「他們要作王，直到永永遠遠」（啟22:5），這一切均是永生境界裡才能出現的。

F. 末世論

在啟示錄裡談末世論似是多餘的，因全書乃是一本末世論總集。但末世論這總題也可規限在數個主要題材上：

1. 主再來

主再來是初期教會一個迫切的盼望，在啟示錄裡，這盼望尤見急切，共出現七次：

  1. 啟1:7——此言似是一個慣常的末世論口號，在主耶穌口中皆出現多次（參太24:30；26:64；可13:26；14:62；路21:27）。約翰不用主再來的慣用之字liarousia，反用erchetai，可能是為了配合但7:13之故。主再來是個公開性事件，眾目都要看見祂，「連刺祂的人在內」，但此言著實令人費解，因他們早已離世。原來此句乃引自亞12:10，那是指在主再來時，那刺死主耶穌的以色列國必會目睹主再來，不但他們，連地上萬族也將看見，他們必為主再來哀哭，因在那時甚多不信的人將接受主再來的審判。

  2. 啟2:25——對推雅推喇教會那些「其餘的人」（啟2:24），那些不聽從耶洗別教訓的忠心份子，主吩咐他們要持守所有的（指對主真理的認識及對主忠心的態度），直等到主再來。「來」字（原文hexo，意「來到」，強調「來處」，參羅11:26同字譯「出來」；路15:27作「來了」）強調事情的結束，而非在路上還在進行中。

  3. 啟3:11——對非拉鐵非教會，主先應許他們在普天下（非地區性）受試煉時得蒙保守，免去（ouk，「離去」）他們的試煉（啟3:10），接著再以「快再來」（erchomai tachu）的應許給予他們更進一步的安慰。這雙重保證確實幫助信徒應付人生的困難。

  4. 啟19:11～16——這段經文是全聖經中有關主再來最清楚及最詳細的敘述。主是以得勝的姿態出現（白馬、冠冕、血衣，啟19:11～13），祂的名稱眾多，有「誠信真實」、「神之道」及「萬王之王」、「萬主之主」（啟19:16），還有一個除祂自己沒人曉得的名字（啟19:12，參啟2:17；3:12）。祂的審判是公義（啟19:11、13、16；參啟1:5；3:7、14；15:3；16:5、7；19:2；賽11:3），與祂同來有天上眾軍，身穿細麻白衣，表示他們是聖徒（啟19:14；參啟19:8）。祂到來向敵擋祂的人大施審判（啟19:15）。

  5. 啟22:7——在書的跋言裡，作者再宣告「主必快來」（erchomai tachu）。他稱他的書是預言（這字在跋言裡出現四次，啟22:7、10、18、19），預言內容的中心就是主再來。

  6. 啟22:12——主對七教會（從「賞罰」一字推測）再申述祂必快來（erchomai tachu）。祂來的目的乃為給「賞賜」（misthos，在啟11:18及來11:6同字譯「賞賜」；另參賽40:10；62:11），祂必照各人所行「報應」（aliodounai，可譯作「償還」）他們（「他們」可指啟22:11或22:9）。

  7. 書的結束與書的開始均將全書的中心主題清楚地覆述一次，主（啟1:2；22:18）對以上全書所述作證（啟1:1～22:19），並宣告「是的」（nai，在啟1:7同字譯「真實的」），祂必「快來」（erchomai tachu）。對這宣告，約翰的回應是「是的」（nai，和合本沒譯出），願祢快「來」（erchou，第二人稱動詞，如啟22:17，非和合本譯「我願你來」）。

2. 日期近了

「日期近了」一詞在新約多處地方是「主再來」的代名詞（如彼前4:17；來10:25；提前6:15等不贅）。在啟示錄裡，此言的意義也沒有例外：

  1. 啟1:3——「日期」（原文kairos）是指質方面，在各樣的「籌備工夫」就緒後，主便回來。但主的再來有多「近了」（eggus），誰也不知道，只知是「必快」的（en tachei，啟1:1）。

  2. 啟22:10——書的開始與結束皆強調日期近了（kairos eggus）。開始時，作者宣告凡遵守書上預言的是有福的（啟1:3）；結束時，約翰說天使要他不可封上書中的預言。「封上」（slihragises）指將書關閉，但此時天使禁止約翰將這本完成了的預言封了，因此書是為公開公讀的（啟1:3；13:18；17:9；22:7、18），使人能明白神的預言。

3. 天國論

天國論是新約神學最重要的課題之一，至於這天國是什麼性質，啟示錄沒有解釋，顯然讀者都能明白。因為這觀念一直從舊約流傳至新約，而主耶穌及其門徒也多次覆述並闡釋這國度的性質。天國是啟示錄中異常特出的神學主題。在書中，約翰接獲啟示，他知道世上的帝國，無論多麼強大或囂張或敵擋神，至終必被殲滅，他們的國也被神的國「吞滅」，變成神國的一份子。啟示錄清楚顯出這個主題。啟示錄可以稱為「天國在人間的啟示錄」，啟示錄強調「能力神學」（Theology of Power）【註18】，是神的能力征服地上反叛神國度的預告。在不少經文裡，這個主題清晰地勾劃出來；

  1. 啟11:15～17——第七位天使號筒一吹響，天上立即有聲音預告說，世上的國成了「我們」（hemon）的主及「其」（autou）基督之國（和合本譯成「我主和主基督」），神要作王直到永遠，廿四長老即俯伏回應說神執掌大權作王了。「作王」一字（ebasileusas）乃開始式過去動詞（ingressiv aorist），表示現今王的時候開始了，但全然作王還要等再臨地上的那一刻。

  2. 啟12:5——在婦人生男孩子的異象裡，約翰提到這孩子是將來用鐵杖轄管萬國的（「轄管」lioimainein，意「牧養」，參太2:6）。此言回應詩2:9之預言，在此時是一個預告，主再來後才是天國在人間實現之時（參啟19:15）。

  3. 啟12:10——在一個異象裡，約翰看見撒但與其使者被摔倒、打敗，隨即天上有聲音宣告（可能是來自廿四長老之一，因下文有提及「我們的救恩」）【註19】，神的救恩、能力、國度並其基督的權柄（指作王之權）來到了（egeneto，過去式動詞，表示肯定之意）。

  4. 啟19:11～16——這是一幅主再來的圖畫，在基督復臨地上時，有利劍從祂口中發出，擊殺敵擋神的列邦；接著，基督使用鐵杖轄管列國，因祂是萬王之王，萬主之主。當反對神的帝國殲滅後，主的國度便設立在人間。

  5. 啟20:4～6——在這段經學家頗多爭議的經文裡，作者描繪基督在地上作王的情景，如復活是在地上的復活，這一千年作王的時間也是在地上的。基督在地上作王，乃是取代敵基督先前在地上作王，是以此段緊接上文啟19:20～21【註20】。至於「一千」這數字的解釋，有說是指完全的數字，而全段所說是指基督在信徒心中作王，撒但的捆綁是指十架後教會時代的情況，也是啟19:11～21的覆述【註21】。但此說輕看撒但被捆綁的程度。若他未被捆綁，如H. W. Hoehner言，怎麼會有後來的暫時釋放（啟20:3、7），又如何仍能進入猶大之心（路22:3；約13:27），迷惑彼得（路22:31），充滿亞拿尼亞夫婦（徒5:3），並如出籠怒獅，到處尋找吞喫的人（彼前5:8），尤其是阻擋福音的人（徒26:18；林後4:3～4；弗2:2；提後2:26）【註22】。而「一千」在啟示錄裡是真實數字，如十四萬四千（啟7:4～8；14:1、3）；1260（11:3），7000（11:13），1600 stadia（古希臘之度量，每stadia約202碼；14:10，中譯六百哩），12000 stadia（啟21:16，中譯四千哩）。若「日」「月」是指真實日月，為何「年」不能【註23】？

一千是真實數字，表示一段真實的年日，那是彌賽亞國度在地上實現之時，也是基督用鐵杖轄管列國、建立太平天國在人間之時（參亞9:10）。信徒能與祂共享此榮耀是個確定的盼望，因為基督在地上與屬祂的人分享王權，是啟示錄一個極大的應許。早在啟1:6裡，約翰已說信徒因基督的代死，脫離罪惡成為國民，現今證明他們正是天國裡的國民。在啟2:25～27，信徒可以分享轄管列國的權柄。在啟3:21，信徒蒙應許得與基督同坐寶座，分享王權，這王權在地上實施出來（啟5:10），因為將來地上的國也溶入基督的國裡（啟11:15～17）。

基督在地上執掌王權是必須的，如G. E. Ladd所言，因為只有這樣才能公開彰顯祂的國權。在世人眼中，基督的國權是抽象、隱晦、未實現、無人知曉的，至此卻是具體可見的，正如林前15:25所言，如今也是腓2:10～11應驗之時【註24】。

4. 復活與審判論

啟示錄的復活與審判論亦是全書末世論的要題之一。書中多次提及基督是復活的審判官，最早是在序言（啟1:5）及約翰的七金燈台異象裡（啟1:13～15）。災難時期的禍害正是羔羊的審判實施之時（啟6:16～17），只是在永遠國度出現前，還會出現一個特別審判的時間，就是白色大寶座的審判（啟20:11～15）。

「復活」這主題，在廿四長老於天上寶座敬拜神的情景裡已暗示他們復活了（無論他們代表任何時代的信徒，4:4）。啟7:14～17提及一群無數從大患難中出來的信徒，這正是一幅復活後在天國裡敬拜神的景象。啟11:11記兩見證人復活，只表示一個特別情況，非說他們代表教會（像災中被提論者，如G. L. Archer; J. O. Bushuell），而一個空前的復活時間乃在主再來之後了。

據啟20:4～6所記，千禧年的基督王國建立前必有一次復活，在這復活前，已有一群坐在寶座上，擁有審判之權。這一群是誰，引起不同的意見，有說：①他們是神及耶穌基督（如R. H. Mounce）；②他們是災難期信徒（如J. B. Beckwith）；③他們是廿四長老（代表新約信徒，如J. F. Walvoord）；④他們是新舊約時代的信徒（如G. E. Ladd; J. S. Deere; H. W. Hoehner）。第四個見解較合理。而在此時能參與這復活是那些因為（dia）給耶穌作見證，並為（dia）神之道被斬的靈魂（即災難時期的殉道者，啟20:4a）和那些沒殉道卻為主忠心到底的人（啟20:4b）。此次復活稱為頭一次，與另一次有所區分（其餘的死人，啟20:5），那是指千年之末稱第二次。能參與第一次復活是有福的，因他們是得永生之人（第二次死在他們身上沒功效），而第二次復活乃在白色寶座大審判之時（啟20:12）。

不少學者視第一次復活為屬靈的（指重生得救），第二次才是肉體復活（如無千禧年派）【註25】；這樣，如H. Alford言，若在同一節經文裡指出二次復活，一次是屬靈的，一次卻指屬肉體的，那麼文字的基本意義便全無價值了【註26】。故此這二次復活皆指肉體復活，是為不同時代信主的人而設的。

最後的審判稱為白色大寶座的審判（啟20:11～15），坐寶座上的是耶穌基督，因神將最後審判世界之權交給了祂（約5:22）。此時有無數人復活，在審判座前等待審判（啟20:12a），這些人乃是歷世歷代不信神的人，包括在千年時期不信神的人。基督在地上雖然公開實施國權，並有無數信徒協助祂，只是人心頑梗至極，在撒但權勢受控時仍剛硬不肯悔改，故他們的審判是公道正直的。此外，因死亡還未廢除（啟20:14），因此在千年時期信主的人會在此時復活，他們受審判的準繩是根據他們生前的行為（參羅2:6～11）及他們與主的關係（羅2:16），亦即按生命冊的記錄（啟20:12b）。保羅曾說：「世人都伏在神的審判下」（羅3:19），這便是世人遭判、罪惡徹底被清除，使不公義的口也被塞住、神的榮耀得以彰顯之時了【註27】。

5. 新天新地

新天新地其實是天國的最後階段，也是創造神學的最後部份。新天新地本是舊約盼望預言的一部份（參賽65:17；66:22），故此新天新地是項重要的末世神學課題。

人是受造物，被神安排在創造的天地裡，可惜人被罪扭曲了生存的意義，但至終必歸回神，回復先前裡的光景，這是人的改造。天地也將經過改變，回歸尤勝先前的光景。主耶穌曾說萬物要復興（太19:28），保羅同樣說萬物等候脫離敗壞的轄制（羅8:20～21），所以新天地可以說是萬物得救贖的時候。

據啟21:3所記，新天地是救贖論的最後階段，神的帳幕在人間，神與人永遠同住，神人關係恢復正常，這是歷世救贖史的最高峰，也是最後應驗的時期。更是神與人所立的各種聖約達到完滿結束之時，如與亞伯拉罕（創17:7），與摩西（出6:7；申29:13），與大衛（撒下7:24～25），與耶利米（耶31:1、33；另參結36:28；37:23）所立的約，如今神一切的應許至此沒有一點不成就的。

新天地與舊天地各有異同，基本的形質經銷化後轉以新形質、新姿態出現，諸如沒有海（舊地71％是海洋世界，啟21:1）；因海洋是生物循環的重要環節，但如今人人皆有永生，海洋的存在價值就消失了。新天地裡沒有悲哀、疾病、疼痛、死亡等人間疾苦（啟21:4；22:1～2）；日月之光亦不用存在（啟21:23），神把祂在創造週的第四日所聚集於日月之上的光（創1:14～17）收回，因祂自己親自成為人間的光（參賽60:19～22），祂本來就是世界的光。

新天地的中心是聖城新耶路撒冷，它也稱為羔羊的妻，現今打扮得美艷絕倫（啟21:9～11），聖城的大小體積難以置信，充滿預像文字的詩意象徵意義，居民包括歷代舊約信徒（啟21:12）及歷代新約信徒（啟21:14），城中沒有聖殿，因人人可以直接敬拜神（啟21:22），這一切皆因人可直接親見主基督的面（啟22:4），這正是救贖的最後階段。現今如約翰先前所言：「們必得見他的真體」（約壹3:2），又像約翰更先前所言：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」（約1:18），如今此言的真實性也告結束。

聖經的啟示以新天新地作結，也是天國在人間的美滿結束，新約神學到此也告完結。