一、序言

啟示錄是神給教會的最後啟示，這啟示將新舊兩約的預言帶到總應驗的時期。再且，新舊兩約的神學主題—國度與救贖—也達至一個成全完滿的境界。神創造人的心意在此獲得滿足，人因犯罪所失落的也在此重新拾回，啟示錄的重要顯然可見。

啟示錄的基本信息清晰易明，如A. F. Johnson所言：「書中信息表面看來隱晦難明，但其基本教義及教義的實用性僅次於福音書」【註1】。然而這書竟引發歷代信徒極大爭辯，主因乃在這書是以一種特別的文學形式寫成，以致學者對此文學的解釋各持己見，形成不同的解釋學派。這種特殊文學稱作「預象文學」（apocalyptic literature），其特徵有六：(1) 多注重象徵及數字；(2) 採用異象作表達法；(3) 散文式非詩意式的敘述；(4) 應許與應驗的相聯；(5) 選民藉彌賽亞在末世之復興；(6) 最後勝利屬神及屬神的人【註2】。對此書特殊的文學手筆，學者各以不同方式解釋書中的內容，主要分為四個學派：

1. 象徵派（Symbolist）——視全書是一幅大圖畫或大戲劇，是有關兩種勢力的鬥爭：神的國與撒但國，教會與逼迫教會的政權；福音與反對福音的力量。但至終的勝利是屬於神及神子民的（這多是無千禧年派的見解）。

2. 過去派（Preterist）——視全書所記發生的事已成「過去」（praeter，除19-22章），是約翰時代之情況。逼迫教會的羅馬政府，至終敗落（這多是新派學者的立場，但亦有保守派學者在內）。

3. 歷史派（Historicist）——視全書所記（除19-22章）皆發生於教會時期（因此在此派裡產生不同的解釋，如某印災是指君士坦丁時代，或是指法國大革命；如蠍子般的蝗蟲是指回教徒，或薩拉森人統治歐洲的情況，或指歌德人，依此類推，釋法「多彩多姿」，甚難統一），而教會在世上災難中蒙主保守，安然度過，直至主再來（這多是災後被提派的解釋，在中古時期甚多改革家如路德及加爾文均採此立場）。

4. 將來派（Futurist）——視全書所記（除1-3章）皆在將來才發生，書中所論述的人物、事件亦皆在末世中出現。然而每一時代，甚至是舊約時代的屬靈原則、教訓、真理也都符合各時代的需要，並且教會（廿四長老）早在天上開始永恆的敬拜（這多是災前被提派的見解）。

以上四學派皆有共同點，都強調啟示錄基本的信息乃是安慰性及鼓舞性，使信徒無論活在什麼時代：今世、末世、使徒時代、國教、中古、改革、宣教、近代、災難各時代，都能靠神的恩典得勝。