二、約翰書信的神學思想
A. 約翰一書
1. 書的背景
約翰一書按結構言一點都不像書信，卻納在書信的範圍裡，在書內一點歷史背景（如地理、人物、時代、讀者）均沒提及（其實除耶穌基督之名外，再沒有他名出現）。從內容規格看來，它比較像一篇講章【註1】，適合任何時代或地點的需要。顯然作者與讀者的關係異常熟稔（如叫對方為「我小子們哪」），故此作者不用給予任何稱呼。亦因此書信的前身，可能是數篇講稿湊成，故一切的書信格式都可免。
本書是使徒約翰的手稿，外證之多更是普通書信之冠，如波利甲、帕皮亞、愛任紐、亞歷山大的革利免、特土良、俄利根、居普良及所有希臘或拉丁教父均接受此書是約翰所著。在內證方面，書中雖未提及作者的姓名，但作者對主耶穌所傳的福音似有直接的經歷（如約壹1:1；4:14、16）【註2】。此外，書內的文學詞彙與約翰福音雷同，而A. E. Brooke則列出51點為實例證明之【註3】。R. Law經仔細比較後概括地說，約翰一書的神學與倫理可與約翰福音鑒定為同一作者的手筆【註4】。
使徒約翰自徒8章後，便不再出現在使徒行傳中，下一次卻在加2:9被保羅稱為耶路撒冷柱石之一，此後約翰似乎在聖經故事中失蹤了。據教會史記載，約翰一直住在耶路撒冷，至耶穌之母馬利亞逝世後（約在第一世紀中葉）才搬去以弗所（愛任紐言），在那裡住了很久。耶柔米謂約翰自耶穌上十架後共活了68年（故約翰約在主後100年離世）【註5】。教會史又記約翰在晚年時住以弗所，並以那地為基地，四處傳道（如在游斯丁、愛任紐等著作中可見）。在第二世紀末，以弗所教會監督Polycrates在致羅馬主教Victor（189-200AD）的書函中，提及殉道者及教師使徒約翰於以弗所謝世【註6】。
在書中可見，約翰一書的讀者似以外邦信徒為主，因書中並未引用一句舊約，而且讀者似乎信道頗久（如約壹2:7、18、20、21、24、27；3:11）。此外作者對他們相當熟識，因此讀者必是作者經常牧養的會眾。他多次稱對方為「小子」，此言不可能指其他的教會【註7】。然而書中全無暗示讀者是在受逼迫的苦境中，如彼得前書那些勸告信徒為主受苦的話，在此書隻字不提，可見約翰著書時的外在環境是平靜的。但信徒對主的愛似乎失落那真摯的熱切表現（約壹3:18），貪愛世界的心加強了（約壹2:15、16）。同時教會中的假師傅又開始活躍起來（約壹2:18），他們不接受耶穌的神性，也不接受耶穌的「道成肉身」（約壹4:1～3），這就是歷史上的「幻影說」（參約壹2:22～23；5:5～6）。他們以知識代替信心為得救的條件，視物質為惡。這些外在背景促使約翰下筆疾書，似乎是在豆米仙逼迫教會前的情況，故這書約在80年代中期（85-90AD）於以弗所寫成。
2. 書的神學主題
約翰這位耶穌的表弟（參約19:25；太27:56），是位文靜沉思的神學家，在使徒行傳中沒有片言隻字出自他的口中，但在他晚年之際竟出版了五卷新約正典的書卷，每卷皆是爐火純青的傑作。新約中沒有其他人強調神的生命、愛、赦免比約翰更透徹，難怪他是那位挨近耶穌胸膛的門徒。
在神性方面，G. G. Findlay說約翰承受了保羅的神學思想（不只在工作地點繼承保羅的工作），如保羅的「因信稱義」在約壹1:7、9反照出來；保羅的「信望愛，其中最大的是愛」在約壹4:18；保羅「愛的樂章」在約壹4:16；保羅的祝願（帖前5:23）在約壹3:6；保羅的中保觀念（提前2:5）在約壹2:1；保羅的嗣子論（如羅8:15；弗1:5）在約壹5:1、12；保羅的「啟示和知識的靈」（弗1:17～18）在約壹2:27；保羅的基督寶血論在約壹1:7、9；2:2；又如保羅的「挽回祭」（羅3:5）在約壹2:2；4:10；保羅的「信耶穌」（羅10:9、10）在約壹2:23；4:23（承認）；保羅的「審判日」（如林後5:10）在約壹4:17；保羅的「坦然無懼」在約壹4:17、18等【註8】。然而，約翰在其書中亦有其獨特的神學重點：
神論
約翰對神有極其清澈的認識，他稱神為耶穌的父（約壹1:2～3；2:1、13、15～16、22～24；3:1；4:14）；神是光（約壹1:5），在祂裡面毫無黑暗；神是公義（約壹2:29a，「他」字在本節指神，非指基督，因在約翰的思想中，使人重生的是神；參約壹3:9），故此凡行公義者就證明他是重生的人（約壹2:29b）；神是愛（約壹4:8、16），祂以差遣其獨生子到世間來顯明祂的愛（約壹4:9），又以其子為世人的罪作了挽回祭（約壹4:10），所以是神先愛人（約壹4:19），人才能回應神的愛。因有了這愛，人便「得以完全」（teleleiotai，完成式被動詞，表示動作完成，果效仍在，約壹4:18a），沒有受審判的懼怕（約壹4:18b）；神也是生命（約壹5:1、20），故有關賜永生的真理便稱為「生命之道」（約壹1:1）。這生命是永遠的生命（約壹1:2；5:11～12），人有神便有永生（約壹4:7），這永生是人因信神的兒子而來的（約壹5:11～13），所以信耶穌、得永生者，神就住在他裡面（約壹4:4、15～16）。這是神藉著聖靈的工作（約壹3:24；4:13），也藉著信徒間彼此的相愛（約壹3:23～24；4:12）彰顯出來。
這位神是無所不知的（約壹3:20），但祂不是遠遠高高在上，而是喜歡與人「相交」（koinonian，意「同伴」，約壹1:3，路5:10同字譯「夥伴」；彼前4:13作「一同」）。雖然人常犯罪，造成與神相交的困難，但神是信實的，公義的，必赦免人的罪，洗淨人的不義（約壹1:9），使神人間的相交暢通無阻。在書中，作者表達神的旨意永遠常存（約壹2:17），神的誡命若被人遵守，人的祈求也必得著（約壹3:22），也證實他是愛神的人（約壹5:2）。
基督論
基督論是約翰一書最豐富的神學主題，因為作者為了要駁斥一種異端（如幻影說）而作出極有力的抨擊。
在書中，作者稱基督是神的兒子（約壹1:3、7；2:22～24；3:8、23；4:9～10、15；5:9～13、20）；是主（原文是「他」字，和合本通譯「主」，約壹2:5～6、7、12、25、27～28；3:2、5、7、16）；是世人的救主（約壹4:14）。祂是神人間的「中保」（paraceton，意「在旁呼喚者」，即約14:16、26；15:26；16:7的「訓慰師」，約壹2:1），故此，基督的工作與聖靈是相同的（參來7:25）。接著，約翰指出基督能成為信徒的中保是基於二個原因：①祂是「義者」（dikaion，約壹2:1），表示基督無可指摘的生命，這樣祂的「中保」才有效力；②祂是挽回祭（hilaskomos，意「遮蓋」、「息怒」、「贖去」、「滿足」），表示基督使神不再計較信徒的罪行，這樣基督便是神人間最合適的中保（約壹2:2，參羅3:25；來2:9）。基督是中保的前題是因為人的罪，但亦因神主動先愛人之故（約壹4:10），所以基督為人捨命（約壹3:16），人若承認自己的罪，人的罪便得赦免（約壹1:9；2:12）。在論及基督的代死功效時，作者透露基督的死不但是為信徒的罪，也為普天下人的罪（約壹2:2），因祂是世人的救主（約壹4:14）。可見約翰如彼得般（彼後2:1）是「無限救贖論」的倡導者。「救世主」是約翰慣用的名詞（約4:42；12:32），基督是為全世界而死，但只有信的才蒙赦免。
歷史的基督是作者親自的經歷（約壹1:1～2），但基督的無罪性在作者筆下是一個強調的主題。他說基督降世的目的（稱「顯現」，ephanerothe）是為除去世人的罪，但基督自己卻是無罪的（約壹3:5），是潔淨的（hagnos，指生活的潔淨，非hagios，指生命的聖潔，約壹3:3），是義的（dikaios，約壹3:7，參2:1），因祂那聖潔無罪的本性，便能成為世人的救主。這位基督能成就救贖，在歷史上有三大證明：水、血、聖靈（約壹5:6～8）。「水」代表耶穌的水禮，因在那時，耶穌便正式承擔為彌賽亞救主的使命，天上父神的宣告，聖靈的降下便證實耶穌是世人的救主；「血」代表十架，表示耶穌為彌賽亞救主的工作已經完成；故此「水」和「血」代表基督的救贖工作，從開始到結束，再配合聖靈的工作，便將救恩帶進人間。聖靈是真理的靈，當耶穌在地上時給祂能力完成使命，當耶穌回返天家後便住在信徒心中繼續作工（參約14:16～17；16:13）。這三大見證「都歸於一」（eis to hen eisin，意「為一個目的」），表示都只為耶穌作見證，使人獲得永生（參約壹5:9～13；約20:31）。
約翰極高舉基督的位格，將父與子放在同等地位（約壹2:22），謂不認子者如同不認父（約壹2:23），若將神的道存在心裡就如同住在子裡面，在子裡面的也住在父裡面（約壹2:24）。遵守神命令就住在神裡面，也住在子裡面（約壹3:24），而信子者便有神的生命（約壹5:1、12），不信子者便將神當作說謊的，因為他不信神為子所作的見證（約壹5:10）。
聖靈論
在約翰一書這短札裡，約翰多處強調聖靈的工作與地位。在書中，他稱聖靈為神的靈（約壹4:2）、「真理的靈」（約壹4:6；5:7），是神賜給信徒的（約壹4:24a；5:13a）；神亦藉著此法住在信徒裡面（約壹3:24b；4:13b，可見聖靈與神是同一位格）。神賜聖靈在信徒心中，目的有三：
(1)見證耶穌道成肉身（約壹4:2）。在讀者中，有人深受假先知、假師傅、敵基督的學說影響，否認耶穌是真實的人（如幻影說），故約翰勸告讀者要分別諸靈，要辨別他們的真偽（約壹4:1）。分辨諸靈是真先知的工作（林前12:10），信徒在聚會時要懂得分辨先知所傳的是真理或謬理，而凡認耶穌基督是道成肉身的就是出自神的至真之理（約壹4:2），否則便是出自那敵基督的靈（約壹4:3，「的靈」是補字，原文沒有，可改為「的能力」，如J. P. Green；或「的特徵」，如C. Vaughan；或「的學說」；A. T. Robertson謂此節有冠詞to，可指「的靈」【註9】）。既然信徒有聖靈在心中，他們是屬神的人，屬神者必認耶穌道成肉身之事，這樣便可分辨出誰有真理的靈或「謬妄」（planes，意「錯謬」，參提前4:1，planois，意「邪靈」）的靈了（約壹4:6）。
(2)見證耶穌是彌賽亞（約壹5:7～8）。真理的靈為耶穌是彌賽亞作見證。彌賽亞在地上整個工作的過程是以「水和血」作代表，聖靈將這真理印證在信徒心中，使他們領受、承認、相信，並獲得永生。照摩西律法言（申17:6），真理的成立需要兩三個見證，此處共有三，聖靈排在首位（約壹5:8），配合「見證」這現在式動詞，表示聖靈不停地在不同時代為耶穌是神的兒子這真理作見證。
(3)恩膏教訓信徒（約壹2:20、27）。約翰說讀者從那聖者（tou hagiou，指耶穌，參約6:69；徒3:14）領受「恩膏」（chrisma，意「膏抹之油」，這字在新約只出現在此，約壹2:20a）。「恩膏」是換名（metony-my），指聖靈（如TEV）。顯然當時的假師傅傳一種道理，說只有他們才明白知識的膏抹，但現今約翰表示信徒有一種真恩膏，是從那聖者來的，藉此，信徒可知「這一切的事」（oidate panta，約壹2:20b），指信徒靠著聖靈便可知真理（約壹2:21）。
在約壹2:27，約翰說信徒從主「領受」（elabete，過去動詞，指一次動作便足夠）了恩膏（即聖靈，回顧當初在樓房談論時主的應許，及在五旬節聖靈降臨時應驗的情景，參約4:26；16:13；徒2:4），因此人不用別人教訓他們，他們自有聖靈在凡事上教訓他們（約壹2:27a）。這並不表示人不可以教導他人，因神在教會中也設立了教師的恩賜（弗4:12），神揀選有教導恩賜的人向人施教。按這裡上下文看來，當時好些敵基督已經出來，說他們才是基督，只有他們才有關於彌賽亞的真理（參約壹2:18），故此「凡事」（即約14:26的「一切的事」、「一切的話」及約16:13的「一切的真理」）是指聖靈叫人想起主的教訓來（約14:26），聖靈是為主作見證的（約15:26；16:12～15）。所以聖靈所教訓的，是有關耶穌是基督的真理，非涉及其他部份。如C. Vaughan言，此處聖靈的教訓，是有關彌賽亞救贖的真理。信徒因有聖靈，便知曉全部有關救恩生命之道，不用追求假師傅所傳的道【註10】。約翰接著說，這聖靈是真的（也可作「聖靈的教訓是真的」，如TEV），信徒只要按聖靈的教訓常住在主裡面便夠了（約壹2:27b）。Z. Hodges說得對，他說約翰在這裡強調教會的領袖有足夠的恩膏、恩賜、才智、權威，能教導信徒真理，不用假先知的參與【註11】。
魔鬼論
這本小札多次提及魔鬼及其手下的工作，「魔鬼」一詞在本書中出現四次，而魔鬼的代名詞「惡者」則有五次之多。作者指出「魔鬼」（diabolon）從起初就犯罪（指在伊甸園引誘亞當夏娃之役），使世人陷在罪裡，所以犯罪的人是屬魔鬼的。而耶穌基督降世（「顯現出來」，ephanerothe）為了要「除滅」（luse，意「廢掉」，如太5:17～18的「打破」，約7:23；徒27:41同字譯「衝壞」；林前7:21作「脫離」；弗2:14作「拆毀」）他的作為（約壹3:8）。因魔鬼所做的盡都是惡，故他被稱為「那惡者」（tou poneron，約壹2:13、14），全世界都「伏在」（keitai，意「放下」；路2:12同字譯「臥在」）他的手下（約壹5:19）。他的能力巨大，但總不比信徒心中的神更大（約壹4:4），可是他能攪擾屬他的人做出傷天害理的事，如他使該隱殺了他的兄弟（約壹3:12）。對屬神的人，魔鬼不能「害」（haptetai，意「黏附」，指「纏繞」，約20:17字譯「摸」）他，因他「必保守自己」（terei heauto，約壹5:18）。但屬神的人如何能保守自己不致受惡者所害，似乎難以解說；此句有古卷如AB作terei auton（意「他保守」），表示並非屬神的人能保守自己，而是神保守他，使他免受惡者所害【註12】。作者接著說，真正得救的人必不「常犯罪」（hamartanei，現在動詞，指習慣式），因他會致力保守自己不隨便犯罪（參約壹3:9），因此惡者也「不會」（ouch，中譯「無法」）「害」他（纏上身）【註13】。
末世論
約翰一書在「末世論」這主題上，也提供一些獨特的啟示。在約壹2:18，他提及「如今是末時了」（eschate hora），此詞在新約僅此處出現。然而末時是指什麼時候，學者解說有三： 指整個教會時代，亦即主耶穌兩臨間之事（參徒2:16～17；來1:2；如加爾文）； 指一個教會危機之時，表示那是約翰撰寫此書之時（如B. F. Westcott; W. R. Orr）； 指主再來的時刻（如C. H. Dodd; A. Ramsay; W. Barclay; C. Vaughan）；最後一說較合本段的意義。
約翰雖善用「末日」一詞，而保羅與彼得則多用「那日子」（如帖前5:1、4；帖後1:10；2:2～3；提後1:12；彼後3:10～13）或末世（提後3:1；彼前1:20）。但在這裡，約翰將「末日」的範圍轉至較狹窄的意念，因在下文裡（約壹2:28），他似乎期待主再來會在他們的世代。雖然「末世」是約翰少用之詞，但在他的福音書內，他常用「時候到了」（erch etai hora，如約壹5:25），故在此處他用「末時」一字，表示時間的逼近，主再來的日子迫在眉睫了。他接著說，在末時，「敵基督」（antichristos）「要來」（erchetai，現在式動詞），只是甚多敵基督「已出來了」（gegonasin，完成式動詞）。至於那「敵基督」是誰，約翰沒有說，但顯然讀者曾聽過，如耶穌及保羅也曾預告過（太24:24；可13:22；帖後2:4～10）。因這字有冠詞，是指末世的一個特別人物，是個假基督，也是敵對真基督的，他似乎已經在出來的過程中。約翰說那時已有好些敵基督（指假先知、假師傅）已經出來了，當時這些假基督有些特徵可辨別，與末世的敵基督不同： 他們是從約翰的門徒當中出來，卻不是約翰的真門徒（2:19）； 他們沒有真理，即他們不承認耶穌是基督（約壹2:22）； 他們的目的，是引誘人離開真理（約壹2:26）。
在約壹2:28，約翰勸告讀者要「住在主裡面」（即與主保持恆常性的聯繫），這樣在主「顯現時」（phanerothe）便能坦然無懼，在主「來之時」（parousia）也不致慚愧。
在約壹3:2，約翰說信徒現在是神的兒女，意思是說這身分與地位是榮耀的，但將來的榮耀如何還未顯明，可是在主「顯現時」（phanerothe），信徒的榮耀必像主一般，因為在那時便得見「他的真體」（kathos estin，意「像他的是」，祂是那樣，信徒便像那樣）。正如保羅在羅8:29所言：「效法他兒子的模樣」，也像林前13:12記載：「如今……模糊不清，到那時……就全知道」；又像林後3:18所說：「我們……得見主的榮光，像鏡子反照……變成主的形狀，榮上加榮」。所以凡有這盼望的，就當「潔淨自己」（hagnizei heauton，現在動詞，不停地潔淨），正如主是「潔淨的」（hagnos，約壹3:3）。主是永潔的，祂是信徒生命永遠追求的模樣！
B. 約翰二書
1. 書的背景
約翰二書在格式上頗合書信的架構，此點與約翰一書迥然不同，然而其文學詞彙、用字風格、思想表達、主題核心，卻與約翰一書相同，也表示這兩封書信是出自同一手筆。作者自稱是長老，這是他在自己教區內的自稱，此名是眾人所熟識的，而且約翰是教區內碩果僅存的長老，所以約翰不用提及自己之名【註14】。
本書在文學與神學兩方面與約翰一書雷同，但它幾經困難才被接納為正典，連優西比烏也將之列入非正典的名單內，古敘利亞譯本內亦缺約翰二書。幸好愛任紐、亞歷山大的革利免、居普良、俄利根等承認這書是使徒約翰的書簡，在穆拉多利正典名單內（170），這書榜上有名，可見在第二世紀末期，本書的正典地位漸被人公認。
約翰二書是寫給一名蒙揀選的太太和她兒女（第1節），究竟此人是誰，學者意見有三：①「太太」（kuria）一字象徵教會，這是修辭學的換名（metonymy，如教父耶柔米；J. B. Lightfoot; A. E. Brooke; G. G. Findlay〔ICC〕；Z. Hodges; T. Zahn）；②「太太」是指一名特別的人物，按音直譯「區利羅」，是教會中的一名領袖，因Kyria是人名，於亞細亞甚流行（如古代的亞他拿修，ASV譯本，Alford亦有將「揀選」一字作專有名詞用，即Electa，按音可譯「以莉黛」。此說最早倡導人是亞歷山大的革利免，復有現代學人支持，如J. R. Harris, Robert Law〔ISBE〕，F. F. Bruce; I. H. Marshall〔NIC〕；B. F. Westcott; J. R. W. Stott〔TNTC〕）；③將「太太」一字的原文kuria作高貴女士之稱呼，因其有兒女，故譯作「太太」並無不可（如和合本）。她是一位無名氏，但約翰對她卻熟稔，且這是短簡，不用贅言；此外，初期教會有甚多女領袖（如百基拉、呂底亞、非比），故第三說較為可取（如A. Plummer; C. C. Ryrie; A. Ross〔NIC〕；H. C. Thiessen）。
書的內容透露，初期信徒甚多頗有愛心，常接待路過的傳道人，但有些傳道人並不傳講真理，他們不承認耶穌基督的完全人性（如諾斯底主義認為物質是沾染罪惡的，若基督真是道成肉身，祂就沾染罪性，不能成為世人的救主），就因這類的異端，藉著假師傅四處傳播，甚易影響各地教會純正的信仰。那些接待此類旅行傳道人的，就等於間接協助他們傳播他們的思想。有鑑於此，約翰勸誡這些愛主的太太，勿接待這類人到家中，免在他人的罪上有份（第11節）。
約翰說他不用紙墨寫出來，表示這短簡不能盡言（第13節）。「紙」（chartou）一字在新約只在此處出現，是一片的蒲草，乃文士或貴族人士採用的文房四寶之一。至於此書信在何時何地寫成，實是一個謎，這方面的外證與內證皆甚短缺，因其文學手腕與主題與約翰一書異常接近，一般推測兩書完成的時地相若。E. J. Goodspeed甚至表示，約翰二書與約翰三書同是約翰一書的「附件書信」，「一書」是傳閱信件，而「二書」及「三書」則是私人信件【註15】，他的意見頗值得參考。
2. 書的神學主題
本書是新約第二本最短的書卷，約一片蒲草紙（參第12節），較約翰三書多了一行。在主題方面卻與約翰一書相似，主要有二：
基督論
基督是神的兒子（約貳3節下），祂的地位與父神相同：如約翰願恩惠、憐憫、平安從神，及基督來（約貳3節上）；又如人遵守祂的教訓，便表示他有基督及神了（約貳9節）。
基督曾道成肉身（約貳7節），此言清楚表示基督的全人性，這是異端如「幻影說」（Doceticism）所否認的，他們說耶穌基督看似人，其實不是，祂只是神，沒有人的感情與天性。此點也是約翰一書提過的（約壹4:2）。在約翰二書裡，當時有假師傅出來迷惑信徒，約翰稱他們為「迷惑人的」（planoi），這些迷惑人的只是「那迷惑人」（ho planos）也是「那敵基督」（ho antichristos）的代表。約翰由「許多」（polloi）引至「那個」（ho），正如在約翰一書裡，他也從「好些」引至「那個」（ho）敵基督（約壹2:18）。
真理、命令、教訓
在約翰二書的248字中（原文），約翰多次用三字表達「真理」：aletheia（6次），entole（5次），didache（2次），可見他甚重視信仰的基礎。他說讀者是他「在真理上所愛的」（agapo en aletheia，可譯作「為真理而愛」，和合本譯「誠心所愛」，約貳1節上），他們也是一切明白真理者所愛的（約貳1節下）。多年前約翰記錄耶穌的禱告，耶穌是為真理之故，求父神使信徒能成聖（約貳17:19）。現今約翰說他為真理之故，愛讀者一家（約貳2節上）。他深信這真理，永遠存在他們裡面（約貳2節下）。
究竟這真理是關乎什麼？第三節似有一個暗示，作者願恩惠、憐憫、平安從神及耶穌基督在「真理和愛心上」（en……kai，一個介系詞用在兩名詞上，kai字可譯作「就是」）與他們同在。原來這真理就是關乎愛心的道理，也是耶穌給門徒的新命令（參約13:34），是約翰從起初所受的（約貳5節）。如今約翰轉用過來，勸告讀者當遵行這真理（約貳4節），照基督的命令行，這就是彼此相愛的道理了（約貳6節）。
在約翰二書9節，作者說凡「越過」（proagon，意「在前行走」，參可11:9同字譯「前行」，有古卷作parabainon，意「過犯」）基督的教訓，又不遵守的，就是沒有神的人。諾斯底派人士稱他們是「前進派人士」（progressives），但他們的前進不是向著耶穌這標竿直跑，而是朝相反方向【註16】。因此作者勸告讀者不要接待這些人（約貳10節），不要在他們的「惡行」（ponerois）上有份（約貳11節）。
C. 約翰三書
1. 書的背景
約翰三書與約翰二書極其相似，在文學格式、神學重點、詞彙用字上均可見是出自同一作者的手筆。並且在啟語時作者亦自稱長老，而讀者是「誠心所愛的」（約參1節，參約貳1節）。
至於此書的外證則較約翰一書或約翰二書少得多，主因是書中的內容透露全書是為一個特殊需要而寫，故少受初期教父採用。但亞歷山大的革利免和丟尼修，耶路撒冷的區利羅，卻視之為使徒約翰的作品。此書較難進入正典內是因它的獨特性質，沒太多機會在聚會時誦讀之故【註17】，所以優西比烏將之列入非正典名單內【註18】。然而在穆拉多利的正典名單上，這書是被列為正典的。至迦太基大會時（397AD），這書的正典地位再沒有受人質疑了。
約翰三書是寫給該猶，他顯然是約翰牧區內某教會的主要人物。據第9節所記，不少學者認為那封信就是約翰二書【註19】。這兩封書信分別寫給同教會的人物，約翰二書是寫給一位常接待過路客旅的姊妹，約翰三書是寫給另一位接待客旅的弟兄。約翰曾差遣他的同工到該猶那裡工作，卻受教會中一位首領丟特腓拒絕接待，還 將那些接待的人趕出教會，該猶便是其中一人。消息傳來，約翰對此深感不滿及不安，遂疾筆成書，並委託低米丟帶去給該猶，請他給予接待，且告知不久將親自前來解決丟特腓的事，這封書簡的寫作時地與一書、二書無異。
2. 書的神學主題
約翰三書是全新約最短的書卷，比約翰二書還少一行【註20】，但書中的信息著實有助讀者明瞭第一世紀最後二十年的教會情況。在這書中，主要神學重點有二：
三人物，三故事
約翰三書是一則頗富傳奇性的故事，主要環繞著三個人物：該猶、丟特腓、低米丟。
(1)該猶
該猶（Gaius）是新約時代通俗名字，連羅馬皇帝加利吉勒（Caligula）亦另稱該猶。新約中共有三名該猶：①馬其頓的該猶（徒19:29，保羅佈道同伴）；②特庇的該猶（徒20:4）；③哥林多的該猶（羅16:23；林前1:14；款待保羅的家庭）。在一份教父著作《聖徒合蹤錄》（Constitution of the Holy Apostles, 7:46）提及有位特庇的該猶，被使徒約翰按立為別迦摩教會之監督【註21】。G. G. Findlay說後來保羅到了該猶那裡，親自解決丟特腓的問題，革除他在教會的牧職，讓該猶接任。這該猶是特庇人，是保羅的屬靈果子（徒14:20～21），今稱為約翰的屬靈兒女（約參4節）【註22】，這是美麗的臆測。
這位該猶是位好好先生，約翰與他感情甚篤，稱他為「誠心所愛」（原文與約貳1節相同）及「親愛的」（agapeto，約參1、2、5、11節），他心存真理，也常按真理而行，使約翰大得喜樂（約參3～4節）。他異常好客，常接待路過客人，他的工作使約翰在四方面稱讚他：①忠心接待（約參5節），表示經常作（此節的「而行」peripateis是不定時式動詞，表示不間斷，不辭勞苦）；②愛心偉大，整個教會都能作證（約參6節）；③肯濟助客旅，「往前行」（propempsas，意「送走」，約參6節下，參羅15:24及多3:13同字譯「送行」）。古時風俗，好客之家在接待完過路客後還會送上盤纏，使客人在路上不短絀；猶太人送別拉比時還陪他走上一段路【註23】。該猶在此必有古代孟嘗君的作風，因此約翰說他是「配得過神的」（axios；參帖前2:12；西1:10同字譯「對得起」；弗4:1；腓1:27作「相稱」）。耶穌曾說：「有人接待我所差遣的，就是接待我，接待我就是接待那差遣我的」（約參13:20）亦是此理，因為約翰的同伴非為利而傳道，故配受愛主者的款待（約參7節）；④為真理而作（約參8節），非為己為名為利，全是為真理之故。這位該猶所做的，委實是歷代信徒的好榜樣。
(2)丟特腓
丟特腓是個罕見的名字，意「丟斯（Zeus）撫養」（可能他信主後沒有改名），這字多是貴族人家所喜用之名，也可能反映此人的身世【註24】。這人在教會中「好為首」（philoproteuon，由「愛」與「第一」二字組成，約參9節），他顯然頗有權力，不知何因他不但反對接待過路傳道人（可能神學上與他們不符），又用「惡言」（非普通反對之言）「妄論」（phluaron，意「滾熱」、「沸騰」，參提前5:13同字譯「說長道短」）約翰的行徑（約參10節上），連願意接待的他也「禁止」（koluei，參太3:14同字譯「攔阻」），並將這些人趕出教會（約參10節下）。該猶是接待過路客的人之一，但他沒被丟特腓趕出教會，可能該猶是有權勢之人，不易被丟特腓的作為搖動【註25】。
約翰甚有涵養，他沒有在信裡臭罵丟特腓一頓，只說將要前來「題說」（hupomeneso，參約14:26同字譯「想起」，彼後1:12作「題醒」）及「談論」（lalesomen）丟特腓的惡行（約參10、14節）。但約翰卻在二方面形容丟特腓的為人：①他所作的是惡行（約參11節上）；②他是未曾見過神的（約參11節下，「見」是指認識之意，參約壹3:6）。
(3)低米丟
低米丟本是希臘神名Demeter（豐收的神），是當時頗通俗的名字。徒19:24記「以弗所暴亂事件」中有銀匠名底米丟；保羅同工中的底馬（西4:14；提後4:10）原名也是低米丟。低米丟似是約翰佈道助手之一，也是約翰三書的攜信人。不少人指低米丟是回頭後的底馬或悔改的銀匠底米丟，但這也是個美麗的推測。
在簡短一節經文裡（約參12節），約翰將低米丟的好榜樣向該猶推介一番：①他的善行有眾人給他作見證（和合本的「行善」補字是從11節引伸而來）。約翰似以善惡比作該猶及丟特腓，或低米丟及丟特腓這二人。「眾人」是指低米丟所服事的人，如帖前1:8般，好見證是很易傳開的；②有真理給他作見證，表示他所作所為皆按真理行，且合乎真理（參約參3、4節；另參約壹3:19）；③約翰自己也為他作見證（「我們」是文學格式的自稱，指作者認同讀者【註26】）。由這三大見證可知低米丟確是一位時代僕人。
這三個人分別揭露初期某些教會的特別狀況，亦顯示初期傳福音的方法。該猶與丟特腓在同一教會裡形成水火不容的對峙立場，實有礙聖工發展。在約翰一書及約翰二書裡，約翰早已警告讀者，好些敵基督（約壹2:18）、假先知（約壹4:1）、迷惑人的（約貳7）開始紛紛出現，一則在真理上否認耶穌的人性，二則忽視耶穌所給的彼此相愛（包括接待客旅）的新命令，使甚多信徒受騙，在他們所行的惡上有份（約貳11）。丟特腓可能是其中一名被迷惑的人，鑑於他在教會裡的影響力，若不禁止他的活動，必然遺害不淺。
當時約翰已經老邁，留駐以弗所，不易到處旅行佈道，只能依靠身邊得力的同工，同心合意推行聖工。今有低米丟奉派遣先往該猶處，為老約翰打點一切。這位籍籍無名、但對真理忠心耿耿，凡事皆以真理為準繩的弟兄，在神為教會所興起的恩賜之中，定有傳福音的恩賜。
接待客旅的神學
約翰二書及約翰三書兩短簡皆透露初期教會的一項美德，就是不少信徒樂意接待客旅。又因羅馬政府對當時世界有三大貢獻—道路橋樑大舉修葺或建造；軍隊紀律嚴明而造成「羅馬太平」（稱Pax Romana）；羅馬律法公正不偏（稱Lex Romana），使公民大得保障—以致外出方便，因此亦造成福音的廣傳。不少愛主的僕人，秉承大使命的吩咐，兼蒙聖靈的引導，到處為神奔波勞碌。古代的旅館多是罪惡蘊藏的場所，正派人士鮮作居處，故此他們出門時，多倚靠地方教會愛主肢體的招待，所以接待客旅成為愛神或愛真理的代號（參來13:1～2）。保羅頗強調這方面的服事（羅12:13），他在腓立比、帖撒羅尼迦也蒙接待（參徒16:15；17:5），亦以「接待遠人」為作監督的資格之一（提前3:2；多1:8）；又說喜愛接待遠人的寡婦可記在教會名冊上，接受教會的資助（提前5:9～10）。彼得也將「互相款待」當作好管家的表現（彼前4:9～10）。
在舊約時代，有人接待客旅時，竟不知不覺地接待了天使（參創18:1～3；19:1～2；士6:11～24；13:6～20）。希臘人稱他們的丟斯神為「客旅之神」（Zeus Xenios），意說丟斯亦喜愛接待客旅【註27】。「十二使徒遺訓」（Didache）在十六章篇幅中，用了二章談論這事（十一、十二章），在其11:4～6裡說有不少假師傅到處招搖撞騙，訛稱自己為旅行佈道者，在蒙招待時甚至在信徒家中偷竊【註28】。約翰深知這些，但不禁止信徒接待客旅，反嘉許他們，只是提醒要按真理而行（參約貳8～11）。