二、彼得前書的神學思想
A. 書的背景
彼得前書被譽為充滿「活潑盼望的書卷」，在書中作者強調信徒在混亂與痛苦的世代中，仍有活潑的盼望；信徒若持守此盼望，便能應付各種人生的苦難了。
據徒12:18記，彼得被天使帶領離開監牢，先回到馬可家，便不知去向。此後有一次他出現在安提阿，因不與外邦人相交之事，曾遭保羅譴責（加2:11～21）。此外林前1:12；9:5兩處，透露彼得的行蹤，表示彼得可能曾去過哥林多並在各地旅行佈道。
據教會傳統推論，彼得在保羅第一次於羅馬被囚釋放後，才來到羅馬（因此保羅的監牢書信裡沒提及彼得）。學者推測，當保羅在各處（包括西班牙）旅行佈道時，彼得便在羅馬城工作，馬可與西拉也在羅馬協助彼得【註5】。在此時，他獲悉亞細亞五省猶太信徒（彼前1:1「分散」diasporas一字的用法【註6】）廣受逼迫的消息（彼前1:6；3:16～17；4:12～16），這些逼迫稱為「百般的試煉」（poikilois peirasmois，1:6）、「火煉的試驗」（purosei……peirasmon，彼前4:12）。因為他們是基督徒（彼前4:14～15），也因他們不與社會同流合污（彼前4:4、5），又可能是他們當中被誣蔑不服從政府（彼前2:13～17）。這些皆使彼得異常掛念，故寫就此書安慰、勸勉與鼓勵他們。
這亞細亞五省地區，可能是保羅停留以弗所時將福音傳至的地方（徒19:10），這五省教區皆有福音傳遍，主要是由信徒的熱心，也由神特派的工人開始的。E. G. Selwyn臆測說保羅本想前往庇推尼，聖靈卻禁止他（徒16:7），是因彼得來到這五省一帶工作【註7】。此臆測雖似有理，卻未能證實。無論如何，彼得一定與這些教會有所接觸。
從彼前5:13可知，作者撰寫此書的地方乃在巴比倫，至於這巴比倫是指何處，學者們的意見有三：
1. 是指在埃及地的巴比倫——據此說，在埃及開羅（Cairo）附近有一地方名巴比倫。這是一個埃及的軍方駐防城，此處有不少猶太人集居。埃及教會有傳統說，馬可曾在此處為主工作，故彼得的書信是寫於此地。但彼得曾去此地全無歷史證據。
2. 是指在巴比倫地的巴比倫——據此說，巴比倫這地名該按字意解釋，況且在全書裡作者全沒用過隱喻文字，可見彼前5:13的巴比倫是座落在米所波大米平原的巴比倫。而且在歷史中這巴比倫著實有甚多猶太人僑居在此（此說得頗多學者支持，如加爾文，Bengel，deWette，Lange，Keil，Barnes，Theissen，Moorehead等）。但彼得曾在此地建立教會，或此地早有教會亦缺歷史考據，而且此說似是在宗教改革後由加爾文推行（但馬丁路德卻贊成第三說），不是古聖徒的意見。
3. 是指在義大利的羅馬——據此說，巴比倫只是一個隱喻性的象徵名字（如啟17～18也用巴比倫喻羅馬帝國），這是文學上的換名或代名（metonym）；如以利亞代表施洗約翰（可9:11～13），耶路撒冷代名天堂（加4:26），所多瑪、埃及代名耶路撒冷（啟11:8）【註8】。此說有敘利亞教會傳統的支持，另有一些教父認同，如亞歷山大的革利免、帕皮亞。如馬可也被喻為彼得的兒子（彼前5:13b），更重要是作者有西拉及馬可在一起（彼前5:12、13），而西拉與馬可同往古巴比倫地的可能性似乎不大。教會傳說西拉後來成為哥林多教會的監督（記在PS.-Dorotheres）【註9】。這位西拉也可能是彼得前書的代筆人，由彼得口述，他執筆，因書中的文學詞藻異常優美，比較不像是漁夫背景的人士所寫（徒15:32，如馬可福音亦是彼得口述，馬可執筆而成的福音書）。此時教會進入政府開始收緊宗教政策之時，故彼得故意用巴比倫代名羅馬是小心之舉。
教會傳說彼得在尼祿逼害下為主殉道，尼祿歿於主後68年，若彼前4:16所指是尼祿開始逼迫基督徒之事，時間為主後64年末期。但從彼前3:16；4:3～4；5:10等經文所揭示，信徒被毀謗、辱罵、惡待等是平常的，故不必特指主後64年之後。德國神學家T. Zahn謂在尼祿大肆逼害教會前，當時世人多視基督徒為「大罪人，他們的滅亡對國家及社會是有益的」【註10】。亦因當時人士對基督徒有此「惡感」，故尼祿焚燒羅馬作樂後，便「順理成章」地嫁禍於基督徒身上，以他們為代罪羔羊，此事羅馬史家Seutonius及Tacitus皆可證實【註11】。故彼得前書該寫在尼祿焚城之前，約在64年的夏天【註12】，或在63年末至64年春【註13】。
B. 神學主題
彼得前書是給五省教會傳閱的書信（encyclical），目的乃在勸勉及鼓勵信徒在火煉試驗時站立得住（彼前4:12；5:12）。全書雖只有105節，但作者懇切之心盡在字裡行間。
據書中內容透露，作者有五個明顯的神學主題：
1. 神論
彼得對神的認識異常清晰，他稱神為主（彼前1:25；3:12）、父神（彼前1:2～3）、「永生的神」（zontos theou，1:23，如Vulgate, F. J. A. Hort, L. Morris；和合本將「永生」作「道」的形容詞，譯「活潑的道」）、是信實的創造主（彼前4:19），祂大有能力（彼前1:5；5:6、11），滿有恩慈（彼前5:10），能賜百般恩賜給人（彼前4:10），凡所思的盡是真恩（彼前5:12），但最重要的是使人重生（彼前1:3）。
此外神也是施審判的神（彼前1:17；4:5），人人都要向祂交帳，而神的家不但沒有例外，反是審判之「首」（proton，彼前4:17）。既然神也「不放過」自己的子民，那些不信從福音的人更無地自容了（彼前4:18；參箴11:31）。
E. G. Selwyn謂「神的審判以自己家為首」是個舊約先知的觀念（參摩3:2；耶7:8；亞13:7～9；結9:6），這也是耶穌所強調的（如兇惡園戶之喻）。初期教會視信徒所經歷的苦難是神特許的，為的是鍛鍊他們對神的信心，他們視這些為彌賽亞國度建立前的「陣痛」（如Jub. 23:11-25; Ass. Mos. 10:3-6; Apoc. Bar. 27; 2Esdr. 5:1-12; 6:18-24; 9:1-9等）【註14】。
彼得承受這傳統而宣告，審判是從神的家起首，然而神的子民既要經歷審判，那些不信者的「結局」（telos，4:17）就更難受了。
再且，信徒經歷苦難也有神的旨意在其中（彼前3:17；4:19）。神的旨意是要信徒行善，但在行善時受苦，便當明白這也有神的旨意在其中（彼前3:17）。無論如何，彼得勸告讀者，一切要順從神的旨意在世度餘下的光陰（彼前4:2）。從讀者的受苦背景看來，要順從神的旨意的確不容易，但如彼得所言，神是顧念人各種需要的，只管順服祂便可（彼前5:7）。
作者在書中四次強調神的「預知」或「預定」，如彼前1:2的「先見」（prognosin，由「前」「先」及「知識」二字組成，參徒2:23）；彼前1:11的「預先證明」（promarturomeno，亦可意「公開證明」）；彼前1:20的「預先」（proegnosmenou，與「先見」是同字，參彼後3:17）；彼前2:8的「預定」（etethesan，意「指派」、「指定」；參提前2:7及提後1:11同字譯「奉派」；徒13:47作「立」）。這數個字詞表示一切自有神的掌管與立意，信徒不必猜疑神的作為。
2. 基督論
基督論可說是彼得前書中最傑出的神學思想，他稱神為主（彼前1:25；3:12），也稱基督是主（彼前1:3、13；3:15）。舊約中稱神為主的經文（詩34:8），在彼得筆下卻成為稱基督為主的宣稱（彼前2:3）【註15】。這位主是靈魂的「牧人監督」（彼前2:25），原文「牧人」（poimena）與「監督」（episkopon）兩字中有一個連接詞（kai）串聯起來，卻只有一個冠詞指向「牧人」，表示牧人就是監督，是同一個人、同一種工作，也是牧長（archiopimenos，彼前5:4）。
基督是牧人，也是羔羊（彼前1:19），祂自己沒有罪（彼前2:21），卻為不義的人承擔罪的刑罰（彼前3:18），使人因祂的鞭傷得了醫治（彼前2:24）。但基督的死不是祂生命的結束，神叫祂從死裡復活過來（彼前1:21）。基督為世人代罪是神在創世前預先知道的（彼前1:20），表示基督上十架是神在人犯罪前的旨意，非神在人犯罪後「亡羊補牢」之法。信徒因信此事（彼前1:21）便「蒙重生」（彼前1:23，anagegennemenoi，此字在新約與彼前1:3共出現二次）。
對於基督的救贖及基督的得榮耀，舊約先知都能明白，只是不知道這些事「什麼時候」（tina，意「指定之時」，即英文的when）及「怎樣的時候」（poion kairon，意「處境時候」，即英文的what kind of time）應驗（彼前1:10～11）。彼得沒有回答這問題，顯然他知道讀者都明白了。他卻指出先知所寫的不單為他們的世代，也為其他的世代（彼前1:12a）。換言之，基督的事工有二：即受苦帶來救贖，及救贖後帶來的榮耀。若讀者身在苦境中，他們該知道下一步就是榮耀的時間了【註16】。在此處，彼得補上一句，關於基督的救恩，連天使也願意「詳細察看」（epithumousinparakupsai，意「強烈感情」及「仔細看」，彼前1:12b，路24:12；約20:5同字譯「低頭看」）。連天使也大感興趣查看基督救恩的究竟，可見基督的救贖實在奧祕無窮！
基督是神揀選的寶貴房角石（彼前2:6，參賽28:16），在信者看來是寶貴的，但在不信者看來卻是塊無用途的棄石（彼前2:7）。這塊棄石又成了不信者的絆腳石，他們是「預定」的（彼前2:8，etethesan，字意「放置」，過去被動式動詞，應譯「注定」），表示不信者的結局是注定的。這不是說預定他們不信，只說因他們不信，他們注定跌倒，如C. Bigg言，因為他們不信，神定下他們必跌倒的結果。他們的不信不是神定的，但他們的刑罰（跌倒）卻是【註17】。
彼得特別強調基督受苦的神學，他列出基督受苦次數之多，按全書篇幅的比例是書信之冠（如彼前1:11；2:21；3:18；4:1、13；5:1等）。如彼前1:11所言，基督的受苦，是祂的靈預先在舊約先知裡啟示出來了。祂的受苦也為信徒留下「榜樣」（hupogrammon，意「在下抄寫」，如孩童臨摹的字帖），使信徒在苦難日子裡仍能忍受得住（彼前2:21）。接著，作者在書中展示他對基督受苦的神學意義（彼前2:22～25）。他引用三段舊約的教訓，將基督受苦的硃紅線紡織起來： 賽53:9（及出12:5）的逾越節羔羊是無瑕疵的，如基督的「沒有犯罪，沒有詭詐」（彼前2:22）； 賽53:7～9的羔羊態度正是基督受苦時的態度（彼前2:23）； 賽53:5～6、11～12的義代替不義，因祂的鞭傷使世人得醫治（彼前2:24～25）。E. G. Selwyn謂全段又像三個舊約代罪的肖像，描繪基督的代罪功效：逾越節的羔羊（出12章）、受苦的僕人（賽53章）、代罪的羔羊（利16章）【註18】，這真是一幅極美麗又高貴的畫像！
作者接著說基督的受苦是「為罪而受」（有古卷「受苦」作「受死」如aleph, A, C，見和合本小字，意「為罪受死」），非說祂有罪，而是代替罪人所要承擔因罪刑而來的苦，為的是引人到神面前（彼前3:18a）。祂的受苦是一次的（hapax），非像舊約是「年年的」（參來9:28），由此可見基督受苦的完整性及功效性（all-sufficiency）。跟著作者指出，「按」（men，「在一方面」）肉身生命而言，基督是「曾被治死的」（theanatotheis，過去被動分詞），但（de，可意「另一方面」）祂「被靈復活過來」（彼前3:18b，zooporetheis，過去被動分詞，「靈」字可指人的靈，如4:6〔D. Guthrie〕，也可指聖靈，如羅8:11〔C. C. Ryrie〕，在此處指人的靈不及指聖靈那樣有意義，因「被復活過來」乃過去被動時態；再且，下文3:19的「藉這靈」〔en ho〕似支持後者的解釋）。
彼前3:19～20是全新約中最難解的經文之一，作者謂基督「也」（kai）「藉這靈」（en ho）去傳道給那些住在監獄的靈（複數字）聽（彼前3:19），這些靈就是在挪亞洪水時代神容忍等待之時，不信從之人的靈（彼前3:20a，在此加「之靈」為補字，全句較易明白），信者（入方舟）只有八人（彼前3:20b）。至於基督何時藉著這靈去傳道給那些死去的靈聽（信與不信），學者意見分三：
基督死後復活前，曾去傳道給被囚在監獄的墮落天使（如G. E. Ladd; Bo Reicke; I. H. Marshall; W. J. Dalton; E. G. Selwyn; K. S. Wuest）。
基督在未道成肉身前曾傳道給挪亞時代的人聽，現今那些人的靈均在監獄裡（信與不信；如Augustine; Aquinas; Calvin; Bede; R. M. Raymer; A. M. Hunter; D. Guthrie）。
基督在死後復活前（即彼前3:18b）曾去陰間傳道（如Bigg，參徒2:27）。
若基督在死後復活前下到陰間去傳道，是否表示不信之靈有機會悔改？但聖經明說人死後有審判（來9:27），所以「傳道」不是給死去之靈的另一次悔改機會，因「傳道」一字的基本意義是「宣告」（參啟5:2；徒15:21；羅2:21；加5:21）；基督在復活前下至陰間，是宣告救贖偉工已告完成，並非給予再次機會。但為何彼得只提及挪亞時代的靈，而不提及其他的靈？那是因為作者認為挪亞時代的洪水是洗禮的「表明」（antitupon，意「前表」，彼前3:21a），洗禮表明基督從死裡復活而完成的救贖（如彼前1:3說「藉著基督從死裡復活，重生了我們」）。
3. 聖靈論
聖靈論在彼得前書雖不是彼得所強調的，然而也沒有忽略。書中聖靈直接稱聖靈（彼前1:12），又稱基督的靈（彼前1:11；參羅8:9）、神榮耀的靈（彼前4:14）。聖靈是從天上差來的，為了傳福音給世人（彼前1:12），使信徒成為聖潔，以致順服耶穌基督（彼前1:2）。因此，聖靈便常住在信徒心裡（彼前4:14）。
在論及基督為世人受死的工作時，作者提及基督在肉體方面是死了，但祂卻被聖靈復活過來（彼前3:18）。C. C. Ryrie謂「聖靈」這字可作「靠著」、「功能性」（instrumental）之意義【註19】，表示耶穌能活過來全是聖靈的工作之故（參羅8:11）。
此外，耶穌在死後復活前，也藉著聖靈去陰間監獄裡傳福音給眾靈聽（彼前3:19，「也藉著」en ho kai的原文可作「地方性用途」即「在聖靈裡」，也可作「功能性用法」，後者可能性較大），這也是聖靈的工作之一。但聖靈不會把耶穌撇在陰間（參徒2:27），而是將耶穌帶至陰間後，待後者宣告完畢，便使祂復活過來了。
4. 末世論
在彼得前書中，作者也重視主再來所要發生的事。在多次論及主再來時，他都不用parousia一字，反用apokalypsis（意「顯現」，彼前1:7、13；4:13）。他用此字描寫末世（eschaton）要「顯現」的救恩（彼前1:5），但寫到基督在末世「顯現」時，作者卻用phanerothentos一字（彼前1:20）。故apokalupsis與phanerothentos乃同義詞（如彼前5:4的顯現是phanerothentos），前者強調從隱藏至揭露之意義，後者卻強調威榮顯現的情景，兩者重點雖不同，但表達之意卻相同。此外，「末世」這字在彼前1:5與1:20的比較下卻產生兩個不同的時刻：前者似指主再來時，後者則指主第一次降生時。然而這二個不同時刻都用「末世」一字來表示，可見末世有開始之時，亦有結束之時；也是指彌賽亞降世至彌賽亞復臨（包括復臨後要做的事）這段時間。
主再來這事實是因為耶穌已復活，離開世界，進入天堂，在神的右邊。表示基督今開始其彌賽亞式的統管萬有，連眾天使及有權柄、能力的（指天使等級）都服從了祂（彼前3:22）。此言與弗1:22的神學相同，主繼續管理萬有，直至將所有仇敵都放在祂的腳下（林後15:25）。
彼得是個實用神學家，在他談及主再來時，他總是將這主題作為勸告讀者的基礎，如 彼前1:5，主再來要完成的救恩是信徒忍受現今苦難的力量； 彼前1:7，主再來是信徒將來信心得獎賞之時； 彼前1:13，主再來是信徒生命謹慎自守，專心盼望的提醒； 彼前4:13，主再來是信徒受苦的耐力，因能與基督一同受苦，將來便大有獎賞的喜樂； 彼前5:4，主再來也是信徒得榮耀冠冕之時，那是指得勝的冠冕。彼得對能得享主再來的榮耀具備充足的信心（彼前5:1），亦本著此意勸告讀者中與他同作長老的人，務要甘心樂意「牧養」（poimanate，參路17:7同字譯「放羊」）及「照管」（episkopountes）信徒（彼前5:2），不要「轄制」（katakurieuontes，參太20:25同字譯「為主治理」）他們，反要作信徒的「榜樣」（tupoi，彼前5:3）。
在彼前4:7，彼得提及萬物的「結局」（telos）「近了」（eggiken）。萬物的結局也是萬物復興之時（參徒3:21），即主再來之時（徒3:20）。但這「近了」究竟在何時出現，彼得沒有言及，他只勸告讀者要儆醒、謹慎，如耶穌及保羅提醒的（可14:38；帖前5:6）。但那日子似乎越來越近了（羅13:12），只是並非立刻來到（帖後2:2）。在這「近了」成為「來到」之前，彼得說「最要緊的（pro panton，意「在眾事之前」，參雅5:12）乃彼此相愛，因「愛能遮掩許多的罪」（彼前4:8）。「許多的罪」是指被愛者的罪，非施愛者的罪（參雅5:20）【註20】。
彼得沒有忘記神是審判的神，耶穌也是審判的主，當「時候到了」（kairos arxasthai，意「時候開始」），神的審判也開始，而且是從神的家起首（彼前4:17）。彼得意說，教會正在受逼迫中（彼前1:6～7），這逼迫也有神的旨意在內（彼前3:17a），既然教會接受苦難，信者在萬難中仍轉向神，「僅僅得救」（「僅僅」molis，非指「僅有」，而是「帶困難」、「頗吃力」、「幾經辛苦」之意，參徒14:18說保羅在路司得「甚難」molis〔和合本譯「僅僅」〕攔住眾人）【註21】，那麼不信者所受的苦將更嚴重（彼前3:17b～18）。彼得所指，不信者難以忍受的苦是將來的審判，即末日的審判。