三、雅各書的神學思想
A. 書的背景
雅各書曾被譽為舊約智慧文學的投影，因書中言簡意賅的精句甚多，書中的格言多與登山寶訓的接近，因此雅各書被視為一本「新約的箴言」。又因作者常借用大自然的舉例為喻，力斥社會的不公，與先知阿摩司的技巧相若，故也被稱為「新約的阿摩司書」【註33】。
但因書中的神學似與保羅的相違，作者又隱晦不明，故西方教會一度拒認雅各書為正典一部份。西方教會史家優西比烏（265～340AD）曾將此書列入「爭議書系列」（Antilogomena）之內，但東方教父如俄利根、亞他拿修、區利羅、屈梭多模、耶柔米、奧古斯丁等皆視之為正典。至主後397年迦太基教會大會時，這書的正典地位才奠定不移（後來馬丁路德試圖將此書從正典名單中抽出來，但支持他這看法者不多）。
據雅1:1，作者自稱是「神和主耶穌基督的僕人」，這只顯出作者的屬靈職分，卻未表明他是誰，故此內證方面，關於作者是誰，我們所知有限，只知道他是個極關心聖工的猶太信徒。在新約裡，有4人皆叫「雅各」：①西庇太之子，約翰的兄弟（太4:21；10:2等）；②亞勒腓之子雅各，耶穌十二門徒之一（太10:3）；③猶大之父雅各（徒1:13；路6:16）；④耶穌之弟（加1:19；太13:55）。在這4人中，經詳細查究他們各人之背景，除耶穌之弟雅各外，其他三人為本書作者的可能性並不大，主因有四：
1. 書中的文學修養及神學氣氛，與徒15:23～29所記關於雅各致眾教會的公函極為相同（如雅1:1的啟語問安與徒15:23）；
2. 書中的詞彙與神學意味，與主耶穌的教誨極其相似，Peter Davids謂雅各書裡共有34處經文，可追溯至主耶穌的教訓裡，其中25處則在登山寶訓裡找到其「原稿」【註34】，以致使A. Ross宣稱雅各書含有關耶穌生平的回憶意味，強過新約任何書信【註35】。而作者故意不提及他是耶穌的親弟，可能因作者在耶穌上十字架前仍是個反對者，他是在耶穌復活後親自向他顯聖才信的（林前15:7），故有此避諱【註36】。
3. 書中所透露有關作者的思路、性格、作風及教會傳統稱他為「義者雅各」（James the Just），與耶穌親弟雅各在其他地方的記載極為相配。
4. 書中作者只說是「作神和主耶穌基督僕人的雅各」（雅1:1），若他不是普羅大眾所認識的教會領袖，這樣的自稱是沒有意義的。此外，書的外證以耶穌的親弟為作者份量良多，不可忽略。若耶穌之弟雅各為作者此事為真，我們便知這位雅各是耶穌眾弟妹之一，耶穌復活後曾向他顯現，他因此蒙恩得救（林前15:7）。後來他與其他門徒常在一起（徒1:14；加1:18、19）。一次彼得傳道入獄被天使釋放出來，派人將此事轉告雅各（徒12:17），可見雅各已站教會領導者的地位，後來他成為耶路撒冷柱石之一（加2:9）。在耶路撒冷教會第一次會議時，雅各似是當時的主持人。保羅第三次旅行回來，雅各接見保羅一行人，可見雅各確是教會領袖之一（徒21:18）。教會傳統認為，雅各在主後62年被反對福音的兇惡猶太人用石頭打死【註37】；另有傳說（Hegesippus, 180AD）雅各在主後66年被暴徒從殿頂擲下而死【註38】。
從雅各書可知，雅各甚關切教會裡外各種問題，他看見不少社會問題滲入教會裡：如貧富懸殊，社會不公，作教師者言語不檢點，對主再來的盼望不夠熱切，因此以教會長老的身分寫就此書。從書中所討論的問題可知，此書完成時間似在第一次使徒教會大會之前，約在主後45-50之間。
另有將本書著成日期置於較後之時，約在主後58-62年間，主因有六：①教會在主後33-34年誕生，至主後49-50年的成書年日過短，未能形成書中所論的問題；②書中所提的試煉在60年代較早期更實在；③書中所透露的貧富問題，在不同時代皆出現；④保羅在外邦教會傳「因信稱義」的救恩真理，這點在散居不同地方的猶太信徒中易產生誤解，變成鬆懈的生活形式。而誤解需假以時日才流傳開來，雅各也正視此問題而強調以行為證明得救的實在。如G. E. Ladd言，雅各不是反對保羅，只是駁斥那些誤解保羅因信稱義論的誤解【註39】；⑤書的對象為分散在各地的猶太人，他們的處境很特別，教會架構也較簡樸；⑥全書的氣氛似是寫給「第二代」的讀者【註40】。但無論書的著成日期是早或晚，書內的信息與神學是沒有時限的。
書信的對象是散居各地的猶太信徒（雅1:1），此節有作一般信徒解【註41】，但雅各身為耶路撒冷教會總負責人，他常接待往來的猶太信徒，故他著書的對象便以這些人為主【註42】。據J. R. Blue推測，因彼前1:1是寫給散居在巴勒斯坦西部的猶太僑民，故雅各似是寫給散居在東部的猶太信徒【註43】。
B. 神學主題
雅各書的「猶太氣味」異常濃厚，D. A. Hayes稱之為全新約最富猶太意味的書卷【註44】。字彙中如「散住」（diaspora，雅1:1）、「十二支派」（雅1:1）、「初熟的果子」（雅1:18）、「會堂」（雅2:2）、「我們的祖宗亞伯拉罕」（雅2:21）、喇合（雅2:25）、「地獄」（geennes，雅3:6）、「萬軍之主」（雅5:4）、「秋雨春雨」（雅5:7）、約伯（雅5:11）、以利亞（雅5:17、18）等；又語句充斥命令式動詞（在全書108節中便有54個命令式動詞）【註45】。然而神學主題相當豐富、精闢、獨到、別有見地，茲從六方面分析：
1. 神論
雅各的神論是從信徒實際生活的角度下著手的，他一下筆便以神兩方面的屬性，作勸告信徒呼求神恩的基礎：①神是賜厚恩的神（「厚賜」原文haplos，本意「專一」，如羅12:8，喻「毫無保留」，雅1:5a）；②神是不斥責人的神（「斥責」oneidizontos，太5:11同字譯「辱罵」，雅1:5b）。這表示神不以人的卑微、不配，甚至滿身惡行而作為不應允人禱求的因由，所以一切的「恩賜」（dosis，意「賜給」，強調賜的行動）及「賞賜」（dorema，意「禮物」，強調恩賜的後果或產品）也是從神來的（雅1:17a）。雅各再稱神為獨一無二的（雅2:19），又是「我們的父」（雅1:27）及「眾光之父」（雅1:17b）。Peter Davids謂以此名論神只在「摩西升天記」（36、37章）內出現【註46】，那是對神是創造主的另一種稱號，因「眾光」代表天上的星體，也代表龐大的宇宙，正如下文說「我們在祂所造的萬物中被稱為初熟的果子」（雅1:18）。這個「我們」是誰有三個解釋：①人類，②以色列（參申32:18），③信徒。第三意見似更合理，因「初熟的果子」一般是指信徒（參帖後2:13；啟14:4），再且前句說「他用真道生了我們」，只是既有初熟的果子，便有豐收的季節，那是「萬物」得復興之時了【註47】。
此外，神又是不改變的神，在祂那裡沒有「轉動」（trope，意「改變方向」）的影兒（雅1:17c），不像星球的運轉（由影兒的轉動可見）；祂的旨意不會朝秦暮楚，三心二意，又是又非（參林後1:19）。祂也不會試探人（雅1:13），使人犯罪；但犯罪的人，神不會放過他們，因祂是審判的主，也是替人伸冤的神（雅5:4、9）。在提及神是審判與伸冤的神時，作者稱神為「萬軍之主」（雅5:4），這是舊約慣稱神的名字，意說神大有權能，能運用天軍來處理人間各事。
最後有關神的名字，作者用「主」字作稱號，共七次（雅3:9；4:10、15；5:4、10、11、15）；另有三次指耶穌基督（雅1:1；2:1；5:7、8）。在論及神時，這七次主的稱號，分別指出神是天父（雅3:9）、祂能叫謙卑認罪接受祂的人升高（雅4:10）、祂掌管生命（雅4:15）、大有能力（雅5:4、10）、滿心憐憫，大有慈悲（雅5:11b）、能醫治各項頑疾（雅5:15）及報答為祂忍耐的人（雅5:11a）。
2. 試煉、試驗與試探
雅各書的讀者處在各種生活困境中，作者很詳細及清晰地解釋各樣困境的性質與應對之法。在描述這些困境時，作者用試煉（雅1:2）、試驗（雅1:3）、試探（雅1:12）各字來表達。
「試煉」與「試探」的原文都是同字peirasmos，卻有正負兩面之意：正面（無不良含義）是指「試驗」（如約6:6）；負面則意「試探」（如太16:1；來3:8）。在新約裡，peirasmos可表示內心不正當的慾望（如提前6:9同字譯「迷惑」），亦指從外面而來的災禍，如逼迫（參彼前4:12）。在雅1:2此處，peirasmos應有正面之意，指從外而來的壓力。和合本譯「試煉」是因雅1:3的「試驗」一字而成，是正確的。
作者視雅1:2的「百般試煉」原是信徒信心之「試驗」（dokimion，意「考驗」）。生活的困境，只是信心的實驗室，可驗真偽。信心經歷困境的煉淨後，渣滓雜質瀝淨，真信仍存，以後的困境來到就有「忍耐」（hupemonen，意「在下存留」，喻「耐力」）應付之（雅1:3）。鑑此，作者便勸告讀者在各樣試煉中「視為」（hegesasthe，過去命令式動詞，指一次足夠的動作）一件大樂事（雅1:2）。
在雅1:12接著說明，若試煉出自神，那純是為鍛鍊信心而容許的，那種試煉是使人有福的。這試煉是以靈命進深為目的，是一種「試驗」（dokimos，與雅1:3的「試驗」同字根）；因當人經歷試煉，他忍受得住，便得「生命的冠冕」（冠冕是生命）。冠冕喻得勝的境界，這個境界是永生，永生是神的應許，是給那些愛神，不因試探而放棄的人（雅1:12）。但人在試探中若被惡所勝，他不能怪責神容許試探發生，因為神不會用試探使人跌倒，神只用試探考驗人的信心（雅1:13）。人在試探中跌倒，是因為他被自己的私慾牽引誘惑了（雅1:14）。接著，作者以擬人法描述私慾懷胎生罪，罪成長後，生出死來（雅1:15）。如上文（雅1:12）所述，生命的冠冕是指永生，此處（雅1:15）的死便指永死。
除雅1:2～4、14～15論及試探這主題外，綜合全書有關試探的教訓，試探之來源有三：①各樣生活的環境（雅1:2）。在雅各書裡尤指貧富不公這方面為最，故此作者從雅1:2～4的主題外，立刻進入貧富不公的後果這主題（雅1:9～11）；②自己的私慾（雅1:14；4:1）。雅4:1的「私慾」原文hedone，意「享樂」，英文hedonism由此字而出；③試探者魔鬼（雅3:15；4:7；所以務要抵擋他，因他利用「世俗」、「私慾」這些媒體引誘人犯罪，參雅4:1～4）。故此，正確應付試探的方法乃是信心，信心經歷試驗後，便生出忍耐，這樣便能視百般試煉為大喜樂了。
3. 神的道與律法
雅各書多處論及神的道，與律法相互的關係。在作者筆下，神的道與律法似是等同神的聖言，在雅1:18，作者稱神的話為「真道」（logo aletheias），這「道」能使人重生。在雅1:21a，神的道稱為「栽種的道」。「栽種」（emmphuton）意「結實」（如箴12:10），或根深蒂固，表示神的道強而有力地植根人心，能使人靈魂得救（雅1:21b，「靈魂的道」此句「道」是補字），此語與撒種之喻意義相同（參可4:20；路8:13）。
接著在下文雅1:25，作者稱這道為「全備、自由的律法」（nomos teleios ton tes eleutherias）。律法在新約裡多指舊約律法，但在雅各書裡卻指福音，因為全段的氣氛乃是論福音使人得救之道，如上文的「真道」（雅1:18），「栽種的道」（雅1:21）、「聽道」、「行道」（雅1:22～ 23）。此處雅各用「律法」一字，表示舊約律法所期待的在耶穌的救贖已得應驗，因律法本身是全備的（參1:17；詩19:7），能使人得自由（加5:1；約8:32；林後3:16；羅8:2），並要求人順服律法。J. H. Ropes謂猶太傳統說神將其律法種植人心，使人生根結實（4 Ezra 9:31），據此雅各亦以律法之詞比作神的道（栽種的道），即神的福音【註48】。耶31:31～33亦預告神將其律法置於人心裡，使人能明白及遵行神的道。
在雅2:8裡，律法稱為「至尊之律法」（nomon basilikon），究竟這是指律法或其他，學者意見分三：①「至尊之律法」是指舊約律法。「至尊」是因它來自天上的君王，而且上下文皆引用舊約（雅2:8a、11）；又說人若在一條律法上跌倒，就是犯了眾條（雅2:10），故此是指律法【註49】。②「至尊之律法」是指耶穌給信徒那天國的新律，如雅2:5所言【註50】。③「至尊之律」是指神給新約時代之人的旨意，若信徒在聚會場所有不以外貌待人的態度，他就是「按」（kata）律法所言「愛人如己」去行了（雅2:8）。接著作者便指出舊約律法一點也不可觸犯，藉此來加強說明（雅2:9～11），信徒若承受了自由的律法（指福音），便按此法行事或受審判（雅2:12）。
在雅4:11～12裡，作者引用耶穌「勿論斷人」的精神教導讀者切勿彼此批評，因若這樣行便等於批評律法了（指破壞律法愛人如己的精神）。律法的教訓是無瑕的，因設立律法者是神，在祂沒有不是，故人不遵守律法便如同批評律法無用了。
4. 信心與行為
雅2:14～26這段經文，是新約聖經裡最受歷代信徒爭論與誤解的，不少人以為雅各所說「因行為稱義」（雅2:21、24～25）與保羅所倡導「因信稱義」之理（如加2:16；羅3:28）是直接相違，但這樣的指責實在誤會了雅各對信心的認識。
對雅各來說，信心確立在耶穌是榮耀主的這事實上（雅2:1），信與祈禱產生連帶關係（雅1:6；5:15），信的真偽需要經過試驗（雅1:3），真信能應付人生各樣試煉（雅1:2～4）。信在雅各的思想上佔據異常重要的地位，他從不輕看信，只反對那種鬼魔的信（雅2:19），因為那是沒有行為作後盾的信。那種只說「平安的話」卻沒有行為表現的「信心之言」（雅2:15～16），不是雅各表達的信。他所指明的信，是與生活相稱的。雅各不是推行「行為稱義論」，他自己承認，人人都有過失（雅3:2），亦勸勉眾人彼此認罪（雅5:16），他斷不贊成行為稱義。那麼他為何在雅2:21、24～25卻提到行為稱義？這問題全在乎「稱義」（edikaiothe）的意義。
查「稱義」一字本意是「宣告有理」、「接受有理」或「視如有理」，此字是個法定詞彙，常喻犯人「無罪釋放」，或犯人獲賜一個「義的地位」。稱義一面指出犯人不用背負懲罰之刑，另一面卻獲得稱義者的榮耀與權利【註51】，這似乎是保羅所強調的，他在多處指出，罪人因信基督之故得稱為義（如羅3:28；4:2；5:1）。此外，「稱義」也有「證明」之意（太11:19〔小字〕；路10:29），這是雅各在雅2:21、24～25的用法。保羅與雅各皆引用亞伯拉罕的故事作他們論據的支持，但兩人的重點迥然不同。L. Morris謂，他們兩人都引用亞伯拉罕生平的信心屬靈階段，保羅引用亞伯拉罕起初絕對相信神賜以撒給他的應許（如創15:6；羅4:3、9～10），而雅各則引用亞伯拉罕後來獻以撒來證明他對神有絕對的信心（如創22:2～18；雅2:21）。這是說明信徒生命的兩個階段：一個是得救的階段，一個是生命長進的階段；一個是信主時，一個是信主後【註52】。D. J. Moo謂保羅常強調得救時的稱義；雅各則強調得救後的稱義。得救時的稱義需要信心，得救後的稱義即證實稱義的實在，卻需行為了【註53】。所以雅各說信心與行為是「並行」的（sunergei，意「一同工作」，可6:20；林前16:16；林後6:1等同字譯「同工」；羅8:28作「互相效力」），而信心因行為才得「成全」（eteleiothe，意「達到目的」，雅2:22）。可見信心沒有行為，是幼稚及不成熟的狀態，惟有信心配上行為，才顯出它的成全成熟。
5. 地智與天智
雅各書曾被譽為新約的箴言書，因書中頗強調信徒當以屬靈的智慧行事。作者將從上頭來的智慧，與屬地的智慧作頗精闢的剖析。在三段主要經文內，作者論及地智與天智：
雅1:5～8—作者謂信徒缺少智慧可向神求。這勸告與上文（雅1:2～4）緊密聯繫，可見這種智慧是洞察神試煉人信心之目的，沒有屬靈的智慧，人便容易在試探中遷怒神了【註54】。
「智慧」（sophias）本是希臘哲士所強調的一項人生思維能力（林前1:22），但雅各書主要是以猶太人為對象。而猶太人對智慧的見解與希臘人不同，因猶太民族是一神宗教，他們視智慧是神的禮物，沒有智慧，人永不明白神的啟示。所以猶太人的智慧觀總是與神連在一起，正如箴1:7；9:10；15:33等處表示，「敬畏神是知識的開端，愚妄人藐視智慧」，「敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明」，「敬畏耶和華是智慧的訓誨」。如G. VonRad所言，一個認識神的人，是真有智慧的人，這樣的人才能應付人生的坎坷【註55】。猶太人高舉屬天的智慧，在他們傳統裡甚至視律法與智慧為同義詞【註56】。人對神沒有敬畏的心，他的智慧是晦暗未萌的。雅各秉承猶太人對智慧之認識的傳統，勸告讀者，人若沒有屬天的智慧便無法分析試探的來源在那裡，所以他應當求神賜此智慧，使他能得悉試探的真相。
雅1:16～18—如雅3:15所言，真智慧是從上頭來的，而雅1:16亦說各樣美善的恩賜和全備的賞賜都是從上頭來的，故智慧也可包括在內【註57】。敬虔的猶太人是感恩之民，他們承認一切恩物都是從神而來（他們連那攪擾掃羅的惡魔也說從神而來，參撒上16:14），他們將一切美福都歸榮耀與神。
雅3:13～18—本段經文的對象可能是指雅3:1那些願作師傅的人，但不排除其他信徒。在此，雅各如上文指出信心需與行為並行（雅2:22），有真智慧的人需以善行「顯明出來」（deixato，意「指出」，雅2:18同字譯「指」，雅3:13a）。行為往往比言語來得更響亮，如雅12:21說人要存溫柔的心領受神的道，此處作者說要用溫柔的心顯出他的善行來（溫柔是彌賽亞的屬性，參迦9:9；太11:29；21:5；3:13b）。
沒有真智慧的人便心懷苦毒地嫉妒和紛爭（正是溫柔的反面），這類的人不應自誇（有智慧）也不該說謊（因說謊乃抵擋真理，雅3:14）。此處和合本的「真道」（aletheias）非指福音，而是指真實的事【註58】。在這段文理下，是指自詡「有智慧」這回事【註59】，因這種自傲的智慧有四個特徵：①不是從「上頭來的」（anothen，參約8:23），②屬地的（epigeios，「地」代表世界，即約3:12「地上的事」），③屬情慾的（psuchike），④屬魔鬼的（daimoniodes，雅3:15）。這種智慧只產生嫉妒、紛爭擾亂及各樣的壞事（雅3:16）。
惟屬神的智慧有「天智九果」（雅3:17～18）：①清潔（hagne）。真智慧「先是」（proton，首一）的果效是潔淨的生活（參約壹3:3），②和平（eirenike，使人和睦，不會產生嫉妒、紛爭），③溫良（epieikes，意「體貼」、「體諒」），④柔順（eupeithes，意「易服從」、「不爭拗」），⑤滿有「憐憫」（eleous，如2:13；參太5:7），⑥多結「善果」（karpon agathon，參太7:17），⑦沒「偏見」（adiakritos，意「不論斷」，參太7:1～5，此字是雅1:6「疑惑」的反語詞），⑧沒假冒（anupokritos，意「不猜疑」，即「誠懇相對」；羅12:9同字譯「不虛假」），⑨種平安（speiretai…eirenen，參太5:9；3:18啟語是de，意「但是」、「惟獨」；此字似將上文第一至第八的果效作一個總結，但亦可作一個獨立效果，全句該譯成：「那栽種和平的人必結和平的義果」）。這「天智九果」正是耶穌在世時所彰顯、滿結的果子，雅各在此處表達得淋漓盡致。
6. 末世論
雅各書雖是本基督徒實際生活的手冊，卻沒遺忘「主再來」這主題。他提及主是末世的審判官，審判世人的時間迫在眉睫了（雅5:9），作者以此為勸勉信徒過聖潔生活的基礎（雅1:10～11；2:12～13；3:1；5:1～6、9、12）。對那些忠心事主者，主再來是一件興奮與值得期待的事（雅1:12；2:5；4:10；5:20）。作者稱他的時代是「末世」（eschatais hemerais，雅5:3），因為猶太信徒視彌賽亞降生後，世人便進入「末世」裡（參來1:2），這是一種「末世已開始的神學觀」（inaugurated eschatology）。再且，他認為主再來（parousias）是件需要忍耐等候的事，如農夫等待豐收之時（雅5:7），而這個日子「近了」（eggiken，雅5:8，本節「日子」是補字，「近了」同字在雅4:8譯「親近」）。
此外，作者說信徒是承受神國的人（雅2:5），是萬物中初熟的果子（雅1:18），他們是等候主再來的人。為了使讀者勿忘忍耐的重要，作者選用三個例子來說明：①農夫的勞苦與等候秋雨春雨的忍耐（雅5:7）；②眾先知受苦忍耐的「榜樣」（hupodeigma，雅5:10，參路6:47的「行」字正是此字；先知的榜樣，參雅5:12；來11:32～38）；③約伯的經歷（雅5:11）。但作者清楚地指出神不以信徒受苦為樂，反是滿心憐憫，大有慈悲，這正是信徒在等候時最大的安慰。