二、希伯來書的神學思想
A. 書的背景
希伯來書無論在文學、神學、歷史各方面，都給歷世歷代信徒留下深刻的影響。在文學運用上，書內詞彙優美，令人拍案叫絕。B. F. Westcott謂此書文字之優雅，是新約之冠【註2】。全書共有157字是新約從未使用過的。希臘文大師A. T. Robertson亦表示這書的文字不像普通（koine）希臘文，作者處處顯出文學宗師的風範【註3】。在文學風格上，如T. Rees言，希伯來書開始時像論文，後像講道，結束時像書信【註4】。故A. Deissmann謂此書不該納在書信之中【註5】。但不管學者對希伯來書的文學格式看法如何，作者在來13:22所言，其書是「勸勉的話」（logon tes parakleseos），這與徒13:15「勸勉的話」的說法相同，表示是講道性質的信息【註6】。因此D. E. Hiebert臆測希伯來書的前身是甚多片斷的講章，後因某種事故改編為專書，以期達到讀者需要【註7】。
按神學言，除作者迄今仍隱晦不明外，書中的神學主題卻朗如明星。神學主題廣博浩繁，使歷代經學家嘆為觀止，而在眾主題中，有關基督的超越性更優於其他書卷。從歷史上而言，希伯來書的正典地位，早被初期教會奠定。羅馬的革利免（30-100AD）是最早認定希伯來書有正典地位的教父（參其所著「致哥林多前書」亦稱「革利免一書」，96AD）【註8】。此後東方（如游斯丁、亞歷山大的革利免、俄利根），西方（如耶柔米、奧古斯丁）的教會領袖均視之為神話語的典範。
希伯來書的讀者是猶太人，此點是毫無疑問的，因書的對象是住在羅馬城裡的猶太社團人士。這社團中有已歸信基督的猶太人，也有仍在等待基督（彌賽亞）來臨的猶太人。據R. C. H. Lenski的推測，這些人，可能是保羅在徒28:17～28所接觸的人士【註9】。但因為他們所處的政治時代背景，他們當中的猶太基督徒已飽受各種逼害，以致信心有些動搖，甚至有些人後悔成為信徒，想轉回猶太教，因政府只認可猶太教是猶太人合法的宗教。亦有些猶太教徒聽過福音多遍，已經來到救恩邊緣，再進一步接受即可獲得神賜的應許（即永生），但目睹基督教被視為違法宗教，這些人便裹足不前，不想繼續下去，只願「安營」在合法的宗教裡。有鑑於此，作者便寫就這神學鉅著，宗旨有二：①一是安慰猶太信徒，不要氣餒、灰心、退後，要以歷代信心偉人及耶穌的榜樣為鏡，努力奔走前面的路，切勿丟棄信心（參來11:24～27；12:1～3）；②二是鼓勵靠近救恩邊緣的猶太教徒，勿忽略神全備的救恩（參來2:3），勿以不信的惡心對待神（參來3:12），勿重釘神的兒子於十架上（參來6:6），勿視神兒子的血為平常（參來10:29），勿輕忽神乃烈火（參來12:29）。按以上推論，本書著成日期約64年末至67年間。
B. 神學主題
希伯來書的神學主題淵博浩大，尤以高舉基督為最，其中重要主題可分七點：
1. 神論
在希伯來書作者的筆下，神的屬性及工作顯露無遺。在書中，神名叫「高天至大者」（megalosunes en hupslois，來1:3），「主」（來4:13），至高的神（來7:1），永生的神（來3:12；9:14），萬靈的父（來12:9～10），使人復活的（來13:20）及「主」（來7:21；8:8、11；10:16、30）。此外，作者開宗明義便描述神是啟示的神（來1:1～2），神用不同的媒介如先知（來1:1）、兒子（來1:2）、天使（來2:2）、話（來2:2）、神蹟、奇事、異能（來2:4）、聖靈的恩賜（來2:4），傳達祂的啟示與旨意。祂又是創造主（來1:2；3:4；4:3～4），以祂的話創造世界萬物（來11:3）。祂是永遠的王（來1:8），祂永不說謊（來6:18），決不後悔（來7:21），常保全自己所應許的，因此祂也是應許的神（如來4:1；6:12）。查「應許」一字在本書中共出現14次，遠超新約其他書卷（緊隨希伯來書之後的是加拉太書，共10次）【註10】，可見神必成就其應允之言。
再且，因人犯罪之故，神便為人完成救贖，因此神又是施恩（來2:9；12:15），行救贖的神（來8:12；10:17～18）。救贖世人一直是神的旨意（來10:7、9），但對不信悖逆的人，神是公義施審判的神（來2:2；3:17；6:8；10:26～31；12:23、29），因此人需要以虔誠敬畏的心去事奉神，因神是烈火（來12:28～29）。
2. 基督論
無可否認，基督論是希伯來書最突顯的主題，是作者嘔心瀝血的結晶。作者從多方面敘述基督無與倫比的超越： 基督超越天使（來1:4～14；2:16）， 超越摩西（來3:1～6）， 超越約書亞（來4:1～11）， 超越亞倫（來4:14～5:10；7:1～28）， 超越舊約本身（來8:1～13）及舊約的條例（來9:1～10:18）。
這位基督稱為「神的兒子」（來1:2、5；4:14；5:5、8；6:6；7:3），神的使者（來3:1），忠信的大祭司（來2:17；3:1；4:14～15；5:5、10；7:26；8:1；10:21），永遠的祭司（來5:6；7:17、21、24～25、28），將來美事的大祭司（來9:11），這位大祭司將自己當作活祭獻上（來7:27；10:10），完成神的救贖（來10:12），便坐在神的右邊（來1:3；8:1；10:12；12:2），常替信徒向神代求（來7:25）。
就肉身而言，基督名叫耶穌，此名在希伯來書出現9次（如來2:9），多強調祂的人性。耶穌有血肉之軀（來2:14），是從猶大支派出來（來7:14），與人的屬性無異，凡事與人相同（來2:17），會哀哭流淚，從苦難中學習順從（來5:7～8），忍受人的頂撞（來12:3），且為人而死（來2:9），死在耶路撒冷城外（來13:12）。祂一生雖與人的遭遇相同，卻能行人所不能；祂完全聖潔，無邪惡、無玷污、遠離罪人（來7:26），因此能搭救受苦的世人（來2:18；4:15）。G. E. Ladd謂：「基督的人性在希伯來書裡描述得最完整，勝過別的書信」，的確沒有言過其實【註11】。
就神性而言，基督也是創造主（來1:2），祂是萬有的「承受者」（kleronomon，來1:2），表示祂有對萬有的擁有權，祂用其權能「托住」（pheron）萬有（來1:3）。「托住」有「背負到達目的地」之意，表示基督對現今的世界有主動承擔或照顧的責任。此外，祂是神榮耀所發的「光輝」，是神「本體的真像」（來1:3）。「光輝」（apaugasma）意「自發之光，非折射之光」，與「本體真像」（charakter tes hupostaseos，意「同質的肖像」）無可置辯地道出基督的神性【註12】。更奇妙的是作者引用詩篇45篇稱基督為神（來1:8），又以神是「主」的稱號用在基督的身上（來1:10；2:3；7:14）。O. Cullmann說這樣的稱號，是指出基督神性的最大證明【註13】。
3. 救贖論
救贖論在希伯來書裡佔重要的地位，因為作者想以基督完成的救贖勸勉讀者勿再猶疑。既有那麼豐富及接近救恩邊緣的背景（來5:11～6:8），就應再接再厲，踏入獲得救贖的路途上。
希伯來書的救贖論博大精深，可分四方面來討論：
基督與代死的必需
作者在多方面稱基督是救贖主，是救贖的元帥（來2:10），是使人成聖者（來2:11），也是信心創始成終者（來12:2）。在序言裡，他說基督洗淨了（katharismon，過去分詞，aorist，指一次動作便足夠）人的罪（來1:3）。這句「開場白」適時地引入下文，豐富精彩地敘述基督的救贖「生涯」。作者提到基督在世時將救恩信息傳給世人（來2:3），為了成就這救贖，祂為人嘗了死味（來2:9），被釘十字架（來6:6），流出成聖之約的血（來10:29），為要引領信者進入榮耀裡（來2:10）。「死」是分離，基督與父神的關係密切到一地步，祂不希望與神分隔，因此向神大聲哀哭流淚禱告，求那「能救祂免死的主」（「免」ek，字意「離開」，喻復活）。祂的禱求終蒙應允（來5:7），表示神沒有將祂留在陰間，卻使祂復活（復活使人稱義，參羅4:25）。死是必需的，如作者所說「若不流血，罪就不得赦免」（來9:22），是以基督「死而復活」這兩全其美之法便使人白白獲得救贖。
基督與完全的祭物
舊約律法指明，大祭司之職是為民獻上贖罪祭（來5:1）。但因這工作需要每年履行，可見民間大祭司所為，並不能使人獲得全然的救贖（來10:1～4），因此他的職任便需要更改，連帶他的祭物也需更換，這正是希伯來書作者所要說明的。
在四段重要經文裡（來7:11；7:19〔此節和合本譯「成」字〕；來9:9；10:1）作者強調人間沒有一件祭物能使人得完全。「完全」（teleiotes）指生命的成熟（如來5:8）或達至目的之意（來6:1；7:11；9:9；10:1；11:40）。按救贖經文的上下文，「完全」等於達到救贖的目標，即得救，其意與「得以成聖」為同義詞（來2:11；10:10、14）【註14】。在此處，作者說祭物只叫人想起罪來（來10:3），斷不能除去罪（來10:4、11），也不能叫人得以完全（來9:9）。而且，舊約獻祭之法是有時限的，直到振興的時候為止（來9:10）。「振興」一字（diorthoseos）僅出現在新約此處，意「正路」、「使正直」，這本是醫學詞彙，形容斷骨得接回，曲骨得矯直，這字在蒲草文獻中形容矯正乖曲之事，在七十士譯本（LXX）譯作「改正行動」（耶7:3）或「尋求公平」（賽16:5）【註15】。由「振興的時候」此言，可見舊約的祭物不能使人「正直」（走上得救之路），必要等到耶穌來臨，舊約獻祭除罪的期待性質才告終止。如今基督是神所預定的更美祭物（來9:23），祂順著神的旨意將自己只一次獻上，便照神立定之法除掉罪（來9:26），即叫近前來的人得以完全（來10:1），使他們得以成聖（來2:11），使成聖的人永遠完全（來10:14）。
因為基督自己作了贖罪的挽回祭（來2:17），「永遠的贖罪祭」（來10:12），「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪」（來9:28），從此以後，「罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了」（來10:18）。
基督與大祭司職任
舊約律法界定，大祭司（此字在本書共出現17次，超越新約其他書卷）必是利未支派中亞倫的後人（來7:11），為神的百姓獻上祭物。但因他自己也是罪人，因此也要為自己獻上贖罪祭（來7:27；9:7）。只是這樣的工作必須周而復始，沒有止境，不禁令人懷疑這職任與其獻上之祭物的有效性，這正是作者所說，律法「原是一無所有」（ouden gar eteleiosen，意「原不能使完全」，來7:19），所以這祭司職分便有更改的必要。
基督如民間大祭司般，為世人獻上自己當作贖罪祭。可是祂並非出自利未支派，而是屬猶大支派（來7:14），祂能如此行，乃因祂是照麥基洗德的等次（非亞倫等次）。如麥基洗德身兼二職般，是君王又是祭司，而且其祭司職期是「永遠」的（長久不換，也不用退休）。所以基督為大祭司的職任，並不是照肉體的條例，乃是照擁有無窮生命大能之神所選立的（來7:16）；不是自取榮耀作大祭司，而是完全在乎祂與神所有的關係才成（來5:5）。
再且，作者以亞伯拉罕獻禮物給麥基洗德這事，來說明亞倫的位份（代表舊約祭司職任）是遜於麥基洗德的位份（來7:1～10）；而基督乃是照著麥基洗德這等次成為大祭司，進入更全備的帳幕（來9:11），是天上的真聖所（來9:24），將自己的血獻上（來9:12），能除掉罪（來9:26）。這工作完成後，祂便坐在神的右邊，等候祂的仇敵（指死亡）成了祂的腳凳（來9:13）。在此期間，祂如大祭司般長遠為人代求（來7:25）。
舊約大祭司不能做的，基督這位大祭司卻完全成就了。G. E. Ladd提到三個字，代表這位大祭司能成就舊約大祭司所不能行的：①洗淨（purification，來9:14；10:2、22），②使成聖（sanctification，來10:10；13:12），③使完全（perfection，來10:14）。因此耶穌便「贖了人在前約之時所犯的罪過，叫蒙召之人得著所應許永遠的產業」（來9:15）【註16】。
基督與新約
希伯來書作者認為，耶利米所預告的新約（耶31:31～34），在耶穌的死這事上得著應驗。查「約」這字在希伯來書是個中心鑰字，出現17次（在新約共出現33次）【註17】。作者不用習常的「約」字（syntheke），反用「遺囑」（diatheke）作「約」之意，因diatheke最能表達基督為世人代死所遺下（留下）的屬靈恩典。如 來9:15言：「基督作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召的人得著所應許的產業」。「產業」就是基督留下的屬靈恩典，基督所流的血稱為「永約的血」（來13:20）。可見基督之死所訂立的新約，的確比舊約更超越。如P. E. Hughes所言，基督的超越，全在新約超越舊約這事上【註18】。在來7:12裡，作者說：「祭司的職任既已更改，律法也必更改」，因為律法（舊約）的無能，所以就被「廢掉」（athetesis，法律詞彙，在來9:26同字譯「除掉」）。S. Kistemaker曾說，凡字尾是sis均表示一個過程【註19】。可見基督降世這段時間，就是使律法逐漸被取代的過程。
舊約確有其目的及功能，其中之目的就是引進「更美的指望」（來7:19），這個指望是罪過得赦免的盼望。若舊約能使人「完全」，那麼新約就不用賜給人；但因舊約「軟弱無益」（asthenes kai anopheles，來7:18），又「一無所成」（ouden…eteleiosen，來7:19），所以神要在基督的身上完成新約的應許，故此基督被稱為「更美之約的中保」（來7:22）。而新約的內涵可歸納七要點：①新約有更美的中保（來8:6），②新約有更美的應許（來8:6），③新約是簇新的（kainen，來8:8），④新約是內在的（來8:10a），⑤新約恢復神人間親密的關係（來8:10b），⑥新約是個人的（來8:11），⑦新約是救贖的（來8:12）。
4. 聖靈論
聖靈論並非希伯來書的主要神學論題，可是書中有多處提及聖靈的工作，共有7處主要經文：
來2:4——神以聖靈的恩賜（包括祂的能力）與耶穌的神蹟、異能、奇事同作見證，指出耶穌的確是神差遣而來的救贖主。
來3:7——本來是詩人所說的話（參詩95:7～11），今希伯來書作者卻稱作聖靈說，暗示聖靈默示舊約作者寫下神的話。
來6:4——論到讀者中一些人的背景，他們曾「於聖靈有份」（metochous genethentas）。「有份」意「參與」，如路5:7及來1:9同字均譯作「同伴」，表示聖靈曾在這些猶太教讀者身上工作過【註20】。
來9:8——本來是舊約之事的一部份，今在作者筆下成為聖靈的「指明」（delountos，意「指標」，參來12:27同字譯「指明」；彼前1:11譯「指」，西1:8作「告訴」）。J. Moffatt謂此字多用在聖靈的工作上【註21】。可見在神話語的記錄上，聖靈異常活潑地作指引的工作。
來9:14——此處稱聖靈「永遠的靈」，今基督藉著聖靈的引導（如太4:1＝可1:12＝路4:1），毫無保留地將自己獻給神。聖靈工作之一，是帶領與感動，現帶領與感動基督將自己無瑕疵、無保留地獻與神。
來10:15——與來3:7的用途相同，本是先知說的話，現成了聖靈的見證，表示作者相信聖經感動人寫下神的話來。P. Hughes謂在此處，耶利米引用神的話，今成了聖靈說，正符合彼後1:21的原則【註22】。
10:29——聖靈稱為「施恩的靈」，作者在此經節裡指出，褻瀆聖靈的罪是難以獲得赦免的。這也指出聖靈在人心中曾工作過（如來6:4），人才能拒絕聖靈的感動。
5. 末世論
正如聖靈論，末世論亦非希伯來書的重要主題，然而希伯來書裡的末世論，使歷代信徒常得鼓舞與安慰。「末世」泛指彌賽亞來臨後的時代（來1:1），但在基督教圈子裡卻單指主再來前後的事跡。在希伯來書中，「末世」多指基督再來這件事，至於主再來後所做的，只有暗示而已。茲從四方面分析：
來2:5～9a——基督是管轄未來世界的王。「管轄」（hupetaxen）此字在七十士譯本的詩8:6譯「管理」，那是指人本有管轄世界的權柄（此權連天使也沒有），可惜人因犯罪失落了這項主權，以致萬物中沒有一樣服他；如今因基督完全順服神，甚至上十架（來2:9a＝腓2:8），就此，神便將人本有的尊貴、榮耀賜與祂為冠冕（來2:9a，參詩8:5）；換言之，人所失去的，在基督裡可以尋回。但現今事實並非如此（來2:8b），這並非表示神取消了祂的應許，只是應驗期仍未來到；那是作者暗示（將來的世界），卻沒有明說的。作者只強調，人所失落的救贖，今因基督受死的苦，已「失而復得」了。
來9:27～28——死不是生命的結束，因死後有審判。世人到生命結束時，總要再見生命的主，也是審判世人的主（太25:31～46b；約5:25～29）。死本身也是一種審判（羅6:23），但那不是最後及永遠的審判。死後之審判，那審判是將來的，亦與基督第二次顯現有關。既然基督已獻上自己為世人贖罪，待祂復臨時，最後審判的時間便來到。基督的再來不是要賜予人第二次機會（與罪無關），祂是為了那些等候祂的人（代表信徒）而來，也是為了他們的救恩（靈魂體完全得救）。所以來9:27是向未信者說的，來9:28則是向已信的人；前者（來9:27）是警告性，後者（來9:28）是安慰性。
P. E. Hughes提到來9:26與9:28的兩次顯現，與舊約大祭司在贖罪日為民獻祭的步驟相若。首先，大祭司在會幕的庭院獻祭，然後帶著祭物的血進入至聖所為民灑血及祈福，百姓則在外肅靜等候；不久，大祭司出來，眾人大喜，因神悅納了他們的獻祭。同樣，基督在第一次顯現時為民獻上自己為祭，接著祂進入天堂為人代求（來9:24；7:25；約壹2:1），不久祂會從天返回地上，將全備的救贖帶給等待祂的人【註23】。
來10:25——作者活在等待基督復臨地上的時代裡，因此勸勉信徒不要停止聚會，否則那儆醒等候的互勉話便少為人知了。在「聚會」一字之後，接著有「我們自己的」（heauton，和合本沒譯出），表示當時信徒有慣常性的聚會時間與地點【註24】。既然那日「臨近」（eggizousan，參太3:2；4:17的天國「近了」是同字，此字為現在分詞，表示可隨時來到），信徒更應珍惜彼此相顧相愛的機會（參來10:37指出主的再臨，是不遲延的）。
來11:16——「更美的家鄉」（「家鄉」patrida一字在此節是補字，與來11:15一樣，同是從來11:14引補過來，意「父親之地」；參約4:44同字譯「本地」）是亞伯拉罕等人殷切等候的永久應許地，是屬天上的。然而像F. Delitzsch所言，究竟亞伯拉罕及其子孫在何時表達此羨慕就不得而知，可能新約作者在聖靈帶領下洞悉舊約人物的心意【註25】。這天上的，更美的家鄉是「一座城」（polin，象徵永久性的居所，如帳幕象徵過渡的臨時居所），是神為他們預備的，這永久的城，將來的城（來13:14），即天堂、天國的象徵。
來12:26～29——作者藉著哈該先知的預言（該2:6、21），以那曾震動西乃山的神（出19:18）必「再次」震動天地，來警告讀者切勿棄絕神的救恩。先知預告將來神會震動天地，將舊天舊地更換（如彼後3:10～12），使不能震動的存下，那不能震掉的是神的救贖、神的子民、神的國度。這次再震動天地之時，乃基督再臨之日，那時基督將審判帶來地上。作者盼望讀者中不信的，勿忘神是烈火。
6. 信心論
「信」是希伯來書論基督徒生活時，一個最顯著的主題。第11章的「信心篇章」是歷代信徒最喜愛的經文，使軟弱的信徒剛強起來，努力奔跑天路。
作者在談及基督的超越時，他奉勸讀者中不信「耶穌是基督」的人，要相信基督已為世人成就完全的救贖，人只要存著充足的信心來到神面前便可得救（來10:22）。他引用摩西生平事跡，極力強調信的重要：信使人進入安息地，不信使人倒斃在曠野（來3:12～19）；他又引述約書亞生平事跡，警戒讀者勿學那時代「不信的人跌倒了」（來4:11），他們跌倒是因為「沒有信心與所聽見的道調和」（來4:2）。「調和」（sugkekerasmenos）意「將兩件事綁在一起」，呂振中譯本作「打成一片」。若神的道沒有和信心聯合在一起，一定生不出果效來。但信的人則可進入「那安息」（指屬靈的安息＝得救，來4:3）【註26】。在來6:12，作者勸讀者要學效那些憑信心承受應許的人（可能作者在此已想到第11章即將提及的信心偉人）。
在討論救恩已被基督完成後，作者作了一個總結：「所以」（oun，來10:19，和合本沒譯出，這個「所以」像羅12:1的「所以」同樣重要）因著耶穌為世人開了一條又新又活的路，世人便可存著誠心和充足的信心到神那裡去（來10:19～22）。作者又以哈2:4「義人因信得生」的話勸勉讀者（來10:38）：雖然面對甚多患難，甚至家業遭到搶掠（來10:32～34），但因有「更美長存的家業」（來10:34），便需忍耐到底，否則後果堪虞【註27】。
接著作者寫就一篇偉大不朽的信心篇章（11章），內中提及信心的定義（來11:1～3），與16位有名的信心英雄，及22位無名英雄的英勇事跡為佐證，指出信心在蒙神喜悅上的重要地位（來11:6）。可見無可否認，「信」的確是希伯來書一項有關信徒生活的重要神學主題。
7. 相對論
希臘哲人秉承柏拉圖的思維，認為凡真實及完善的事物皆在天上，地上相對的事物無論如何完善總有瑕疵，但人可藉著地上的事物略窺天上事物的完全。因此有不少希臘古人在傳達某些觀念時，非常喜歡用相對論來表達，如天地之別、光暗之分、善惡對立。希伯來書作者似乎也喜用此法來傳達真理，書中充斥這類相對思想。以下試從7方面舉例：
古時與末世（來1:1～2）——猶太人將時間分作兩個階段：一是古時，指舊約時代，即彌賽亞降世前的世代；一是彌賽亞降世的世代，即末世。作者以基督的降世為第二階段的開始，也以祂建立國權之日為第二階段之末，這樣便進入永世裡。
現今世界與將來世界（來2:5～8）——現今的世界是「萬物不服他」的世界；將來的世界是彌賽亞管轄萬物的世界。現今世界因人的罪，萬物已失去和諧及順服人的管轄，但這不是永遠的，將來萬物會完全在彌賽亞的管轄下回復亞當未犯罪前的情況。
安息地與安息境地（來4:1～9）——以色列人因存不信的惡心不能進入迦南安息地（來3:18；4:3b～6），信者則不但可進入地上的安息地（即迦南），更可進入安息境地，那是屬靈的安息地，即來4:3a的「那安息」；來4:5的「我的安息」；來4:9的「安息日的安息」（sabbatismos，此字在新約僅出現於此，是作者自創的字彙，為要表達一個屬靈的安息境地，即救恩）。
人間祭司與永遠祭司（來5:1～6）——亞倫後裔能成大祭司是由人間挑選的，為百姓與自己獻祭；但人間祭司及大祭司有其顯然的缺憾，如必須天天年年獻祭（來10:1、11），那表示祭物不能全然贖去他們的罪（來10:4），再且他們不能永遠為祭司。此外，他自己本身也受軟弱所困（來5:2），可見人間的祭司不能為世人成全贖罪（來7:27），因此必須有另一種大祭司職任更換亞倫的等次（來7:11），這正是神的設計。祂以基督為麥基洗德的等次成了永遠的祭司，並且基督將自己獻上作贖罪祭，成了永遠得救的根源（來5:9）。
人間的祭司在地上的帳幕事奉神，基督這永遠祭司卻在天上帳幕作「執事」（leitourgos，宗教禮儀詞彙），這天上帳幕稱「真帳幕」，是神建立的，非人手所「支」（epexen，來8:2），又稱「更全備的帳幕」，是不屬這世界的（來9:11），表示永遠長存。人間祭司是站著事奉的，表示他的工作沒有休止；但基督只一次獻上便能在神的右邊坐下了，因為祂獻的是永遠的贖罪祭（來8:11～12）。
影兒與真像（形狀，影像，樣式，表樣，來8:5；9:9、24；10:1）——人間祭司所供奉的事，本是天上事的形狀、影像與樣式（來8:5）。「形狀」（hupodeigmati，意「副本」、「榜樣」，此字在來4:11作「樣子」，來9:23作「樣式」）指真樣的代表樣本，「影像」（skia，意「投影」、「影子」）指真像的投影（沒有真像就沒有投影），這二字指出，舊約的獻祭原是「天上事」（epouranio，可譯作「天上聖所」或「天上帳幕」，「聖所」與「帳幕」為補字，如「事」字亦是補字）【註28】的副本或投影，而「天上事」才是真實體。摩西當年受啟示造帳幕時，神已吩咐他照山上的樣式而造（「山」指西乃山），「樣式」（tupon，意「榜樣」、「標本」、「模式」、「前表」），指神早已有個獻祭的範本在其心意裡。古時藉著利未制度，稍讓人窺見其樣子如何，後來在基督的祭司職任內，則顯明其真正的樣式【註29】。
希伯來書作者謂地上帳幕是天上真聖所的「影像」（antitupa，意「副本」，英文字的antetype「前表」由此而來，來9:24），又是一個「表樣」（parabole，意「比喻」、「說明」、「代表」、「象徵」），是屬「現今」時期（指新約時期）的一個說明（來9:9）【註30】，說明舊約獻祭制度的作用只在指示一個道理，就是所有禮拜的人不能靠舊約之法將罪除去。舊約律法只是美事的「影兒」（skain，來10:1），不是「本物的真像」（eikona ton pragmaton，意「實物的肖像」、「實物的投影」）。「影兒」（skian）與「真像」（eikona）為二個特別的詞彙，比對舊約與新約。「影兒」比作舊約；「真像」比作「新約」。「影兒」是接近神的舊途徑；「真像」是新方法。影兒有投射沒有實體；真像是那實體。這是希伯來書作者所表達的。
舊約與新約（來8:6～13）——舊約稱為先前的條例（來7:18a），又稱前約（來8:7），是軟弱無益，一無所成的（來7:18b）。因為這個「瑕疵」（amenptos，來8:7），未能將赦罪之恩帶給人，故有「後約」（deuteras，意「第二的」，來8:7b）取代前約的必需，這後約稱為「更美的約」（來7:22；8:6a）。它更美之處是因憑更美之應許（來8:6b，應許即保證），這應許包括律法寫在人心裡（來8:10a）；恢復神民關係（來8:10b）；使人認識神（來8:11）；赦免人的罪（來8:12）。既然新約有這麼偉大的應許，舊約已不用存在，故作者用4個動詞形容前約即將消失：①「為舊」（pepalaioken過去完成式動詞，表示已完結了，來8:13a）；②「漸舊」（palaioumenon，與第一動詞同字，卻是現在時態，表示理論上舊約早已完畢，不再生效，但實際上卻是漸進式逐步完成的，來8:13b）【註31】；③「漸衰」（geraskon，意「年歲上的衰老」，英文gerastic由此字而來）指舊約像上了年紀的人在正常功能上漸無作為了（來8:13c）；④「快歸無有」（eggus aphanismou，意「接近廢除」，「無有」一字在雅4:14譯「不見」，描寫生命的短暫，來8:13d）。就神學上言，舊約在基督上十架時，那劃分聖所與至聖所的幕幔由上而下裂開時，便告完結了（參太27:50～51），但實際上還要待主後70年才確實結束【註32】。新約在教會時期便開始應驗，但完全的應驗仍待將來。
更美的事——「更美」不但是全書鑰字之一（出現17次），也是全書的中心主題，這個「更美」表示人間最美的，與基督相比便頓然失色。作者從12方面指出基督給世人更美的盼望、更美的終局在：①基督有比天使更美、更尊貴的名字（來1:4），②祂比摩西更配多得榮耀（來3:3），③祂的工作比亞倫的更有果效（來4:14～5:10，本段雖沒提「更美」一字，但「更美」的思想是存在的），④祂引進更美的指望（來7:19），⑤祂是更美之約的中保（來7:22），⑥祂為祭司的職任更美（來8:6），⑦祂所應驗的新約是建立在更美的應許上（來8:6），⑧祂有更美的祭物（來9:23），⑨祂為人安排一個更美的家鄉（來11:16；另參來10:34），⑩祂給世人更美的復活（來11:35），⑪祂為人獻上更美的血（來12:24）；⑫這一切全可稱為更美的事（來11:40），是神在基督裡為世人預備的。