六、腓立比書的神學思想
A. 書的背景
在保羅第二次旅行佈道時，他來到這座馬其頓的頭一座城，在很短的時間內帶領了幾個城中重要人物信主，又創辦一個雛型的腓立比教會（徒16:15、40）。保羅與西拉在此被羅馬官員拷打（徒16:22～23），後來經他們表白自己是羅馬公民身分後，堅持要地方官長禮待他們才肯離去（徒16:39），保羅此舉，不是要為自己伸冤出氣，而是為了讓教會日後能受到地方法律的保障【註64】。此事後保羅繼續他的行程，但似乎將路加留在腓立比作暫時牧養的工作。
保羅再次造訪腓立比城，已是五年後的事。那時保羅結束第三次旅行佈道，他從以弗所往馬其頓去（徒20:1，有古卷如敘利亞譯本、希臘古本、B2抄本等在此處加上「腓立比」字）之路上（徒20:2），必定經過腓立比。在此地，他寫就哥林多後書，書中也提及在腓立比的背景（如林後2:12～13；7:5～6），當年的逾越節，他是在腓立比度過的（徒20:6）。後在羅馬受軟禁期間，保羅常接受腓立比肢體的慰問與禮物的饋贈（腓4:18）。軟禁期滿後，保羅曾至少回去腓立比一次（參提前1:3）。
保羅在羅馬之時，腓立比人以巴弗提代表教會前去探望，將饋送及教會的消息轉與保羅（腓4:18），特別提到有關兩個女人的爭拗（腓4:2）。後來以巴弗提不知如何大病一場，幾乎要死（腓2:25、27），待他病好後，保羅便打發他回去（2:25）；但腓2:26暗示，以巴弗提似在羅馬逗留了一段時間。那這信息怎樣傳回腓立比著實令人費解，以致R. C. H. Lenski推測，必定有多人與以巴弗提同來羅馬，他們先把消息帶回，待以巴弗提病癒後才將腓立比書帶回【註65】。
從書中透露，保羅在羅馬的捆鎖快要了結（腓2:23）；似乎羅馬政權此時已著手審核他的案件，保羅對此事異常樂觀。他亦計畫在不久的將來，前往探望腓立比教會（腓2:24）。由此可見，本書寫作日期是為監牢書信之末，時約62-63年。
B. 神學主題
腓立比書是一封喜樂洋溢的書信，在書中我們不見保羅慣常的嚴肅神學家面孔，反是一副慈祥和藹樂觀的牧者心情，難怪本書被稱為「喜樂的書札」、「謙讓的書簡」。A. Plummer曾經表示，在保羅眾多書信中，只有此書最像一封私人信函【註66】。即使像書函，書中的神學要義依舊非同凡響，主要有二：
1. 基督論
腓立比書最顯著的神學主題乃是書中的基督論，而最著名的就是2:6～11的「虛己論」經文。D. A. Hayes稱此段經文是保羅著作中，有關基督論的首要經典啟示【註67】，此論指出基督為了救贖世人倒空自己，取了奴僕之像及人的樣式，存心卑微順服致死，此即「虛己論」（Kenotic Theory）。
按保羅看，基督有二點足以證明祂是神： 祂本有神的形像（腓2:6a）。「本有」原文huparchon（由hupo「先前」及archon「開始」二字組成，意「早已開始」，喻「本已存在」）是個現在分詞，表示一個繼續的情況。保羅想要指出，基督確有神的形像，這是個永不改變的事實。「形像」（morphe）是指能代表生命屬性本質的外體表現【註68】。換言之，基督永遠擁有與神相同的本質，今將這本質藉著一個形像表露出來； 不以自己與神同等為強奪的（腓2:6b）。「同等」（isa，同字在啟21:16譯「一樣」）是個副詞，形容「以」字（hegesato，意「考慮」、「認為」、「深思」、「熟慮」，在上文2:3同字譯「看」）為「強奪」的（harpagmon，意「捕捉」、「擄掠」），全句意說基督不以自己與神為一樣的本質，是件搶回來的擄物。
在腓2:6裡，保羅將基督的神性建立起來。他說基督反倒「虛己」（腓2:7a），「虛」字（ekenosen，意「倒空」；同字在羅4:14作「虛空」；林前1:17；9:15；林後9:3均作「落了空」）表示基督將自己倒空。但祂究竟倒空了什麼？為此，經學家想出五大釋論：
基督在世時取了奴僕的形像，成為人的樣式（腓2:7）。「取了」（labon）並非指代替，只表示「加多了」【註70】，意即基督在世上加多了一個人能看見的外形，那是奴僕形像，謙卑的典範。「成為」（genomenos）表示祂進入一個新境界【註71】，那是從無限進入有限，從永恆進入有恆的領域內。「形像」（morphen）與「樣式」（homoi-omati，意「相似」）兩字分別指出基督在世時的表現，前者（形像）強調祂本有的特性，今以奴僕的形式表露出來；後者（樣式）強調祂在世時與人相似之處，如屬人性方面的特色，故此腓2:8接續解釋祂既有人的「樣子」（schemati，指外貌的形狀），於是便謙卑、順服，且死在十架上，這行動三部曲正是救恩完成的步伐，是倒空自己至終之目的。
由始至終，保羅指出，基督沒有放棄祂的神性，如J. B. Lightfoot所言，祂只是放棄那榮耀的記號（insignia of majesty）【註72】。如馬克吐溫所寫的《王子與乞丐》故事，說到某日王子取了乞丐的樣子在民間出現，想要體驗百姓的疾苦【註73】。但神卻因此將祂升高，又賜祂超乎萬名之名，使萬有無不向祂屈膝，無不稱耶穌基督為主，使榮耀頌讚歸與神（腓2:9～11）。
2. 末世論
腓立比書另一神學主題是末世論，經文篇幅不算多，卻有增補並輔證其他書卷之末世論的作用。
在腓1:6；1:10及2:16這幾段經文裡，保羅三次提及「耶穌基督的日子」與「基督的日子」，此類語句在新約共出現六次（除此三次，另見林前1:8；5:5；林後1:14）。其神學意義與「主的日子」（如帖前5:2）及舊約「耶和華的日子」（如摩5:18～20）的意義相同。雖然在舊約此詞多強調（非全部）神在末世的審判，但「基督耶穌的日子」這詞，全部是指主耶穌在末世再回來迎娶教會之時，到那時，信徒的救贖便全部完成，信徒也獲得主的獎賞【註74】。
在第一句經文內，保羅「深信」（pepoithos，意「滿有把握」）那在腓立比信徒心中「開始了」（enarxamenos，同字在加3:3譯作「入門」；在林後8:6作「開辦」；此處中譯「動了」）善工（指救贖的工作），就必「成全」（epitelesei，由epi及teleos組成），意直至主再來的日子，這是個偉大的保證，是神親自的工作，故此信徒的救恩是確鑿的，不會失落（參林前1:8；帖前5:24；帖後3:3）。M. R. Vincent謂enarxamenos在新約出現三次，每次皆與epitelesei聯用，表示神的工作是有始有終的【註75】。
在第二句經文內，保羅禱告腓立比信徒的靈命能不停地增長，作誠實無過的人，直至主再來之時。本節的「直至」（eis），亦有「為了」之意。換言之，為了主再來的日子之故（意指獎賞的問題），信徒便需作誠實無過的人（參腓2:16的eis「叫」的用法）【註76】。
在第三句經文內，保羅的勸告與1:10異曲同工，他規勸對方作誠實無偽的人，作無瑕疵的兒女，將生命的道表明出來，「直至」（eis，中譯「叫」）基督的日子，「使」（eis，和合本的「好」字包括此意）保羅能誇說「為」（eis）此他沒有空跑，也「使」（eis）保羅的工作不徒勞（此節共有四個eis字）。此節顯出，保羅為了神的工作，也為了腓立比教會，著實付出了不少，因為從「跑」（edramon，體育界詞彙，意「競跑」）及「勞」（ekopiasa，力竭之勞）這兩字的運用得知，他是連自己生命也不顧的工作者（參徒20:24）。
腓3:20～21是全書最重要的末世論經文。保羅說信徒是天上國民，故天上是信徒將來的歸宿，信徒等候這日子的來臨，那裡（exhou）是救主、主耶穌基督（的所在）（括弧中是補字，和合本「從天上降臨」數字原文沒有，含義卻在，參腓3:20）。這位救主以「叫萬有歸服自己」的大能，將信徒「卑賤」（tapeinoseos）的身體「改變」（metaschematisei，從meta及schema組合而成。schema意「形貌」、「改變」，在林前4:6同字譯「轉比」，林後11:13～15作「裝作」，在腓2:8譯「樣子」，這字強調短暫、過渡的形像。而morphe則強調永久的形像。故此處是指信徒從朽壞的形體，轉變為復活與榮耀的形體，不是將舊的毀滅，而是將舊的改變）過來，使之（eis）變成（genesthai）與神榮耀身體「相似的形狀」（summnorphon，腓3:21）。
有關末世的復活，保羅有一個極大的確信，只是和合本的譯文有點混淆。在腓3:11，他說「或者我也得以從死裡復活」，這譯文顯出保羅似不太確定他是否可以從死裡復活（如賴若瀚說，保羅在此表示他不肯定是否可以有一個「超然的復活」）【註77】，面對這問題，不少學者將之作謙虛態度解（如A. Plummer; M. R. Vincent; J. J. Muller; W. Hendriksen; A. T. Robertson）。查「或者」二字原文ei pos，ei意「若」，pos意「何時」，兩字分開意「或許」，但合用卻產生新意義，即「好使」（in order that），這是NASB譯法，NIV作and so；新譯本作「這樣」，照原文之意可譯作「好使」、「好叫」，這是個肯定的宣告，不是猶疑不決的立場。保羅謙卑地繼續說他並沒有得著「完全」（即完全像基督的生命，參腓3:10、17），仍竭力追求，或者可以（ei kai）達到這目標（腓3:12）。他不顧一切地追求（腓3:13），向著標竿直跑（指得著基督的完全，亦即完全像基督），為要得事奉神的「獎賞」（brabeion，賽事完畢後的獎賞，猶太人常以此字形容在彌賽亞裡的福祉，腓3:14）【註78】。保羅將他一生的事奉比作一場賽事，確信至終獎賞在望。