五、以弗所書的神學思想
A. 書的背景
保羅在第二次旅行佈道的回程上，曾經到訪以弗所，同行的有亞居拉夫婦二人，當時保羅歸心似箭，故逗留時間不長，但「道」種已留下來。保羅在離開時，把亞居拉夫婦留在以弗所，盼望不久的將來可以再回來（參徒18:18～21）。在保羅回來前，亞波羅也來到以弗所工作，可惜亞波羅對主的道沒有全面的認識，幸得亞居拉、百基拉矯正一些欠缺之處，也許此時以弗所教會已有雛型（徒18:24～26），因在亞波羅離開時，「弟兄們」寫就薦信給他帶去（徒18:27）。
當亞波羅由以弗所至亞該亞的哥林多工作時，保羅又踏上第三次旅行佈道的路程，來到以弗所，想不到竟在這城市停留三年之久，是他三次旅行佈道以來居留最久的一個地方。在此時，教會逐漸成為頗有組織的地方教會，保羅便將以弗所當作對外工作的基地，「叫一切在亞細亞的……都聽見主的道」（徒19:10），包括在以弗所周圍一帶、坐落悅利山谷（Lycus）的歌羅西、希拉波立、老底嘉等地也有教會紛紛建立起來。A. S. Wood說以弗所在亞細亞省被230個獨立地區（independent communities）包圍著，若福音能以此城為基地，其發展機會實是無限，這也是保羅回來工作的原因之一【註41】。
到了第三年尾端，保羅因「以弗所戲院的事件」，迫不得已離開此地。下一次保羅重回以弗所，乃是他在羅馬被囚二年後的事了（參提前1:3）。在羅馬牢獄中，保羅首先獲悉歌羅西教會受一種異端攪擾甚大，便以書信形式解決歌羅西教會在真理上的混亂。在以弗所教會方面，雖然沒有一些「燃眉之急」的重要事件需要保羅辯解，但保羅也寫就「致以弗所教會」一書簡，旨在向他們解釋清楚他們在基督裡的地位，教會的性質，同時也勸勉他們過一個與福音相稱的得勝生活。
B. 神學主題
以弗所書是保羅書信中最欠缺「個人味道」的書簡，也許是因為保羅寫這書信時，該教會沒有特別的問題需要解決。此時，保羅剛完成歌羅西書，該書的神學主題仍盤繞在他的腦海中，故此這兩書中有甚多相通的字彙。據S. D. F. Salmond的研究，在以弗所書155節的經文中，有77節所用的字彙也在歌羅西書內出現【註42】。此外，保羅所論及的基督論、救贖論等都在以弗所書內重複強調，而教會論則有更詳盡的闡釋。故此，以弗所書的主題共有四點：
1. 救贖論
救贖論在新約是一項極廣闊浩瀚的神學主題，這主題在以弗所書裡有新穎的貢獻與啟迪。
在首二章內，保羅分別指出有關救贖的數項大前題，救贖的偉工及救贖的果效：
人本來的境況
人本是死在過犯罪惡之中（弗2:1、5），行事為人「隨從」（kata）今世風俗（弗2:2a），又「順服」（kata）空中掌權者的首領（弗2:2b），放縱肉體的私慾（弗2:3a），隨肉體和心中喜好的去行（弗2:3b），在「本性」上（phusei，和合本缺譯此字）是可怒之子（弗2:3c），這種情況足以使他受神公義的審判。
此外，有關讀者特殊的背景，他們是「沒受割禮的」（弗2:11），與彌賽亞「無關」（弗2:12a），在以色列「國民」（politeias）「以外」（apellotriomenoi，弗2:12b），在神所應許的諸約上是「局外人」（xenoi，弗2:12c），在世上沒有指望（弗2:12d），沒有神（弗2:12e），「遠離」（makran）神（弗2:13）。以上這些詞彙（沒割禮、無關、以外、局外、無望、無神、遠離）皆代表一個絕望的境況。
神的恩典與慈愛
人雖然死在罪惡過犯中，但神有「豐富的恩典」（ploton charitos，弗1:7），豐盛的「憐憫」（eleei）與「大愛」（pollen agapen，弗2:4）。「豐盛的恩典」（huperballonta plouton…charitos，弗2:7a）、「恩慈」（chrestoteti，弗2:7b），便成了祂挽救世人頹勢的前提，這些詞彙（憐憫、大愛、恩典、恩慈）代表神良善的屬性傾倒在人的身上。
神的預定與揀選
神在基督裡為世人所預備的恩典是「照祂預定的美意」（kata…eudokian…proetheto，弗1:9）而立定的。弗1:9的「預定」（proetheto，意「定意」）及1:5的「預定」（proorisas，即弗1:11的「預定」）是二個不同字。弗1:9的proetheto強調計畫（如羅1:13作「定意」），而弗1:5及1:11的proorisas則強調先決（如徒4:28；林前2:7；羅8:29）。這二字分別指出神的預定，乃按照其「意旨的美意」（kata thelematos eudokian，弗1:5），中譯「意旨所喜悅的」）與「預定的美意」（kata eudokian，弗1:9）及「意旨的心意」（kata boulen thelematos，弗1:11b，和合本在此處只譯「己意」）而救贖人。這一大堆「意旨」、「美意」、「旨意」等最重要的莫如弗1:11的「旨意」（此字強調「計畫的立定」，喻「鐵定不移」，永不改變更換。同字在徒11:23作「立定」；徒27:13作「得意」；提後3:10作「表向」），這些字句又顯出神的預定是經過萬古細心籌劃，決定以「道成肉身之法」及「十架流血之功」來拯救世人。於是在創世前在基督裡「揀選了」（exelexato，意指從很多中挑選出一部份）「我們」（即相信與接受神的人，弗1:4）。所以人的救贖是神一個預定的美意，神便據此揀選那些相信祂的人成為祂救贖的對象。神的揀選並非專制蠻橫、強權霸道沒有準則之舉，也並非獨一主權的實施，而是因人對祂的愛有回應之故。神的救贖也非廉價的恩典，而是根據人的接受與悔改而賜予人的禮物。
救贖的前題分別是人的罪況、神的憐愛與神的揀選，而神救贖的工作乃是藉著祂愛子的血而成就（弗1:6～7）。於是人便得救贖，過犯得以赦免（弗1:7），這便如弗2:5所言「與基督一同活過來」，因此人便得以親近神（弗2:13）。在人方面，救贖的成就也是因著信之故，這全是神的恩賜（弗2:8）。至於弗2:8的「這並」（kai touto）是指「得救」、「恩」、或「信」？學者意見不一，按文法上言，「信」是最近的前述詞（antecedent），但按神學意義上言，「這並」可指全句，即「得救」、「恩」、「信」等皆包括在內，這樣人才不能自誇（參弗2:9）【註43】。
救贖不單給人新生（如弗2:15），使人自由地親近神（弗2:13）。這是指身分與地位而言，正如弗1:5的「得兒子的名份」（eis huiothesian，加4:5）及弗2:10的「造成」（ktise，過去式，指一次動作永久功效）。但救贖亦是「獲得基業」（eklerothemen，過去被動語態，指一次獲得永遠獲得，字根「搖籤」，參西1:11～12），這基業究竟有何憑據，叫信徒深信不移他獲得了？在弗1:13～14便有了交代，原來聖靈就是信徒所得之基業的「憑據」（arrabon，購買物件所付的訂金，即所謂「首期」，參林後1:22）。聖靈是救贖的「首期」，表示救贖還有更完全的境界，那是弗1:14下半句所說的「直到神之民被贖」（原文eis apolutrosin tes peripoieseos，意「直到產業被贖」，「神」是補字，「直到」eis中譯「使」）「神的榮耀得著稱讚」。全節經文所帶來的保證確是強勁無匹，信徒的救贖安定在天，直到神的榮耀得頌讚，在新天地之時。
此外，按當時的文化背景來看，救贖還有一個果效，那是猶太人與外邦人之間的「冤仇」（echthran）也廢掉了（弗2:15）。那時在聖殿裡，外邦人院與猶太人院被一矮牆隔開，兩方不得往還，僭越者如犯了死罪般。保羅以此牆比喻另一堵無形的牆，那是外邦人和猶太人之間的世仇，如今也被基督的血「滅了」（apokteinas，弗2:16），他們之間「成就和睦」（poion eirenen，弗2:15），「兩下」（amphoterous）「合而為一」、「歸為一體」、「與神和好」、「被聖靈同感」（弗2:14、15、16、18），同是神家裡的人了（弗2:19）。
2. 聖靈的工作
聖靈在以弗所書裡異常明顯，簡稱為「靈」（弗2:18；4:3～4；5:18；6:17、18），但也多次被稱為「聖靈」（弗1:13、14；2:22；3:5；4:30）。此外，祂的名稱亦有「應許的靈」（弗1:13），「智慧和啟示的靈」（弗1:17），「他（神）的靈」（弗3:16），「神的聖靈」（弗4:30），由這些名稱便可知聖靈的工作是多方面的。
在弗1:13～14，保羅以二個隱喻說明聖靈的工作：①「印記」——聖靈是神應許給信徒的「印記」（esphragisthete，過去被動態動詞，指一次的動作帶出永久的功效），「印記」在聖經中有三意義：鑑證真偽（參尼9:38），使之牢固（參太27:66），表示擁有（參啟7:3）。在此處保羅指出，信徒是聖靈的「擁有品」【註44】；②「憑據」——此字本是商貿及法律界慣用的詞彙，指「首先的保證」。C. Vaughan謂現代希臘文的「訂婚戒指」亦用此字【註45】。在此處保羅指出，聖靈將信徒變成神產業的憑據，表示將來還有更大的「付額」，那便是全然的救贖了。
在弗1:17，聖靈稱為「智慧和啟示的靈」（和合本的「賜人」二字不在原文裡；這裡的「和」字是將兩個沒有定冠詞及同受格的名詞串連起來，可譯作「就是」），這是信徒能明白神的惟一途徑。沒有聖靈給予智慧分辨之能【註46】，信徒怎能明白神的啟示？惟有倚靠聖靈，人才能「真知道」（epignosei，意「完整的知識」）祂。這「真知道」包括三方面： 神的恩乃「是怎樣」（tis estin）的指望（弗1:18a，中譯「何等」是描述性，原文卻是指出性）； 在聖徒中的基業是怎樣（tis）豐盛的榮耀（弗1:18b）； 在信徒中是怎樣（tis）浩大的能力（弗1:19）。這個能力是復活的能力，勝過陰間的；主坐在神左邊，是屬天的，遠超一切屬靈造物的領域（執政的，掌權的，有能的，主治的，有名的），是超越時空的（今世來世），將萬有服在腳下的（弗1:20～22a），可見這能力的長闊高深，無與倫比。
在弗2:18，保羅說現今外邦人與猶太人同「靠」（en instrumental case用法，中譯「被……所感」是補字）一位聖靈而得以進到父面前，這是指聖靈給予信徒新地位，能坦然無懼及不需依賴中保地與父神親近。此外如弗1:13述及三一神合作，將救恩賜給相信的人，在弗2:22信徒也「靠」（en）聖靈「同被建造」（sunoikodomeisthe），成為神的居所（eis katoiketerion，啟18:2同字譯「住處」）。可見，神的居所也是聖靈的居所，聖靈的居所就是信徒。
此外，神將萬古隱藏的奧祕，也是福音的奧祕（弗3:3）「如今」（hos nun）藉著（en）聖靈向祂的聖徒和先知啟示出來（弗3:5），這個奧祕在下文的「教會論」會再詳釋。聖靈是啟示真理的靈，正如弗1:17所言，只有祂才能參透神深奧的事（林前2:10），沒有祂，信徒對神的作為仍像霧裡看花，模糊不清。
在弗3:16，神透過（dia）聖靈的能力使信徒「裡面的人」（原文ton eso anthropon，中譯「心裡的力量」）剛強起來，使他們對主的愛有根有基（弗3:17），明白基督的愛是怎樣（tis）長闊高深（弗3:18），超過人所能測度，使神的「豐滿」（pleroma）充滿（plerothete）他們（弗3:19）。這是神的心願，保羅也有此感受，故他立即獻上感恩頌讚的禱詞（弗3:20～21），願神的旨意行在地上如同行在天上。
聖靈只有一個（弗4:4），祂賜給教會「合一的心」（弗4:3，原文ten henoteta tou pneumatos，意「靈的合一」，中譯「賜」是補字），這靈的合一是需要「竭力保守」（spoudazontes terein）的。T. K. Abbott謂從這兩字的運用可見這靈的合一已存在了【註47】。但靈的合一非永遠與信徒同在，故需努力維繫它，這便需要用謙虛、溫柔、忍耐、愛心、寬容、和平、聯絡等七大美德去維持（弗4:2～3a）。
在弗4:30，保羅指出聖靈是有位格的，他說不要叫神的靈「擔憂」（lupeite，意「憂愁」，如太14:9；17:23；19:22；26:22或「憂傷」，如帖前4:13；現在式動詞，表示經常地作）。因為如上下文所言，給魔鬼留地步乃叫聖靈擔憂，諸如謊言、生氣、偷竊、污穢之言（弗4:25～29）、苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗、惡毒（弗4:31）等都會使聖靈憂傷，因此都要「棄絕」（apothemenoi，弗4:25）、「除掉」（artheto，弗4:31），這樣才能表現「心志改換一新」（弗4:23）。
弗5:18是一句極受信徒注意的經文，在那裡保羅勸信徒不要醉酒，因酒能使人「放蕩」（asotia，意「失控」，路15:13；多1:6；彼前4:4等同字譯「放蕩」）反要（alla，中譯「乃要」似不能將對比指出）被聖靈「充滿」（現在式動詞，意指不斷地讓聖靈控制），這樣才像智慧人的所為（弗5:15）。
在書結束前，保羅強調信徒當穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計（弗6:11）。這軍裝的配備之一乃是聖靈的寶劍（弗6:17）及靠聖靈多方的禱告（弗6:18）。聖靈的寶劍乃是神的「道」（rhema，「口說的話」），保羅在此沒有用通用的「道」（logos）一字，卻選用rhema（查這字在新約共出現70次，多強調「口中出來的話」，如約6:63；而logos則強調「記錄的話」，但rhema需以logos作基準，否則變成胡言亂語）。因他要指出，從神口中出來的話必能擊殺魔鬼（參啟19:15）。但運用神的道，也需藉著在靈裡的禱告方能成功，否則便徒然掛劍了！
3. 教會論
在保羅眾多書信中，最清楚介紹教會神學性質的書卷莫如以弗所書，在書中保羅透過不同的角度，描述教會的神學意義。
在基督裡
「在基督裡」這個詞，除提多書外，在保羅其餘書信中皆曾出現【註48】。A. Deissmann謂此字在教牧書信裡共有164次【註49】，A. M. Hunter謂全部共有200次【註50】。然而在單一書中出現的密度比例卻以「以弗所書」為首。至於這個「在基督裡」的神學含義，不少近代學者曾作頗精闢的研究，在此只約略綜合各學者所提供的七大要義作為引介： 「在基督裡」等同作基督徒（如弗1:1；腓1:14；林前1:30；門16）； 「在基督裡」與「在教會裡」為同義詞，如加1:22（猶太地在基督裡的各教會，中譯「信基督」）；加3:28；弗3:6；西1:2【註51】； 神的救贖全在基督裡完成（如弗1:4；4:32；羅3:24；林前1:2；5:19；加2:17；提後2:10）。德國神學家H. Conzelmann統稱此類經文為「神司法性的經文」（juridical sayings）【註52】； 「在基督裡」是救恩歷史（heilsgeschicntlich）的詞彙，是與耶穌的死、埋葬、復活（代表救恩）完全認同的詞句【註53】； 「在基督裡」也表示在新時代裡面，這新時代是救恩完成的時代，故「在基督裡」便表示在新時代經歷了救恩，在新時代裡得新生命（如林後5:17）【註54】； 「在基督裡」也表示在聖靈裡，亦即相等於在聖靈的活動範圍裡【註55】； 「在基督裡」是一個團體觀念（Corporate concept），表示信徒同屬一個團契，因著這個團契觀念，保羅常在書信的結語說「某某人在主裡問你們安」（如羅16:22），也問「在基督裡的某某安」（如腓4:21）。
可見，在以弗所書裡，「在基督裡」這詞指出神因為基督及藉著基督，使人獲得天上各樣屬靈的福氣（弗1:3），包括揀選人成為聖潔（弗1:4），使萬物同歸於一（弗1:10），使信徒得基業（弗1:11），有盼望（弗1:12），使信徒滿有神的大能大力（弗1:20），接受神的恩慈（弗2:7），成為新造的人（弗2:10），可自由地親近神（弗2:13），行事為人像光明的兒女（弗5:8），這一切皆說明以弗所書強調在基督裡的救贖含義，也等於成為教會一份子的意義。
福音的奧祕
「奧祕」（musterion）一字在本書共出現6次，其基本意義是指「先前隱藏的，如今顯露出來的事」。在神的旨意裡，有一項計畫是祂先前（在舊約時代）沒有啟示出來（即弗3:5「以前的世代」），如今因著聖靈降臨，神便透過聖靈的工作啟示祂的「眾聖徒和眾先知」（參弗2:20），而保羅是其中首位獲得此項啟示的，保羅並不因此自誇（弗3:8）。這啟示的奧祕就是，外邦人在基督裡，藉著福音與猶太人（經文雖沒明說，但從「同」字的運用可見是與猶太人一起）共有三同：同為後嗣、同為一體、同蒙應許（弗3:6）。H. A. Kent說這個「同」字（外邦與猶太）實在顯出教會的特質【註56】。雖然舊約亦有預告外邦人將蒙神的厚恩（如創12:3），但舊約卻沒有說明他們與神的選民將同為一體，且是無條件地、白白地接受神恩，這正是一個奧祕【註57】。保羅稱這個「同為教會的成員」是為「福音的奧祕」，也稱為「基督的奧祕」（「基督」一字原文可作屬事格genitive，或作來源格ablative；按西1:27的對照，屬事格之意較合原意，表示這奧祕是有關基督的），是基督將「兩下合而為一」（弗2:14），同為教會一份子，而保羅則「作了教會的執事」（西1:25），領受了將福音傳給外邦人的「職分」（oikonomian，由「屋」及「律法」二字組成，意「家規」，喻「管教之職」，弗3:2）。
教會的肖像
保羅他能將深奧的神學真理用人間慣見的肖像比喻出來，教會亦不例外。有關教會的肖像，在以弗所書內主要有三：
教會是基督的身體（弗5:30），這個身體卻以基督為頭（弗1:22的「首」字eklihalen，另參4:15；5:23a），基督又是教會的救主（弗5:23b）。按西1:18的「首」字是「總指揮」之意，所以教會要「順服」（huliotassetai，直譯「站在下面」）基督的帶領（弗5:24），這樣才能使天上執政的、掌權的，能得知神百般的智慧（弗3:10）。
教會的目的
教會存在的目的主要是榮耀神（弗1:12），基督成為教會的頭，也是要成就此項神聖的使命。祂也要藉著教會使天上執政的、掌權的（天使階層）得知神「百般」（polupoikilos，意「多色彩」，即彩色繽紛或多姿多彩）的智慧（弗3:10）。這事實頂奇妙的，為何神要天使知道神百般的智慧？原文這個「智慧」的事是有關神救贖世人之法，因為神的救贖是連天使也不全懂的，他們對神的救贖大計只一知半解，正如彼前1:12言「天使也願意詳細考察這事」。若天使級的被造物也想知曉神的救贖智慧，世上絕頂聰明的人豈不是也要知道？
此外，基督賜給教會各項恩賜，有作使徒的、作先知的、傳福音的、牧師就是教師，為要（pros）「成全」（katartismon，本是醫學術語，意「醫治」【註61】，喻「修理」或「建立」，太4:21同字譯「補網」的「補」字；加6:11作「挽回」）聖徒，建立主的身體。保羅運用五個eis字（意「使」，如腓1:10譯「達到」；參腓1:10的「直到」；弗1:14的「直等到」，4:30作「等候」），指出成全聖徒之目的： 使（eis）他們各盡其職； 使（eis）他們能建立基督的身體（弗4:12），直至 使（eis）信徒達到（katantesomen，腓3:11作「得以」；林前14:36作「臨到」；林前10:11作「遭遇」）在真道上及在認識神的兒子上「歸一」（enoteta，由「一」字變出，意「成為一個」）； 至（eis，中譯「得以」）長大成人； 至（eis）滿有基督「長成」（pleromatos，意「豐滿」）的身量（弗4:13）。這樣便顯出教會之目的乃是要達到滿有基督長成的身量；換言之，就是要達到像基督那樣的豐滿。這樣（hina，即中譯的「使」）信徒便不會像小孩般中了人的「詭計」（kubeia，由骰子kufia演變而成）、「欺騙之法術」（panourgia，由pan「全」及ergon「工作」組成，即「全面的工作」；林前3:19及林後12:16同字作「詭計」），關乎（pros）錯誤的教導（methodeian tes planes，中譯「隨從各樣的異端」），便被「異教」（didaskalias）之風搖動（kludonizomenoi，字根「波浪」作動詞用，參雅1:6）飄來飄去（peritheromenoi，參來13:9同字譯「勾引」，猶12作「飄蕩」，弗4:14）。惟在愛中謹守真理（aletheountes，加4:16，中譯「說誠實話」），凡事長進，連於元首基督（弗4:15）。身體每部份都與祂「聯絡合式」及「緊密相連」（sumbibazo menon，參西2:2同字作「互相聯絡」，西2:19作「相助聯絡」），各按其獨特之功用，在愛中使身體漸長，也使自己建立起來（弗4:16）。
綜合以上勸言（弗4:11～16），可見教會正常的功用有三：①教會各肢體互相聯絡合式，各盡其職，建立基督的身體，成為豐滿強壯的身量；②教會在真道（即認識神的兒子）上同歸於一，在信仰上合一，不會被異端邪說搖動；③教會在愛中謹守真理，與元首連合，使身體漸長起來。
4. 末世論
以弗所書的末世論雖不如保羅先前的書信那樣豐富，卻不缺獨特的貢獻。
在弗1:10，保羅說在「日期」（kairon，加4:4「日期」，chronos）滿足之時，神必將天下萬事在基督裡「同歸於一」（anakephalaiosasthai，由ana「再」及kephalaioo「統一」二字合用；來8:1同字譯「第一」；羅13:9作「包在」），此字在古希臘文中有二個基本用途：一是文學性，指講者將所論述的作一個「總結」；另一用意是軍事性，指將潰散的士兵再召集起來【註62】。浸信會神學家R. Summers謂「撒但將神的產業（指人）擊散，如今神將他們重整起來，歸在大元帥基督的旌旗下」【註63】，這個將全天下萬事統歸基督率領的美境，必定是在新天地之時了。
在弗4:30，保羅說信徒「原受了聖靈的印記，等候（eis）得贖的日子來到」，救贖本是即時、現在的經歷，不用等候，故「得贖的日子」一詞便帶有末世性之含義，指將來完全得救的時日。
在弗5:5，保羅略略提及天國的真理，他說基督的國就是神的國（本節的「和」字串連二個同屬格genitive的名詞，卻只有一個冠詞約束之，故可譯作「就是」）。基督的國在性質（即屬靈權柄）上與神的國毫無異樣，然而在地上彰顯的時間卻有差異（參林前15:24）。在此保羅只強調基督在人生命裡的掌權（也是神在信徒心中的掌權），這是不被時空限制的。換言之，從亞當至新天地，皆有神國在信徒心中，但在基督降生後，這神國亦可稱為基督的國；基督在信徒的生命中作王，這就等同基督的國在人心中出現。保羅認為既然是這樣，信徒心中及生活上便不應再有各樣罪念罪行了。