四、保羅的基督徒背景

A. 在大馬色路上之前

保羅是位嚴謹遵守律法的法利賽人（腓3:5～6），對法利賽人而言，遵守律法乃是稱義的依歸（稱義即蒙神悅納，參羅9:31a；10:3b）。但在追求「律法的義」這經歷上，保羅面對重重難題，因為他發現生命中另有一個律左右他不能成事。此點在羅7:1～25有詳細的論述。

據大部份學者的意見，保羅在羅7～14章是以基督徒的身分說話，這是沒有分歧的。但羅7:7～25卻引起不同的見解，歸納有二：（詳論參馬有藻著《保羅生平概論》）。

  1. 有說羅7:7～25是形容世人（包括信與不信）在罪的權勢下痛苦掙扎之情況（如：W. G. Kummel; P. Althaus; G. Born-kamm; R. Schnackenburg）。
  2. 有說羅7:7～25是形容保羅自身的經歷。但在細節上卻分為兩說：有說羅7:7～13是保羅信主前的經驗，而羅7:14～25是信主後的經歷；有說羅7:7～25全是保羅信主前的經驗。

有關第一見解，即羅7:7～25是世人的經歷，此說評判不在本書範圍內；而第二見解則需評判。

羅7:7～13是保羅信主前的經驗，是毫無疑問的，因經文含義非常清楚，羅7:7～13全是用「過去式動詞」。而羅7:14～25是爭議的中心，贊成本段是保羅信主之後經歷的人（如J. D. G. Nunn; Augustine; Calvin; Luther; R. N. Longenecker; A. Nygren; L. Morris; J. I. Packer; Cranfield (ICC); J. Murray (NIC); C. K. Barrect; D. Wenham; 鮑會園；馮蔭坤），他們以本段的動詞全是「現在式動詞」作為中心的辯證，指出保羅（代表信徒）現時的屬靈生命狀態。而贊成本段是保羅信主之前屬靈光景之人（敬虔主義派人士，如A. H. Francke; J. A. Bengel; J. Wesley; M. Lloyd-Jones; W. D. Davies; D. M. Davies; B. C. Wintle; E. Stauffer; Chrysosstom; O. Kuss; R. Gundry; W. Kummel及R. Bultmann等）認為本段不可能指保羅信主之後的經歷，理由如下：

  1. 全段的中心思想，不是保羅與罪律的爭鬥，而是被罪律打倒無法翻身的心境。這正是一個誠實追求律法之義的法利賽人的心聲。
  2. 羅 7:14「賣給罪」是個現在式時態，暗示習慣性、經常性的情況。此情況與羅6:18、22；8:2的「從罪裡釋放出來」未能和諧。
  3. 本段的氣氛，乃是形容一種情況，是信徒被罪打垮的光景，非與聖靈同在的情況。
  4. 羅6:18「從罪得了釋放」、「作了義的奴僕」似與本段氣氛有異。一個已稱為「義僕」的人，不應有此「身不由己」常被罪打倒的表現，這表現對未信的人較為適合。而加5:18也說明信徒不在律法之下，不會因律法常喊：「我真是苦啊」。
  5. 再且，羅8:1的「如今」（ara nun）是與上文作一個對比（即本段是保羅信主前的掙扎；羅8:1之後才是信主後得勝的能力）。
  6. 更且，羅7:1的對象是「弟兄們」，是保羅特別針對自己同胞的稱呼（參徒7:2；13:26、38；22:1；23:1、5～6；28:17；腓3:1；來3:12），故此保羅接著稱呼他們為「明白律法的人」，所以全段的對象是以猶太人為主。保羅以己身為熱心追求律法之義的法利賽人之身分及經歷，向他們作見證，旨在勸導他們能像他一樣，放棄用行為追求律法的義，而單以信心獲得義（羅9:30；10:1～3）。故此在論及他過去的背景時，他說「我們原曉得」（過去式），但為了認同對方的屬靈掙扎，他採用了所謂「歷史現在式時態」（historical liresent），一種活潑的描述法，表示「過去如此，現今也如此」。R. Gundry謂保羅在腓3:3～6亦以此法敘述他以前的法利賽人背景【註8】。保羅是以現今基督徒的身分，看自己的過去而作見證。他說罪律現今仍有力量，向那些在律法下的人「下手」。故他從過去式改用現在式動詞【註9】，以顯出這個經驗是當時猶太讀者的經驗，如此他們便會接受保羅「得勝之方法了」（即羅7:25）。

再且，從另一角度省思本段的爭論；按題材看來，羅7:7～13明顯表達了律法的功用（律法惹動罪），而羅7:14～24卻指出人的罪性（律法顯出罪性）。這罪性在全人類中乃是現實問題，即「我在亞當裡」的問題；不管他是不是基督徒，這都是「人在亞當裡」的實際經歷。正如羅7:21的發現是全人類的發現，羅7:24的呼喊也是人類的呼喊。惟一的解決之道，是在羅7:25裡，這正是保羅加插此段的目的，這也是一個「在基督裡」之人，才能發現的得勝訣竅。

B. 在大馬色路上

保羅捧著大祭司的文書，長途跋涉從耶路撒冷至150哩外的大馬色，逮捕躲藏在該城的信徒。但途中突見異象，有大光照著他，有聲音向他說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我」（徒9:4），「你用腳踢刺是難的」（徒26:14），「我就是你所逼迫的耶穌」（徒9:5；26:15）。

這三句「宣言」飽含新約神學的含義：

  1. 「你為什麼逼迫我」—保羅逼迫的對象是信徒，但主竟視同逼迫「我」，因為對主而言，信徒與祂有同一身體的關係。這個同一身體正是「教會的觀念」，是教會神學的核心，在保羅書信中多有清楚介紹，因此言深深刻印在保羅的印象裡。
  2. 「你用腳踢刺是難的」—此言有下列四種不同解釋：
    1. 「刺」指律法，表示保羅永不能抗拒律法的控訴（如羅7:9，代表人：J. A. Findlay）。
    2. 「刺」指基督教，表示保羅不能反對基督教，不能毫無忌憚地逼迫教會（如徒26:14～18的氣氛，代表人：C. H. Dodd）。
    3. 「刺」指保羅的良心，表示保羅不能違背良心的控告（如聽了司提反的辯道後，他受良心的嚴苛責備，代表人：AT Robertson）。
    4. 全句是當時流行的希臘俗語，意指不能抗拒神明（代表人：R. N. Longenecker，W. G. Kummel, J. Munck）。此說近年來獲得最大的支持。
  3. 「我就是你所逼迫的耶穌」—耶穌的名聲早已傳遍巴勒斯坦（參太4:25），耶穌的死更是轟動四處的大新聞。保羅沒有理由不知道祂的名字，只是保羅認為耶穌是位偏激的人，如主前4年左右的丟大（參徒5:36）或主後6年的猶大（參徒5:37，按約瑟夫的說法，這位猶大是奮銳黨的創始人【註10】，另參徒1:13西門，原是奮銳黨徒）。並且司提反事件使他的思想也產生極大的衝擊，此外，各地信徒大無畏為耶穌「從容就義」的精神，更使他有不少的省思。在大馬色路上，他突見大光，頓覺神明向他顯聖，而這位神明就是耶穌。所以保羅在聽覺及視覺上立刻感受到神的顯現，他驚然俯伏下來，不知所措，惶然問這位「主」（「主」這字是保羅書信一個重要鑰字）「我當作什麼」（徒22:10）。這正是五旬節聖靈降臨之日，那些猶太人對彼得講道所作的回應（徒2:37），也像在腓立比之監牢內，獄卒向保羅所發的問題（徒16:30）。保羅之後，即在大馬色城裡，三天「不看不吃不喝」，仔細「重整」他的神學思想。這三天是保羅生命中最重要的三天，因他決心放棄一切，將自己的生命奉獻給主，也對逼害教會表示深切的懺悔。如E. F. Harrison言，保羅對主的降服與許多人的改變剛好相反：別人多是由內而外的改變，保羅卻是由外而內【註11】。這種重生的經驗，保羅自己稱之為「未到產期而生的人」（ektromati，意「早產」，林前15:8），似乎要以此字表示自己歸主的經過有點與眾不同。三天後，他便從教會的逼害者搖身變成教會的辯護者，主的軍隊裡多加了一名精兵。

C. 外邦人的使徒

據羅11:13及加2:8所記，保羅被稱為「外邦人的使徒」。「使徒」（apostolos，意「差遣」）本用在十二使徒身上（可6:30），強調有主的差遣使命。在新約時代也有不少人被稱為「使徒」，如耶穌之弟雅各（加1:19）、安多尼古及猶尼亞（羅16:7）、西拉（帖前2:6；徒17:10）、巴拿巴及保羅（徒14:4、14）。保羅歸主時，蒙主差派往外邦人中傳福音（徒9:15；加1:15～16）。神特別揀選保羅，一方面要叫外邦人蒙恩，一方面也是要藉他激勵猶太人，思考接受耶穌為彌賽亞（羅11:13～15）【註12】。保羅極尊重使徒的職分，視使徒的恩賜是新約教會成立的關鍵（弗2:20），在列出教會職分時，常將使徒置於各恩賜職位之首（林前12:28；弗4:11）。據新約聖經所示，使徒的位份乃是由神揀選、差遣並見證主的復活（徒1:22；林前9:1）。這是有權柄的位份，非常人所有，故此當使徒去世後，這職分也不用保留（因沒有親睹主復活的人了，且使徒的位份是為建立教會而有的）。

據太10:40所記，「人接待你們就是接待我」，使徒們有權代表主作宣判（參太10:14；可6:11）。作主使徒極重要的一項工作乃是「傳道」（keryx，提前2；7；提後1:11），神也賜與他們能力行各樣的神蹟奇事，這些異能稱為使徒的「記號」（semeia，中譯「憑據」，林後12:12；另參羅15:18；加3:5）。保羅對自己使徒的「權柄」（exousia，林後10:8；13:10）極為敏銳，他視這權柄與真理的傳授（kerygma）有關（加2:11～17）。主是差遣者，是真理的化身，使徒的權柄源自主，使徒的職責也是向主負責。

保羅明白自己身為主的使徒，是神給予世人啟示的管道，正如羅16:25～26所言：「惟有神能照我傳的福音，和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧祕，堅固你們的心，這奧祕如今顯明出來，而且按著永生神的命，藉眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道」。查「奧祕」一字在保羅筆下已成為「啟示」或「福音」的同義詞（參弗6:19）【註13】。故此身為主的使徒，不管對自己的同胞或對外邦人，保羅格外竭力勞苦，不以性命為念，務要完成從主所領受的，證明神恩惠的福音（徒20:24）。