四、約翰福音獨特強調的神學主題

• A. 道的神學>>
• B. 相對論>>
• C. 「我是」神學>>
• D. 我的時候>>
• E. 神蹟與論談>>

約翰福音與符類福音雖然有多處共同強調的主題，然而亦有不少是作者獨特強調的，可以分為數方面：

A. 道的神學

「基督論」是約翰福音重要的神學主題，而基督論中，「道的神學」更是作者所獨特強調的。

查「道」字（Logos）最早見於主前6世紀以弗所哲學家Heraclitus的著作中；他視萬物皆在變動中，而「道」乃是將世界萬物的「動態」約束及維繫起來，使它成為一個有次序及和諧的世界。故此「道」就是一個和諧的力量，使宇宙間的相對關係（如光對暗、善與惡、天對地）調和（類似中國道家之陰陽調順），於是道被認為是天地之根本。在後期希臘哲人的思想中，道被視為一種有「神明」的能力，它能滋生生命，故此「道」被稱為Spermatikos logos（或Seminal Logos）；「道」遂產生有生命的萬物在世上（如花草樹木、海陸空動物），這種「道論」被斯多亞學派（Stoicism）推崇並發揚光大，使它成為盛行一時，無人不曉的學說。但「道」並不是「神」，也沒有位格，它只是神永恆的「代理」（intermediate agent），它是「次等的神」（Second god）【註26】。至約翰牧養以弗所教會時，這種「道論」仍然在希臘學家的哲理中。

約翰雖然在希臘世界中事奉神，但他生為猶太人，自小深受猶太文化宗教的薰陶。猶太人認為「道」代表神的話，也代表神的能力（如神用話創造天地，創1:1；詩33:6、9；147:15～18；148:8）、權能（賽55:11；詩147:15；何6:5）、啟示（詩119:9、105）、智慧（伯28:12～19；箴8:22、27）。在猶太人的偽經裡，「道」代表神的作戰權能（「所羅門智慧篇」7:24、26；9:1～2；18:15～16；「傳道經」24:1、3），約翰亦表達耶穌擁有這方面的權能（啟19:13）。約翰見猶太人固有傳統對「道」的解釋，足可作為與希臘哲學道論抗衡之用。

對希臘人來說，「道」是維繫萬有的「能力」，是充滿宇宙的「理」；對猶太人來說，「道」是神的代名詞，所以「道」對外邦人、猶太人都代表著統治宇宙和表現神存在的名詞，兩方面的人都承認「道」是「萬有本源」，它是自有永有，是萬物之始，也是萬物之源【註27】。就此，約翰發現，「道」這字所表達的觀念是最妥善的，他認為「道」可以代表宇宙本體的能力，又是神的一部份。

約翰對「道」的意義卻超越外邦、猶太兩大傳統的思想，在其福音書的序言內（約1:1～18），他發出7大宣告：

1. 這道從太初就有，指出道的先存性。
2. 道與神同在（道的神性地位）。
3. 道就是神（道與神無分彼此）。
4. 道是創造的主宰（道的全能）。
5. 道是生命的源頭。
6. 道進入人間，成為人的一部份。
7. 道是神的獨生子，名叫耶穌。讀者當中有以為「道」是宇宙最後真體，作者利用這個人所共知的名詞，說明耶穌基督才是宇宙間最後的真體、萬物真正的本源，是無上的至「理」名「言」，是永恆無偽的「道」。

總而言之，約翰以「道」字形容耶穌的「先存性」、「永存性」、「神性」；耶穌是生命的主、神的榮光、真理與恩典的化身，人只要面對耶穌，就宛如面對神一般。

B. 相對論

約翰福音另一個獨有的神學重點，乃是作者在書中運用極多真理的相對論（dualism）。這種相對論是作者獨特的文學技巧，借用甚多「對比」的事情，指出一些神學重點。

約翰的相對論可以分為以下六個範圍：

1. 光與暗

耶穌是光，世界是黑暗，世界不接受祂，正如黑暗不接受光一般（約1:5、9；3:19～20；11:35）；跟從祂的，就不在黑暗裡行走（約8:12；11:46）。

2. 靈與慾

「情慾」、「血氣」乃是世人的代名詞（約1:13），他們是從肉身生的，故不能進神的國（約3:6）；只有從靈生的才能（約3:5）。因為叫人活的乃是聖靈，肉體的靈（「靈」字是補字）是無益的（約6:63），不能使人得永生。

3. 恩典與律法

約翰指出，律法由摩西傳出，恩典和真理卻由耶穌而來（約1:17）。耶穌是豐滿的來源，這豐滿是恩上加恩（約1:16）。「加」字（anti）原文意「代替」，表示若恩典沒有了，代替的又是恩典，故中譯「恩上加恩」相當達意，而耶穌的恩典是與真理有關的。「恩典」（charis）與「真理」（aletheia）和舊約的「恩約」（hesed）及「真理」（emeth）是同一個脈理；當「恩約」（hesed）及「真理」（emeth）合在一起使用的時候，乃是指神對其應許必然實現的誓言。故耶穌的降生便開始一個新的時代，如摩西亦開始一個新時代般。在舊約，真理是有關神救贖世人的大計，如今此計畫要在其愛子身上完成。耶穌的信息是恩典的真理，祂所賜的是真實的恩典，祂則是真理、生命、道路（約14:6）；而第三位格的神則稱為真理的靈（約14:17；16:13）。

4. 耶穌與世人

祂是從上頭來的，人是從下頭來的（約8:23上）；祂不屬於世界，世人屬於世界（約8:23下）。祂論的是天上的事，見證天上的事，因為祂來自天。祂以地上的人為祂作見證（如施洗約翰的見證），只是世人不肯信祂，尤其是當時的猶太人。耶穌說，他們是出自魔鬼，不是出自神；耶穌自己卻出自神（約8:42、44、47；17:8）。

5. 敬拜之所在

面對撒馬利亞婦人，耶穌說，神是靈，故敬拜的人需要用心靈誠實拜祂（約4:24）。「心靈」和「誠實」的原文是以一個en字（意「靠、在」）管理兩個名詞，所以「和」字便不作連接詞的用途，而是一種以下譯上的用法（參約3:5；太3:11），可譯為「誠實的靈」。耶穌在此處乃強調，敬拜神不在乎地點：無論基利心山的撒馬利亞聖殿，或是在耶路撒冷的聖殿；也不是用外表禮儀來親近神，而是要用真正的心靈去敬拜祂。

6. 生命與死亡

「生命」是約翰福音一個極大的主題，而生命在作者筆下多與「永生」同義，只是約翰的永生觀念將符類福音的永生作了進一步的詮釋。在符類福音裡，永生是末世性的、將來的；而約翰福音的永生不單是將來的，亦是現在的。

約翰開宗明義宣佈，生命在道的裡頭（約1:4），因為道是永恆的，在祂裡面的生命就是永生。「永生」即進入神的國，但人若不重生，便不能進神的國。「重生」乃是得永生之意，這是聖靈的工作（約3:3、5）。人能得永生，乃靠信耶穌是神的兒子（約3:16、36上），遵守祂的道就永遠不死（約8:51）；否則必至滅亡，落在神的震怒之下（約3:16下、36下）。有永生的人是出死入生的（約5:24），他們雖然死去，將來仍會復活，進入永遠不死的永生境界（約11:25～26）。

C. 「我是」神學

在約翰福音裡一項獨特而又顯著的神學主題，便是作者在七方面，透過耶穌的自稱指出耶穌獨特的身分。這七句全以「我是」為自稱的宣告，G. C. Morgan謂應將約8:58也算在內，因此共有八句【註28】。

「我是」一詞在舊約本是神的自稱，當神向摩西顯現時，祂便以「我是」向摩西自我介紹（出3:14）。在摩西對選民的臨別贈言中，他也稱神為「我是」（申32:39，中譯「我」字）；以賽亞亦以「我是」向以色列人說話（賽41:4、10；43:10；46:4，中譯「我仍這樣」）。耶穌向門徒作自我介紹的宣告，即七言「我是」（ego eimi）的宣告，與神在舊約時的工作類同。因此這七言等於再證實耶穌的確是繼承父神的工作，正如祂自己所說：「我父做事直到如今，我也做事」（約5:17）。這七言分別為：

1. 我是生命之糧（約6:35、48）

神在舊約以嗎哪餵飽以色列人凡四十年之久，如今神的兒子耶穌將天上的嗎哪供應世人的需要，使凡吃的永遠不餓，故稱「生命的糧」。

2. 我是世界的光（約8:12）

神是將光與暗分開的神，耶穌接續神的工作，成了世界的光，將人的光暗分開，信者屬光，不信者仍屬黑暗。此外，光的反面是黑暗，黑暗代表罪惡（約3:19），光則代表生命（約1:4），故「世界的光」一詞亦可代表世人所需要的生命—永生。猶太傳統說：亞當是世界的光【註29】，但亞當本身的光卻因他犯罪而黑暗了，獨有耶穌的光輝煌如恆無可比擬。

3. 我是羊的門（約10:7）

在舊約，選民是草場的羊（詩100:3），神常領他們出入羊圈（詩23:2），為他們開啟恩典之門。如今，耶穌以羊比作世人，凡聽祂聲音的羊，便是信祂的人，這些人便能進入羊圈，得永生。進入羊圈的必經之門，便是耶穌自己。

4. 我是好牧人（約10:11、14）

近東國家的文化常將君王比作牧人【註30】，在舊約神學裡，神與以色列的關係，常以牧人與羊的關係表明（詩23:1；80:1；賽40:11）。有時國家首領，也比喻作牧人（撒下7:7；代上11:2；彌5:2；太2:6；啟2:27），惡君、昏君則比喻作假牧人（參耶23:1～4；25:32～38；亞11:8、15；賽56:9～12）。如今耶穌將自己比喻作好牧人，表示祂才是選民該接受的「明君」，神的彌賽亞王。

5. 我是復活與生命（約11:25）

復活的權能就是永生的權能，這權能惟神才有，如今耶穌也擁有，可見祂與神同等，能繼續神賜人生命的聖工。

6. 我是道路、真理、生命（約14:6）

道路、真理、生命這三點，分別指出得永生的祕訣，以及到永生之國的方法。「道路」顧名思義是指門路、途徑、辦法、方法；「真理」是指有關永生的真理；「生命」就是永生本身。而耶穌就是這三項要點之鑰，沒有祂，世人便全無得永生的指望。

7. 我是真葡萄樹（約15:1）

此言是論及耶穌與信徒的關係，這比喻源自舊約，論神與以色列的關係（賽5:1～7；耶2:21；結19:10～14；詩80:8；何10:1）。以色列應是枝葉茂盛的葡萄樹，可是他們卻沒有悔改的果子，如今耶穌以神「代言人」的身分，向他們說明神沒有放棄祂的選民，想要與他們恢復關係。

這七大「我是」宣言，分別指出耶穌是供應的主、光照的主、引進的主、呵護的主、賜生命的主、使生命茂密「豐盛」的主【註31】。

除了這七大宣言外，約翰在另外3處經文也提及耶穌曾自稱「我是」：

1. 約8:58

   耶穌對猶太人說出自辯的話，祂先說：「人若遵守我的道，就永遠不見死」（約8:51）。猶太人卻說：「亞伯拉罕死了，眾先知也死了，人怎能不死」（參約8:53），耶穌便回答：在亞伯拉罕以前，「我是」。此詞表示與神列為同等的身分，祂是永恆的、先存的。F. F. Bruce說，此時耶穌的口吻，彷彿舊約時神對選民的宣稱【註32】（如賽41:4），假若耶穌是以亞蘭文說出來，其口音更像舊約的「我是祂」（ani hu，中譯「我是耶和華」）。猶太人明白祂的意思，認為祂褻瀆神，於是拿起石頭要殺祂（約8:59）。

2. 約8:24、28

   面對反對祂的猶太人，耶穌說他們要死在罪中（「你們若不信我是基督，必要死在罪中」，「基督」二字是補字，原文沒有），又對他們說，「你們舉起人子以後指十字架，必知道『我是』」（約8:28，本節「基督」二字又是補字，原文沒有）。

3. 約13:19

   在替門徒洗腳的晚上，耶穌宣佈門徒中有人將要出賣祂（約13:18），如此一來，等事情應驗後，門徒便可確信耶穌是「我是」了（約3:19，「基督」二字是補字，原文沒有），並且門徒也能確信耶穌所說的是對的。

D. 我的時候

「我的時候」，此詞是約翰福音裡一句常見且充斥甚多神學意義的詞句，共出現5次（約2:4；7:6；8:20；8:30；12:27）。按「我的時候」及其同類詞，在福音書的用途可分為二類：

1. 與十架無關

在這眾多經文中，只有耶穌與撒馬利亞婦人談道時，曾用過「時候將到，如今就是了」這詞句（約4:21、23）。但在此處，耶穌的語義毫無十架在望的成分，只在教導真正的崇拜不在乎地點，而是在乎心靈的真誠，這是耶穌特別強調的。祂的降世便是要使世人明白此點，將神的心意向世人說明（參賽66:1～2；徒7:49～50）。因此耶穌說「時候將到，如今就是了」，表示神在祂兒子的身上，與世人建立了一個新的「崇拜關係」。

2. 與十架有關

在迦拿婚宴那日，耶穌的母親對祂說，主人的酒用盡了（約2:3），言下之意是希望耶穌能彰顯神蹟，以濟他人之急。耶穌卻說：「婦人」（gunai，這是對婦人高貴的稱呼，參約4:21；19:26），「我與你有什麼相干？」（這是猶太人的俚語，意是：「我的關係與你不同」）【註33】。馬利亞以為這是一個大好機會，讓耶穌大大「表演一番」，也讓眾賓客認識她的兒子是神差派而來的彌賽亞。但耶穌隨即說：「我的時候還沒有到」，耶穌藉此表明祂是彌賽亞，是靠祂上十字架之舉顯出來的（參約2:20記載有些事蹟的意義，要待十架後才能清楚）。

此後在約5:25，耶穌宣告祂的「時候快到」，表示耶穌的死將成就救恩，死人（屬靈之死）聽見（比喻「接受」）神子的聲音便能永活了。在約7:6、8、30；8:20；12:23稱「得榮耀的時候」；在約12:27稱「這時候」；約13:1稱「離世歸父的時候」；約16:25、32；17:1等處「時候將到」的經文，都是指同一事實，就是耶穌要上十字架（參約12:24）。使神得榮耀的這個「時候」之來臨，是耶穌一生所預料及期待的，祂從不因環境事件的發生而措手不及，反而是每一步都朝向這個「時候」而前進。

在本書裡，「這時候還沒有到」有不同的表達方式，如這「時候還沒有到」（oupo hekei he hora，如約2:4）；又有「時機還沒有到」中譯「時候」（oupo parestin，如約7:6）；「時候還沒有到」（oupo eleluthei he hora，如約7:30）；約8:20「還沒有滿」（oupo peplerotai）；有時這「時候」是「將到的」（erchetai，如約5:25下；16:25、32上），近在眉睫的，即「現在就是了」（nun estin，如約5:25下），或「時候到了」（eleuthen he hora，如約12:23；13:1；17:1），或「現在到了」（nun eleluthen，如約16:32下）。這一切皆顯出耶穌處事是按部就班，有計畫的，毫無出人意料。榮耀神是耶穌一生的志願，甚至死也在所不惜。

E. 神蹟與論談

約翰福音的結構是環繞八個神蹟而成，七個在十字架前，一個在十字架後。這八個神蹟，六個是約翰福音獨有的：

另外兩個與符類福音相同：

約翰藉著這八個神蹟建立一個事實：耶穌確實是神的兒子，祂是可信靠的彌賽亞（參約2:23；20:31）。

除了八個神蹟外，作者還記載耶穌行了不少神蹟（參約2:23；6:2；12:37；20:30），只是他所用的「神蹟」一字與符類福音有別。符類福音多用「奇事」（teras）意「奇異的事」、「神蹟」（dunamis）意思是「大能的事」；而約翰多用「神蹟」（semeion）意「記號、標記」，此字在約翰福音共用了17次【註34】。除約4:48用了一次「神蹟奇事」（semeia kai terata），約翰較喜歡用「記號、標記」（semeion）這字來表達耶穌的身分與工作。查semeion在約翰的筆下，不只強調神超凡的奇事，更透過神蹟本身顯出背後所指的神學意義（參約3:2），這神學意義就是所謂的semeion。正如耶穌潔淨聖殿一事，作者稱之為「神蹟」（約2:18， semeion），但那事件全無超能力的「神蹟」意味，這正是約翰使用semeion之目的，指出耶穌真正的身分，讓人對耶穌產生信心【註35】。但並不是每人看見「神蹟」（semeia）就會相信（約12:37；11:46）。

還有一字也是約翰常用的，就是指向神蹟的「工作」（ergon），此字在約翰福音共出現27次，其中18次是用在耶穌身上【註36】。「工作」（ergon）與「神蹟」在這福音書裡是同義字（參約6:29～30；7:21，此節中文將ergon譯為「事」），但亦可指非神蹟性的事（如約14:12），因為此字強調「工作」、「事」的背後確實有神在其中（參約6:28；9:33；10:37～38）。耶穌說祂的工作見證祂的實在（約5:36；10:25），而耶穌一生的工作就是「神蹟」（semeion）、「奇事」（teras）、「大能」（dunamis）、「工作」（ergon），祂將這些合在一起用，旨在引起人對祂的相信與接受（約14:11）。

約翰的佈局是頂奇妙的，他常以神蹟事件為「導引」，引出一段頗長的論談來，如在耶路撒冷所行的神蹟（約2:23～24），便引至尼哥底母論重生的論談（約3:1～15）；在畢士大池旁的神蹟（約5:1～15），便引起耶穌為自己的身分自辯的論談（約5:19～47）；五餅二魚的神蹟（約6:1～14），則引出生命之糧的論談（約6:26～51；6:26～65）；亦有一些事，是先有論談後有神蹟的，如醫治生來瞎眼的事件（約9:1～14），是先由祂宣告祂是世界之光的論談而來（約8:12～59）；在使拉撒路復活事件中，便引出耶穌是復活、是生命的論談來（約11:17～44）。

還有些論談則是獨立的，與神蹟事件無關，如真崇拜的論談（約4:7～26），活水江河的論談（約7:37～44），好牧人的論談（約10:1～21），麥子在地土裡的論談（約12:20～36），樓房論談（約13:31～14:31），路上論談（約15:1～16:33）。這些論談有些可以分類為「對話」（如約4:7～26；7:37～44），但不管論談的長短或性質，它們的目的乃是更進一步啟示耶穌的身分、工作，使聽眾能更進一步確信祂（參約14:10～11）。所以論談佔據約翰福音的大部份篇幅，勝過符類福音。

約翰福音少有符類福音的比喻故事（即喻道故事），但約翰記載耶穌的話中以「教訓」為多。神學家H. C. Theiseen說：「全書記載耶穌的生命約有二十天，其他都是論談」【註37】。在本福音書裡，耶穌的言比行還多，只是言行配搭起來，成為耶穌降世的目的，故此，神蹟和論談都是為了引導世人相信，耶穌是神差遣而來的救主。