三、與符類福音共通的神學主題
A. 耶穌的名字
1. 神的兒子
「神的兒子」是約翰福音最強調也最喜歡用的名字，藉此指出耶穌與神那異常親密的關係，亦證明耶穌是神的兒子（約20:31），耶穌是「兒子」，神是「父」。所以約翰在他的福音書裡共用「父」字137次，遠超過其他新約書卷（馬太有64次，馬可18次，路加有56次）【註5】。
作者在五方面指出耶穌與神那獨特的關係—
耶穌是神的「獨生子」
「獨生」（monogenes）這字在書中共出現4次（約1:14、18；3:16、18），雖然有人以誕生的意義來解釋，它卻有「獨特」的含義【註6】。其實此字乃是「獨特」（unique），不是「單獨」（only），在來11:17這字用來形容以撒，而以撒並非亞伯拉罕的獨子，因此是藉此字指出以撒獨特之處，因為他是「應許之子」。再且這字的字根是「genos」（意「類別、屬性、樣式」），而不是「gennao」（意「誕生」）【註7】）。無疑「獨生」這個字乃是指耶穌的獨特性，有關祂的獨特性，在書中有甚多的舉例（見下文）。
耶穌分享神的權能
約翰在其福音書內極為強調耶穌的神性，他透過「兒子」這字，顯出耶穌以兒子身分行父神獨自能行的事，正如祂自己所宣佈的：「父所作的事，子也照樣作」（約5:19；10:32）。祂所作的一切有父的印證（約6:27），諸如各樣的神蹟，尼哥底母的見證（約3:21），以及五餅二魚之後引出的反應（約6:33、41、69）、赦罪之權（如約8:11）、審判之權（約5:22、27）、使人復活之能（約5:21；11:4），賜人永生（約3:16～17；5:25～29）等，這一切皆顯示出耶穌為兒子的獨特權能。
耶穌彰顯神的屬性
耶穌常宣告祂的來源是父神，而祂自己與父神是合而為一的整體（約8:42；17:22；16:28）。祂與父神原為一（約10:30），父在祂裡面，祂也在父裡面（約10:38；14:10～11；17:21），父有的祂亦有（約16:15；17:10）。神將萬有交在子手裡（約3:35），並且祂宣佈凡尊敬祂的就是尊敬神（約5:23），知祂如知神（約8:19），看見祂如看見神（約12:45、49；14:9）。這一切皆顯出耶穌的獨特性及祂的神性，因為祂自稱是「神的兒子」（約10:36；19:7）。猶太領袖便以祂說了褻瀆神的僭妄話而要拿祂（約10:38）。L. Morris謂，「神的兒子」這詞，在約翰福音裡從來不用在人的身上，因為這個詞在福音裡指出，耶穌是神一項有力的證明。
耶穌被多人見證祂是神的兒子
耶穌是神的兒子，在書中有多人為祂作證，有施洗約翰（約1:34）、拿但業（約1:49）、馬大（約11:27）、彼得（約6:69；有古卷將「聖者」作「神的兒子」），這些人在耶穌上十字架前後，皆是有力的見證人。
耶穌顯出祂與父神親密的關係
耶穌以子的身分「表明」（exegesato，意「解釋」，「釋經學」exegesis即出自此字）出來，祂是神差派降世的（約3:34；5:36、38；7:29；11:42），是神特別疼愛的（約3:35；5:20；10:17；7:24），祂一生完全信靠神，祂不做非父神心意的事（約5:19、30；14:31；15:10），祂宣稱與父神合而為一（約10:30；17:11；14:11、20），祂祈禱時稱神為父（約11:41；12:28；17:1、5、11、21、24、25），祂說祂的教訓等於父神的教訓（約15:15；12:49～50；14:24），祂擁有父神所有的（約16:15；17:10）；祂表示工作完畢後，要回到父神那裡去（約14:12、28；16:10、28；20:17）。這一切皆說明耶穌與神的關係密切，如父子般，正如耶穌宣稱「正如父認識我，我也認識父一樣」（約10:15），而神也在子的身上獲得榮耀與滿足（約11:4；14:13）。
2. 人子
「人子」這個字在約翰福音裡的用法與符類福音相同，是指耶穌。符類福音將人子的工作分成三部份—人子在地上、人子的受苦、人子的再臨（參上文）；而約翰福音多集中在人子的受苦，將永生帶給世人這一方面：如人子被舉起（約3:14～15；8:28；12:23、32、34；13:31～32；17:5），人子是天上賜下的糧食，使人獲得永生（約6:33～35、27、51、53）。
此外，「人子」這名稱在福音書裡，亦強調耶穌的本源，如人子是天人之間的橋樑（約1:51），因為祂本來自天上（約3:13；6:62），祂擁有審判世界的權柄（約5:27），祂也是為此而降世的（約9:39）。
綜合說來，「人子」在約翰福音有數個用途，皆指出耶穌的先存神性及祂能完成神的託付：
3. 耶穌基督
「耶穌基督」是全書的主旨（約20:31），這名稱在全書共出現19次（馬太有17次，馬可7次，路加12次）。而「耶穌」這字在本福音書中出現的次數遠超過其他書卷，共237次（保羅13書信共有214次）【註8】。約翰在多方面引證耶穌就是猶太人期待的彌賽亞：
就這樣，作者逐章引述耶穌是彌賽亞，直至「受難週」開始那日；此後在大祭司的祈禱裡，耶穌自稱彌賽亞（約17:3）。在彼拉多面前，祂沒有反對祂是猶太人的王，這是「彌賽亞另外一個稱呼」（約18:37）；掛在耶穌十字架上的牌子，也有彌賽亞意味（約19:21）。在約翰福音結尾，作者亦將耶穌是基督宣告出來（約20:31），這樣，約翰福音21章的篇幅中，除了13～16章（這段樓房論談）及21章的跋言外，每章均有引述耶穌是彌賽亞。
4. 以色列的王
雖然「耶穌是以色列的王」是馬太福音的重要主題，但「猶太人之王」、「以色列的王」，在約翰福音也佔據一個頗為重要的地位。先在拿但業口中，他稱呼耶穌是拉比、是神的兒子、是以色列的王（約1:49）。固然，以色列的王是彌賽亞的一個別名，但是此名確實強調耶穌與選民的關係；祂道成肉身的目的，就是要成為以色列人的王（參太2:2）。真以色列人拿但業對此有清楚的認識，正如真以色列人常期待彌賽亞早日出現，故以此直呼耶穌【註12】。
在彼拉多面前，彼拉多問耶穌是否為猶太人的王（約18:33上），耶穌沒有否認，因為祂生來是為王的（約18:27下），只是祂的國不屬這世界（約18:36）。既然如此，耶穌對彼拉多就不構成威脅，所以彼拉多想釋放耶穌，無奈群情洶湧，彼拉多遂將耶穌釘死在十字架上，並在架上寫著「猶太人的王」（約19:29）。這稱謂對整個國家有污蔑性的意味，猶太人領袖遂要求改為「他自己說我是猶太人的王」（約19:21），弦外之音表示不是國家承認的。想不到「我是猶太人的王」此言正是耶穌說過的（約18:37）。
B. 天國的福音
在符類福音裡，天國的福音是一項異常顯著的主題，但在約翰福音裡，這個主題雖然仍在，卻不是在最顯著的地位上，「天國」這個字只出現二次（約3:3、5）。符類福音的那些「天國近了」、「臨到」、「奪去」、「延遲」、「寶座」等觀念，在約翰福音裡隻字不提，原因有三：
1. 約3:3「人若不重生，就不能見神的國」
「重生」（gennethean anothen，gennethe意「生」，anothen意「上頭」〔如約19:23〕、「從上頭來」〔如約3:31；19:11〕，以示與下頭有所區別）這兩字表示人若沒有「從上頭生」就不能見神的國。「從上頭生」乃是指靠上頭來的能力獲得生命，非靠「下頭」（指世人）的方法。至於何謂「上頭之法」，要到下文約3:5才有解釋。
2. 約3:5「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」
這節經文是約翰福音最難解釋的經節之一，不少學者對「水」字的意義有如下的解釋：
有說：那是指約翰的水禮（參可1:4），象徵悔改及潔淨。
有說：那是指生命誕生時，母腹裡的羊水破裂，胎兒便生出來。
有說：「水」是指基督徒的水禮，水禮開始信徒的屬靈生命。
有說：「水」和「聖靈」兩個字是同一個象徵。因為只有一個前置詞「從」（ek，意「出來」），ek一字管理「水」及「聖靈」兩字，故「和」（kai）字就具備一個「解釋性連接詞」的作用。因此「和」字可以譯作「就是」，即「水就是聖靈」，這是說水的功用與聖靈的功用相同，兩者皆指潔淨，正如「水」潔淨肉體的污穢，「靈」潔淨罪的污穢。
最後一個解釋似乎配合舊約的預言，因為如結36:25～26，神將新靈賜給選民，洗清他們的污穢，棄掉一切偶像，如水潔淨污穢，使他們有潔淨的新生命，得以進入神的國。
3. 約18:36「我的國不屬這世界」
彼拉多向耶穌查詢祂是否是猶太人的王（約18:33），耶穌反而問他的消息從何而來，那是他自己的意見或聽聞而得（約18:34）。弦外之音是說，若是彼拉多說的，那麼耶穌便是個政治犯，但祂一點也不像一個企圖顛覆政府的革命份子；若是猶太公會說的，耶穌便是個宗教犯，應該讓猶太公會自己處決，這樣耶穌根本不會使羅馬政府擔憂。彼拉多明白耶穌被帶來，是出自猶太人的主動，但他亦想知道為何猶太人要置祂於死地（約18:35）。於是耶穌向他解釋，祂的確是猶太人的王，但祂要建立國度的方法與地上不同。「不屬」（ou ek）指「不是來自、出自」世界的力量（約18:36），是屬靈的力量（如啟19:14～15之眾軍的力量）。這裡並不表示耶穌要建立的國不是屬地的國，而是指祂的國並非靠武力建立的。這一點彼拉多異常清楚，因為他知道耶穌連一個小兵也沒有，何來人間力量傾覆政府【註13】。
彼拉多再問耶穌為王的身分（約18:37），對此耶穌坦然接受，並表明祂降世也是為此，亦為這真理作見證（約18:37下）。「真理」在這段談話的脈理上，應該指「國度的真理」、「為王的真理」【註14】。耶穌這個真理早已遍佈在舊約裡，如今也是為了見證舊約國度真理的真確而「來到世間」，使人能藉此重生，以便進入神的國度。
C. 聖靈的工作
聖靈的工作在符類福音裡已經異常明顯，在約翰福音則有更清楚的啟示，甚至是約翰福音獨有的。在這福音書裡，聖靈的工作可以分為五方面：
1. 聖靈的恩賜
施洗約翰看見聖靈降在耶穌身上，並住在裡頭（約1:33），這是別的福音書沒有提及的，也是回應以賽亞書11章的預言，故此約翰便以此證明耶穌是神的兒子彌賽亞（約1:34）。聖靈降在耶穌身上，正是耶穌開始事奉神的記號；神賜給耶穌的聖靈是無限的（約3:34），藉此耶穌便能多行神蹟奇事（參太12:28）。
2. 聖靈的重生
耶穌對尼哥底母說，人若不藉著水和聖靈，就不能進神的國（約3:5）。有人將水解釋作水禮，如施洗約翰式的（如C. K. Barrett），或基督徒式的；亦有將之解釋作胎兒在母腹中的羊水，表示再生的象徵（如加爾文），或作「道」，如弗5:25～26及約15:3的記載。但按原文，「水和聖靈」的希臘文結構，乃是一個前置詞「ek」（出，中譯「從」）管理兩個名詞，因此「kai」（和）應譯成「就是」【註15】。這是一個以下釋上的用法（與太3:11的「聖靈與火」原文結構相同；「與」字該譯「就是」，指出聖靈的功用與火的功用相同）。所以耶穌是將水的作用和聖靈相提並論，因為水是物質，聖靈是超物質，故只有在作用上兩者可以這樣並列。聖靈有潔淨的功能，在舊約裡早有預告（參結36:25～26；賽44:3），並且聖靈能產生（生下）新生命，故稱聖靈的重生（參多3:5），這觀念在約6:63重現，雖然不少學者將此節的「靈」字，作肉體的靈解釋（如RSV），但是肉體的靈不能賜生命，故這裡的「靈」字應該是指聖靈 【註16】。全句的含義是：「使人活的是聖靈的工作，肉體的靈是無益的。我對你們說的話是靈，指聖靈的話，是生命，能產生永生」。猶太人傳統說律法是偉大的，因為它能「使人活」（M. Aboth6:7）【註17】，這其實是誇大其辭，因為只有聖靈才能「使人活」。
3. 聖靈如活水江河
在住棚節時，耶穌呼叫「信我的人……從他腹中要流出活水的江河來」（約7:38），約翰說這是指「受聖靈之意」（約7:39上）。因為他知道信徒生命充滿聖靈時，他的生命便如活水江河般源源不絕，使別人永遠不渴，「使別人蒙恩」。但這聖靈需要在耶穌得榮耀（喻上十字架）之後才能賜下（約7:39下），十字架是在五旬節之前的。
4. 聖靈的職事
有關聖靈在教會時代的工作，最清晰的啟示莫如約翰福音所記載，耶穌上十字架前一晚的論談。在這晚上，無論是樓房裡（約14章）或在路上（約15～16章），耶穌反覆提及聖靈的職事，可以分作三大要點：
聖靈的名稱
聖靈稱為「保惠師」（約14:16、26；15:26；16:7），此詞原文（paraclete）的意思是「在旁邊呼喚」；但這詞其實有多方含義，甚難以一字來表達，如安慰者、中保、幫助者、審判官、辯護律師等。約翰在約壹2:1稱祂為「中保」，似乎這方面的意義為最首要【註18】。聖靈是信徒的「中保」，「中保」是法律詞彙，指聖靈是人間的橋樑、通道，為人作合法的代表。Ladd從伯16:19；19:25；33:23的「中保」、「救贖主」、「傳話的」三個字的原文melits（在他爾根譯本作perahleta）指出，melits有「合法中保人」及「合法教師」的含義。可見「保惠師」一詞有雙重意義，一是神人之間的合法中保，二是神人之間合法的教師。此說似乎符合此字在約翰福音的用途。
另一個名稱乃是稱聖靈為「真理的靈」（約14:17；15:26；16:13）。「真理」是約翰福音的要題之一，如約壹：17「真理是透過耶穌而來」，祂又將一切的事「指教」人。
聖靈的本源
據約14:16記載，耶穌要求父賜給門徒另外一位保惠師。「另外」的希臘文是allos，指同一類別的「另外」。可見耶穌本來已經是一位保惠師，如今聖靈宛如另一個耶穌般與門徒在一起。中譯「另外賜給」不能表明耶穌本來已經是一位保惠師，耶穌是神，聖靈也是神，祂們與神是三位一體的。再且約16:13的「他」字，乃是男性代名詞，指聖靈，具有位格，非指一種無位格的能力【註19】。
約14:17三次以「他」（auto）指出聖靈的位格；約14:26及15:26亦用「他」（ho）說明聖靈是有位格的。此外，聖靈是三一神的一個位格，祂的本源來自神（約15:26），是父及子差派到世上來（約14:26；16:7），見證神的真實。
聖靈的工作
在這段樓房論談及路上論談的經文裡，耶穌不厭其煩地解釋，總括來看，聖靈的工作可以分成六點：
這是聖靈最首要的工作（約16:14）。聖靈不會炫耀自己，只高舉基督。這也是辨別諸靈是否從神而來，最佳的檢驗法。
耶穌在新約首次啟示聖靈內住信徒裡面（約14:17）。這啟示與舊約論聖靈的工作截然不同，如今聖靈不但臨到新時代的信徒中，更住在信徒裡面。保羅也稱信徒的身體乃是「聖靈的殿」（林前3:16；6:19）。
聖靈不只見證基督，祂也協助信徒見證基督（約15:26～27）。沒有聖靈的能力，見證基督是一件困難的工作，所以耶穌在升天前，切切囑咐信徒要等候聖靈降臨，靠這從天而來的能力（路24:49；徒1:8），信徒才能事半功倍地見證基督，才能做比耶穌更大的事（約14:12；「更大」在此指地域範圍更廣大）。
聖靈內住信徒中，旨在幫助信徒對真理有更深切的認識（約14:24、26）。顧名思義，聖靈是真理的靈，祂負責「指教」（didaxei）信徒明白真理（約16:13），「想起」（hupomensei）真理，「進入」（eis）真理。由「指教」至「想起」至「進入」，可見聖靈的工作是囊括真理的全套（約14:26的「一切事」與「一切話」是相連的），弦外之音亦涉及真理的紀錄，即「真理的保存」【註20】。
約16:13的「將來的事」（ta erchomena）是有關門徒將來的經歷，包括五旬節教會的成立，教會在風雨中繼續得到真理的啟示，以及耶穌時代之後的書信真理及真理啟示的結束（啟示錄的預言）【註21】。
聖靈是神賜給信徒的禮物（約14:16、26；15:26；16:7），是世人不認識的（約14:17）。祂對世人的職事有三方面（約16:8～11）：
為罪（有關罪的方面）——聖靈主要的工作乃是見證基督、榮耀基督；但因為世人不信基督之故，聖靈便指責他們犯了不信的罪。如保羅所說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅3:21），神的榮耀在耶穌基督裡顯現出來，所以不信基督就是虧缺了神的榮耀。
為義（有關義方面）——聖靈的工作是顯出耶穌是神義的化身，正如神是義的（約17:25）。此外，聖靈也指出什麼是真正的義（參太5:21），真正的義乃是與基督產生及建立正確的關係。
為審判（有關審判方面）——聖靈使人自己責備自己。「責備」（elegxei）意「駁倒」、「斥責」，這字的用法相當廣泛，如：
| 太18：15 | 指出錯來 |
| 林前14：24 | 勸醒 |
| 提後3：16 | 督責 |
| 多1：9 | 駁倒 |
| 約8：49 | 指證 |
| 雅2：9 | 定為犯法 |
雅2:9的「定為犯法」，似乎最合此處原文之意【註22】。此字在蒲草文獻中，意「控官」。聖靈的工作就是在人心中，使人知道自己是一個罪人，觸犯了神的律法，若不悔改轉向神，必然永遠沉淪。
5. 聖靈與五旬節
在復活日的晚上，耶穌向十一門徒顯現，並向他們「吹氣」（emphysao，此字與創2:7的七十士譯本相同），給予他們聖靈（約20:22）。至於此言的意義如何，與五旬節有何關係，經學家有三點意見：
聖靈恩賜說
據此論，耶穌給予門徒的聖靈不是三一神之一的聖靈，而是指聖靈的恩賜（如能力，即新的能力），使門徒能夠完成耶穌的差遣（約20:23）。此外「聖靈」一字沒有定冠詞，不像徒2:4的「聖靈」有定冠詞，故可指聖靈的恩惠，包括事奉的能力。可見此處的吩咐與後來五旬節事件無關。
聖靈裝備說
據此論，耶穌給予門徒一個能接受聖靈下降的裝備條件，有了這個裝備條件，後來五旬節聖靈下降時，便能將聖靈承載下來【註23】。
聖靈預嘗說
據此論，耶穌給予門徒一種「預嘗」聖靈的恩典，使門徒先嘗復活之主的應許，因而能夠耐心等候那天上的能力大幅下降在眾聖徒身上，藉此刻畫新時代的開始。
領受聖靈之後，門徒再接受一個宣告赦罪、留罪的權柄（約20:23；參太16:19；18:18）。聖靈的工作是為罪、為義、為審判，這權柄在五旬節後便開始生效。
D. 永生之道
「永生」是約翰福音的主題，也是約翰成書之目的（約20:31），此字在書卷中共出現17次；「生命」一字指「永生」，共出現72次【註24】。約翰說，耶穌降世也是為此（參約10:10），因為神愛世人，不希望世人滅亡（約3:16～17）。然而永生的獲得需要靠信（約3:16；6:40）、接受（約1:12）、遵守神的道（約8:51）、與主的生命聯合（約6:54）。在約翰福音的每一章裡，作者都提及永生之道：
| 章 | 內 容 | 經 節 |
|---|---|---|
| 1 | 序言 | 1：12 |
| 2 | 逾越節的時候 | 2：23 |
| 3 | 與尼哥底母的對話 | 3：12、16 |
| 4 | 與撒馬利亞婦人的談道 | 4：13～14 |
| 5 | 與猶太人對話 | 5：24 |
| 6 | 論生命之糧 | 6：27、33、40、54 |
| 彼得宣告耶穌有永生之道 | 6：68 | |
| 7 | 在聖殿與猶太人的辯論 | 7：37～38 |
| 8 | 論世界之光 | 8：12 |
| 9 | 以開瞎子眼睛來證明祂是世上的光 | 9：5、32 |
| 10 | 好牧人的比喻 | 10：10 |
| 11 | 拉撒路復活事件 | 11：25 |
| 12 | 逾越節期間宣佈：「凡恨惡自己生命而保守自己生命的必得永生」。言下之意乃是，凡恨惡自己生命的皆以永生為重，他必會選擇永生，而不計今生的得失。這樣以永生為首的人，必然信靠神的話，因為神的話就是永生。 | 12：25、50 |
自十三章起，因為是進入十字架的前晚，耶穌與門徒談「家事」，因此永生的信息並不是當晚的主題，然而耶穌卻表明，祂是道路、真理、生命（約14:6），凡信耶穌者必得永生（約17:3）。但在書的結尾，作者清楚列出他著書的目的，乃是要叫人得永生（約20:31）。
永生之道確實是全書的中心題材，但約翰福音的永生之道與符類福音的略有差別。符類福音的永生之道與進天國是同義詞，在約翰福音卻清楚解釋，何謂永生之道。再且，永生在符類福音裡是末世性的，在約翰福音裡卻不只是末世性的（約4:14；5:39；12:25；5:29；11:25～26），也是現今的（如約10:10；6:63；5:4）。在猶太傳統裡，永生與復活的生命也是同義詞（參「所羅門詩篇」3:16；「以諾書」27:4；40:9；58:3；「亞設遺書」5:2），亦與「未來世界的生命」這詞同義（IV Ezra7:12～13；8:54；Apoc. Bar. 44:13、15），因為他們確實相信永生是未來的。在猶太教裡，永生並不在今生實現；但約翰如今將永生在今生實現這個思想介紹出來，又以神蹟奇事為佐證，端是驚天動地的真理。
此外，永生是神給人的禮物（約3:16），也是一件永遠不能奪去的禮物，在約翰福音裡此點多處有說明：
1. 約6:37、39
「永不丟棄」與「永不失落」是本段的雙重保證，信主者永遠的歸宿在信的時候已經決定了，不會更改。「永不丟棄」（ou me ekbalo eko）是一個雙重否定式雙重強調的語句。「丟棄」在太7:4～5譯作「去掉」；太8:12、16、31；9:33；10:8；17:19等作「趕出」；太9:25和徒16:37譯作「攆出」；徒27:38為「拋出」。因此這句「永不丟棄」可以譯為「永不丟棄，永不拋出」。「永不」是兩個不同的字，「丟棄」是兩個字，各以「出」（ek）作字頭，強調「不可能性」。「永不失落」（me apolesw）的「失落」是一個異常強烈的字詞，有下列的用法：
| 1 | 失喪 | 太10：39；18：11、14 |
| 2 | 喪掉 | 太16：25；可8：35；路9：24 |
| 3 | 除滅 | 太2：13；12：14；22：7；27：20；可3：6；12：9；路20：16 |
| 4 | 滅亡 | 約3：16；10：28；11：50；17：12；徒5：37；羅2：12 |
| 5 | 滅絕 | 猶5、11 |
| 6 | 沉淪 | 帖後2：10；彼後3：9 |
由以上可知，此字確實是一個極強烈的字眼，似乎是在人間詞彙中最強勁的字，作不可能發生的保證。
2. 約10:27～29
在這三節經文內，耶穌從七方面聲明，信徒的永生是不能動搖的禮物：
耶穌的「性格」—「神格」的保證（約10:27）
「我的羊」、「我的聲音」、「我認識他們」、「他們跟從我」，這些話指出耶穌與信徒有如膠般緊密的關係；耶穌認識誰是祂的羊，誰跟從祂，若這些人的永生是不穩固的，耶穌的「認識」也受人質疑。
永生的性質—永生是禮物（約10:28上）
「賜」字表示永生是禮物，既是禮物就不會隨便施予，也不會隨便收回。
永生的定義—永不滅亡（約10:28中）
永生按定義是不停止、不毀滅、不廢棄、不沉淪的生命。「永不」（ou me）及「滅亡」（apolontai）是極為強勁的字彙，原文即6:39的「永不失落」（me apoleso）。
耶穌的保證（約10:28下）
「誰也不能從我手裡，把他們奪去」，「奪去」（harpasei）意「掠奪、強取」與「不能」（ouch）放在一起，表示永生是一件永不能動搖的事。
耶穌的能力（約10:28下）
「我的手裡」指得永生的人在耶穌手中，安全無比，因為沒有比祂更大的能力，能從祂的手中奪去屬於信徒的永生。
神的禮物（約10:29上）
「我父把羊賜給我」，既是神所賜的，神絕不失誤，將沒有永生的人交在耶穌手中。
神的能力（約10:29下）
「他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去」，這是一句最具決定性的宣告。「奪去」與10:28同字（兩次宣佈），「手」是權力的象徵，也是擁有的代號【註25】，既然如此，永生在信徒的生命裡就是一件永遠安全可靠的事了。約10:28下是源自賽43:13而說，表示信徒的永生地位是極為牢靠的。
3. 約17:6～8
在這段大祭司的禱告裡，耶穌稱信徒是神從萬人中挑選出來賜給祂的（約17:6上），他們是13:1所說那些「屬自己的人」；他們「本是神的」（約17:6下），指神的揀選與吸引（參約6:44），今神將他們轉至耶穌的門下。他們也信耶穌是神差派而來的彌賽亞（約18:8），故他們是確實得永生的人（參約5:24；17:3）。全段經文明顯指出一件事實：信徒是得永生者，他們本身是神的，神不會弄錯，也不會隨便揀選，更不會隨便將他們賜給祂的兒子，這表示他們的永生是安穩不會失落的。
4. 約17:12
耶穌說祂在世的時候，為了神賜給祂的名，保守了信徒。「保守」（eteroun）意「遵守、看守、囚禁」，帶有「不會放走、不會鬆弛」的含義。「保守」是一個過去未來完成式動詞（imperfect aorist），表示從過去到現在，沒有停止地進行保守的工作。耶穌如此行，乃是為了神的名（代表神的榮耀）的緣故，所以祂將信徒「保守在神的名下」（中譯不能完全表達原文的意思）。耶穌的「保守」，一來是不停的，二來是不失敗的，這樣信徒的永生怎可能失落？
此外，耶穌又說祂曾「護衛」（ephuloxa，意「看守」，如徒12:4；22:20；23:35；28:16，有「使不能逃脫」、「保全、保守」的含義；提前6:20；提後1:12、14作「使不丟失」）了信徒，使信徒無人失落。除了滅亡之子（指猶大）「沒有一個滅亡的」，這句又是極度強勁的字彙。耶穌以猶大的滅亡對照屬於祂的人永不滅亡，而且此處是耶穌向神的禱告，祂似乎向神作了一個「報告」；若門徒的永生可以失落，祂的報告也失效了。
E. 信心之道
四福音皆強調信心的重要，但是沒有一本福音書在強調「信」的方面勝過約翰福音的；在約翰福音中，這字共出現98次，僅短短21章的篇幅內，這是極高的比例。約翰為何那麼看重信心的地位？因為他知道，只有信才能將人的地位改變過來，正如約5:24所言：「我實實在在的告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。」
據L. Morris的考究，「信」字在約翰福音常出現在前置詞（eis）之後，意「進入」，有「投入」之意（中譯無法譯出），表示一個委身的決定，投靠的決志（如約1:12；2:11、23；3:15～16、18、36；4:39等不贅）。這個委身的對象是神（如約12:44；14:1）、耶穌自己（如約1:12；2:11；3:16；6:29；9:36；14:1）、耶穌的工作（如約2:23；5:36；10:38），或是耶穌的話（如約4:50；5:47）。不過約翰也強調，沒有看見對象仍然能信的，那是更大的信、更有福的信（約20:29）。所以，主對多馬的話：「不要疑惑，總要信」（約20:27），也是作者間接向讀者發出的勸告。