四、符類福音獨特強調的神學主題
符類福音不但有許多共通的神學主題，它們各自又有其獨特的神學主題，這些各自的主題可能與共通的主題重疊，只是更加強調。但它們亦有一些自己獨有的神學主題，因此將這些主題分開討論，以免混淆。根據研究，馬太福音與別的福音書的共通資料計有58%（獨立的有42%）；馬可福音的共通資料有93%（獨特資料有7%）；路加福音的共通資料是41%（獨特資料是59%），若與約翰福音比較，則共通資料是8%，92%為獨有的【註98】。
A. 馬太福音獨特強調的主題
1. 童貞女生子
在四福音中，馬太福音及路加福音強調的是，耶穌經童貞女生出來的過程，但兩者的記載有點差別；馬太福音強調耶穌經童貞女誕生乃是應驗舊約的預言，而路加福音強調童貞女本身對成為耶穌之母的預言有信心肯順服。
在記載耶穌是從童貞女馬利亞生出時，馬太表達的重點有三：
太1:18上、25
1:18上的「還沒有迎娶」及1:25的「沒有和他同房」這兩句話，先後強調耶穌獨特的出生方法。根據猶太律法，「沒有迎娶」表示二人沒有同住在一起的經歷；「迎娶」（sunelthein）意「一起來到」。沒有「同房」（sunerchomai）意「走在一起」，在蒲草文獻裡，此字多指婚約的執行【註99】，此言更明顯表露耶穌的降生不是以常人的途徑「面世」的。
太1:18下、20
1:18下的「聖靈懷孕」及1:20的「從聖靈來的」，分別強調聖靈在耶穌降生之事上的參與。
太1:23
1:23的「童女」（parthenos）一字乃引自七十士譯本的翻譯，七十士譯本將賽7:14的「童女」（almah）譯成parthenos。雖然almah可以指已婚或未婚的少女，但馬太在聖靈引導下，選用七十士譯本的翻譯，表明耶穌乃從童貞女生出來。
2. 博士尋新生王
太2:1～12這一段是馬太獨有的記載，這項記載其實充滿甚多神學意義。馬太從眾多有關耶穌的資料中揀選了這段，旨在引證他撰寫此書的一個目的：耶穌確實是生下來作王的（太2:2）。在東方博士來尋找耶穌的時候，正是希律王暴斂苛政、手段狠毒、殘忍不仁之時。他曾因小事故，先後殺害了外母、髮妻及三個親生兒子，手段血腥殘忍，故遠近的猶太及外邦人都等候一位君王來取代他。
「博士」（magoi）原為波斯字，指祭司階級人士，特為國君解釋異夢，預卜未來。這些人有祖傳下來的經典，對彌賽亞來臨的先兆可能早有涉獵（參民24:14；詩68:29～31；72:10～11；賽42:1～4；49:22～23；51:11；60:10～12等不贅）。他們是信神的人，對猶太人的盼望不只是有所聞，還分享他們的期待。一日他們蒙天星的啟示與帶領，遂不辭勞苦來探查究竟。
希律得知博士來到之目的，異常震驚，他深知自己的王位是用手段詭計獲取的，因此有預感王位可能不能長保；在博士面前，他偽裝虔誠，假意要去敬拜新生的王（太2:8）。但博士自有神的領導，順利朝拜聖嬰，並獻上禮物。黃金是皇宮之物，乳香是聖殿之品，沒藥為殯葬之需。他們的禮品，有意無意分別指向彌賽亞的身分及工作（參詩72:15；賽60:6；詩45:8）【註100】，而耶穌一生正應驗了這三重身分——祂是君王、祭司，是受苦的僕人。
3. 磐石、教會、天國之鑰
太16:18～19記載一段異常重要的故事，這段故事有重要神學要義，重點在「磐石、教會、天國之鑰」彼此之間的關係。
耶穌在這一段經文內對彼得的宣告，是新約神學眾多主要難題之一。解釋如下：
磐石
「我要把我的教會建造在這磐石上」，此處的「磐石」所指為何，是經學家頗多爭議之處。主要解說有五種：
按此論，耶穌要將教會建立在神或基督的權能上，因為神在舊約往往稱為「磐石」（參申32:4、15、31、37；撒下22:3、32、47；詩18:2、31；78:35；89:26；95:1等不贅），新約亦稱基督為「磐石」（參羅9:33；林前10:4；彼前2:6）。此說代表人是奧古斯丁；Luther；J. V. McGee；A. C. Gaebelim；J. F. Walwoord；G. C. Morgan；G. A. E. Knight。
按此論，磐石乃是指彼得對耶穌有堅定及清楚的認識，而主對他如此宣告，也等於宣佈教會可以建立起來了。此說代表人有耶柔米；加爾文；R. M. Mounce；R. V. P. Tasker；F. F. Bruce；S. D. Toussaint；R. C. H. Lenski；A. H. McNile；W. C. Allen；F. J. A. Hort；J. B. Lightfoot；B. Weiss；J. A. Robinson等。
按此論，耶穌認為只有彼得獨具慧眼，清楚認識耶穌的身分，因此將教會首領之權賜與彼得，連赦罪的權柄也連帶給了他，這權柄便世襲地相沿下去。此說是天主教的見解。
按此論，耶穌以教會為靈宮，自己為此宮的房角石，信徒為活石，而彼得卻是首塊，因為他是頭一個確認耶穌是彌賽亞的人（參林前3:10～17；加2:9；弗2:20；彼前2:6～7；啟21:4等）。此說代表人有H. Alford；E. W. Rice；T. Zahn等。
按此論，「彼得」（Petros）是陽性字，「磐石」（petra）是陰性字，但這不構成問題，因為耶穌乃是用亞蘭文講說此言（如巴約拿是亞蘭文），而亞蘭文的「彼得」一字（kepha）與「磐石」（kepha）均是同性字。馬太寫作時，為了保存此語句的雙關音，即使採用兩個不對稱的陽性及陰性字，亦無不可，因為「彼得」乃是陽性字，不能將之變成陰性字（敘利亞譯本〔亞蘭文〕在此節全無問題）【註101】。而彼得領受此宣言時，是站在眾使徒的代表地位上接受的；耶穌不能向每一個門徒逐一宣佈，亦無此需要。若「磐石」只指彼得一人，那麼約21:16、17是否也只要求彼得一人執行，還是以他代表其他門徒？另外，在太28:19～10只向一小撮人說話，他們是否代表日後的信徒？參太16:19向一人發出的權柄，在太18:18同等的權柄乃是向多人發出的，那就表示彼得之權只是代表性的意義，眾門徒也承受這權柄，作為教會的基石，而耶穌是教會的建造者（參林前3:10）。此說代表人有Cullmann；R. H. Gundry；H. N. Ridderbos；A. Plummer；D. A. Carson；R. L. Saucy；J. F. MacArthur；J. A. Broadus；R. T. France；W. Barclay等。
為了使門徒深信不疑「門徒即教會」，能承擔一份神聖的任務，耶穌向門徒保證「陰間的權柄」即死亡，不能勝過它。此處的「它」原文是autes，為陰性，「教會」一字也是陰性，意即死亡之權不能勝過教會，因為教會的建造者乃是一位復活的主。
教會
在上文「教會與天國」的討論裡指出，教會是一群在新時代裡選召出來的人，耶穌說：「我要把我的教會建造」，此言有二個重點：
「我要建造」（oikodomeso）是由「房屋」及「建造」二字組成，是一個將來式動詞，這表示「教會」這件事還未建造，是在建造計畫的藍圖中。根據保羅所領受的啟示，教會是基督的身體，而基督是教會的頭，聖靈則內住教會當中，教會的根基是「使徒與先知」（新約時代的人物），所以教會是一個嶄新的團契，是先前沒有的。這個新團契是耶穌以祂復活的權能建造的（參太16:21立即談論復活，表示教會在復活後才有），故此教會是新約時代的「特產」，是與耶穌的復活與聖靈的職事息息相關的。
此語表示教會是彌賽亞的心意所在，是彌賽亞在心意時代的中保恩約團契（Mediatorial Covernant Community），如H. N. Ridderbos所言，彌賽亞沒有彌賽亞團契是一件不能接受的事【註102】。此外，「我的教會」一詞也表示教會與基督有密切的關係，教會是基督降生後才有的團體，稱為「基督身體」。再且，此言亦指出「教會」的主權是在耶穌的手中，表示祂有權差遣教會、保守教會，讓教會達成被造的目的。這一切乃是透過教會將彌賽亞的使命延伸下去，直至耶穌在祂父的國裡，和門徒共享彌賽亞的筵席來到之日（參太26:29）。
此外，太18:15～20亦是符類福音中，另一處只有馬太提及教會的經文，全段談及教會裁決二人爭論之權，亦即「釋放」與「捆綁」之權。在此處，「釋放」與「捆綁」是用在屬世的裁決方面，而太16:19乃是指屬靈方面的意義。接著，馬太便簡略地說明教會的基本定義，那是兩、三人奉耶穌之名聚會，耶穌便與他們同在（太18:19～20）。耶穌的同在，自五旬節後，便以聖靈內住信徒心中的方式與他們同在，直至世界的末了。天國之鑰
「鑰」在猶太人文化裡是權柄及職責的代號，如他們稱他們的律法師有「知識之鑰」（路11:52），只可惜他們將天國之門關了，叫人不能進入（太23:13）。但在新約時代，彼得卻是極力將天國之門開給猶太人（徒2章）及外邦人（徒10章）。因此，「鑰匙」乃是一種「職責之權」，非「擁有之權」。接著，耶穌宣告有天國之鑰的人可以享有「捆綁」或「釋放」的權利，而他們實施此權利時，天上也承認。「捆綁」及「釋放」是猶太拉比經常放在口中的詞彙，尤其在公會裡裁決某項事件時，便以「捆綁」作為「不許、禁戒、定罪」等的意思；而「釋放」則代表「赦免、無罪」【註103】。總之，「天國之鑰」一言指出，天國門徒的責任是一個屬靈的責任（如約20:23）；將天國之門向世人開啟（如徒2:14～36向猶太人；8:20～23；10:1～48向外邦人）。
B. 馬可福音獨特強調的主題
馬可福音的資料，絕大多數在馬太福音與路加福音都有提及，至於是誰先選用該資料，至今仍然爭論不休。不過若以各書著成的日期作依據，也許部份的困難可以獲得解決。 根據新約學者B. F. Westcott的研究，符類福音所使用的資料及它們彼此之間的關係可以列表如下【註104】：| 福音書卷 | 共通事件 | 獨有事件 |
|---|---|---|
| 馬太福音 | 58 | 42 |
| 馬可福音 | 93 | 7 |
| 路加福音 | 41 | 59 |
| 約翰福音 | 8 | 92 |
由此可見，馬可福音獨有的資料不是太多，新約學者E. F. Harrison說，若將馬可福音最後的結語（可16:9～20）除去，馬可福音便只有30節經文是它獨有的資料【註105】。雖然只有這30節經文，馬可福音仍然有它獨特強調的神學主題，茲提四大點：
1. 耶穌的人性
幾乎所有學者都贊同，馬可福音的一項特點是，他很強調耶穌的人性。A. M. Hunter提到：在述說耶穌的人性方面，四福音中沒有一卷能比得上馬可福音的【註106】，也只有他記載耶穌傳道前的職業是木匠（可6:3），這表示耶穌長大的過程與他人無異。在馬可的筆下，耶穌對人間的疾苦大有慈心（可1:41；6:34；8:2），祂為世人受各類身體上的缺陷或世人的硬心而嘆息（可7:34；8:12），也詫異他們的不信（可6:6）。耶穌像人一般也有疲倦（可4:38）、飢餓（可6:31；8:2；11:12）、憂愁（可3:5；14:33～34）、惱怒（可3:5）的時候，凡是人的特性，在這福音書裡皆表露無遺。這位耶穌在馬可的描繪下，是滿有慈心憐憫，人見人愛的主，而主的教訓也人人喜歡（可12:37）。神學家R. Martin表示，耶穌的人性也在數件事上顯明出來：
2. 耶穌受苦
很明顯地，馬可福音獨特的神學重點，乃是馬可極強調耶穌的代死，這是耶穌降生的目的。祂說：「我來本不是召義人，乃是召罪人」（可2:17），正如全書的鑰節所云：「人子來，並不是要受人服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價」（可10:45），也因此馬可被稱為「第一個十架神學家」【註108】。按篇幅言，馬可福音有三分之一是 述「受難週」的事件（可11～16章）。除此之外，也有甚多地方強調耶穌受害、代死這主題，如馬可記載耶穌預告祂的代死（可8:31；9:31；10:33～34、45）與耶穌捨命是為作多人的贖價。
3. 信心的神學
固然四福音多論及信心的重要，但在馬可福音裡，信心確實是一項獨特的主題。從正面看，耶穌多次稱讚世人對祂的信心（可5:36；11:22）；從負面看，耶穌亦多次責備世人對祂的不信（可4:40；6:6；9:19）。耶穌認為，信心可以「釋放」神的能力（可5:34；10:52）。耶穌因為「信心」使人的罪得以赦免（可2:5）。而可9:23可以說是全書有關「信心」的最佳詮釋：「在信的人，凡事都能」及可5:36:「不要怕，只要信」。 神學家R. D. Martin列出三段主要經文，指出馬可在其福音書內，極強調信心的重要【註109】：
可5:22～43
在這兩段故事—「血漏婦人及睚魯之女」中，作者強調信心是二人蒙醫治的關鍵：血漏婦人存信心摸耶穌衣裳而蒙醫治（可5:27～28、34）；睚魯本身的信心使他的女兒蒙醫治（可5:23、30、40、42）。
可9:14～29
在這故事內，耶穌責備一個不信的世代（可9:19a），而耶穌一語：「我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧」（可9:19下），是四福音中最能夠表露耶穌顧念世人需要的感情。這忍耐正反映神在舊約時代對以色列人相同的感情（賽46:4）。
可11:12～14、20～24
在咒詛無花果樹這件事上，彼得對耶穌說，樹已經枯萎（可11:21），耶穌卻回答：「你們當信服神」（可11:22），接著又給他們一個用信心禱告的功課（可11:23～24）。耶穌的回答及更進一步的宣告，表面看來似乎與無花果樹受咒詛沒有多大關連，原來耶穌所行的乃是基於相信神的能力。至於那無花果樹受咒詛的意義，耶穌沒有作任何解釋，但耶穌顯然是像舊約先知般，以象徵行動帶出一個警號、一個審判的訊號（參可13:2；詩90:6；珥1:12；何9:16）。M. Lane表示，11:14的咒詛也是下文12:9的預告【註110】。耶穌以無花果樹象徵以色列國，而這個國家只有葉子沒有果實，其用途可想而知（參路13:6～9的教訓）。這咒詛事件列在潔淨聖殿之前後，可見馬可是在強調耶穌擁有審判之權。
4. 馬可福音的「尾巴」
馬可福音的「尾巴」（可16:9～20）是新約版本一個頗令人頭痛的問題，雖然大部份的抄本皆有此段，但較古的抄本（如A，B）則以16:8作結。抄本神學家J. W. Burgon力證，這最後12節經文是馬可福音的一部份【註111】。若馬可福音的原著停在16:8，那麼還有三個問題難以作答：
由此可見可16:9～20應該是馬可福音的原著，只是在抄本的流傳中失落了，後來被教會找到，便附在後面 【註112】。
這12節經文在內容上可以分為兩段：
可16:9～14
耶穌的復活是驚世駭俗的，但門徒對此事仍然「不信」（不信在此段已經出現四次）。之前耶穌早已多次預告此事，及至「事成」之後，他們卻沒有膽量相信，這實在是難以接受的，所以耶穌的責備異常凌厲（可16:14）。
可16:15～20
門徒接受「大使命」（可16:15～16）這件事，四福音各自以不同的形式表達出來；但最令經學家困惑的，是可16:17～18兩節。此處論及「信的人」有神蹟奇事隨著他們，譬如趕鬼、說新方言、毒物毒酒也不侵害、按手治病等，在耶穌升天後便一一實現（可16:9～20）。
至於信的人是誰，經學家有兩種主張—
「信的人」有大量神蹟奇事隨著他們，這些神蹟在耶穌時代及使徒時代常發生在信的人身上，如耶穌門徒得到醫病趕鬼，行各樣奇事的大能（參可6:13；路10:17、19）；使徒時代的信徒也能行（參徒3；28:3～6）。但有時他們也不能行（如可9:28），而且有些神蹟在耶穌時代並沒有出現（如說方言、喝毒酒不受害），在使徒時代也只出現少數幾次（如徒2:3；10:46；19:6；林前12:28），據教會史記載，這情況至主後100～140年仍然存在【註113】。愛任紐說，在他那個時代也看到此類的神蹟 【註114】，以後便逐漸消失了。
「神蹟」是一種記號，也是一種證件，是神的僕人在某時代、地點所需要的福音證據（林後12:12），使他的工作容易被人接納。在福音傳遍之地，這類神蹟比較少見；但在福音還未「深入民間」之處，神往往讓這些使徒時代的神蹟復現，為要堅定傳福音使者，也使他們的工作容易被接納。不過「信心」若靠「眼見證據」而產生，那種信心不會長久（參約20:29，否則耶穌也不會如此說）。A. Plummer說，將來在彌賽亞國裡，也就是神的知識遍滿地面之時，這些神蹟奇事將不復見（賽11:8～9；35:9；65:25；結34:25；伯5:22～23；何2:18）【註115】。
C. 路加福音獨特強調的神學主題
路加的神學思想實在是博大精深，因此有人稱他為新約三大神學家之一（其他二位是保羅與約翰）；其福音書共有59%的獨有事件，這些事件顯出路加福音獨特的神學重點。可以分為四方面：
1. 歷史中的神學
路加無疑是一位嚴謹的史學家，大部份學者皆認同。但歷史所採用的內容，是為了要表達某項神學重點，如G. E. Ladd所言，因為神的國藉著耶穌基督進入歷史，這段歷史便產生神學意義，使新約歷史學家可以從一個新的角度看歷史事件【註116】。所以基督教的信仰不是憑空虛構的，而是建立在可靠的歷史事實上，此點在路加福音的序言上有詳細的詮釋。
路1:1～4不單是最優美的文學片段，路加的文采也媲美希臘文學黃金時代的古典作品，不亞於Heroditus, Thucydises, Polybius, Dioscorsdes, Hypocrats等人的名著。此外，這段經文也是新約歷史神學中最優美的一段。在這4節中，原文只有一句話，中文聖經甚難譯出原意，文字次序亦不能依序翻譯出來。作者清楚地顯示出他是一流的歷史神學家，這段序言有四點值得留意：
路加聲明其寫作資源的可靠性
路加提及他的福音書資源的廣面性，主要是為建立自己著作的可靠性，這些資源是根據多人所作的書，而這些人的根據又是目擊者或是工作的見證人，這些人也傳給「我們」。「我們」是指路加在使徒行傳所記的佈道同工。當時路加與保羅一起，陪伴保羅在該撒利亞有兩年時間（參徒21:8、16；24:27），因此大有機會前往耶路撒冷收集有關耶穌生平的資料【註117】。路加極力向提阿非羅保證，他所寫的福音書是按多人「確信」（peplerophoremenon，複數過去式動詞，中譯「成就」）的真實事件（pragmaton，中譯「的事」）作根據的。一個歷史學家不能憑空杜撰事件，因為事件是已經發生的事，亦有見證人為佐證，而路加的資料全是見證人的「手筆」（diegesim，意「故事」、「敘事」，中譯「書」），故可信度甚高。
路加強調其資源的準確性
路加運用四個字，在四方面透露他的福音書是極其準確的：
「這些事」（pasin，意「全部的事，所有的事」）表示路加的查研，選用資料是周詳的，沒有遺漏的。
路1:3的「從起頭」（anothen，徒26:5同字譯「從起初」）此字與路1:2的「從起初」（arches）一字不同，arches指事情最初的發生，如生命的開始，而anothen則指資料選擇的優先安排，如由中學或大學時代開始，表示路加是以某一時期開始，此處是指從施洗約翰的時代【註118】開始。換言之，路加的歷史性是以耶穌降生時代作起始的。
「詳細考查」（parekolouthekoti此字是由「在旁」及「膠貼」二字組合，意思是「在旁緊貼在一起」）即「緊緊跟隨」，在可16:7譯為「隨著」；在提後3:10譯為「服從」，在這裡的含義是暗指路加的文章乃經過慎思明辨而成。
「定意」（akribos意思是「準確地」，中譯「定意」似乎不能表達原意）是個副詞，形容「詳細考查」這動詞，而非如中譯形容「寫給你」的「寫」字【註119】，這表示路加所寫的是準確無疑的，沒有錯誤或訛傳的成分在內。從這四個字的用途得知，路加福音是異常準確的歷史文件。
路加說明其福音書的次序性
路加說這福音書是他按次序（kathepses，意思是「循序」，「依序」，在徒11:4；18:23譯「挨次」）而寫；這「次序」一字有說是指按時間的次序（如Godet），有說是指「系統性的編排」（如A. Plummer）。照路加福音的內容看，不少部份非按時間次序撰著，反而顯出作者的心意乃是照一個題材性的主題來編妥他的資料。這個主題乃是路加福音著成之目的，全部福音書的神學主題都潛藏在「次序」這字上。路加指出其福音書的目的性
路加向提阿非羅指出，他撰寫其福音書的目的，旨在使他「知道」（複數名詞，意「知識加上知識」）他所「學」之「道」是「確實的」。
「學」（katechethes過去被動式，可譯「受教」，英文catecherism意「教義」即由此字變化而出）在徒18:25同字譯「教訓」；加6:6作「受教」。
「道」（logon）雖然是指路1:2的「pragmaton這件事」，但意義卻遠超歷史事實。因為「道」是指歷史背後的屬靈意義，與「福音、真道、道理」成為同義詞。
而「確實」（asphaleian）這字有不同意義，但總不離「真實、可靠」的含義（如徒2:36；25:26譯「確實」；徒5:23作「妥當」；徒21:34；22:30作「實情」；帖前5:3作「穩妥」；彼後1:19為「更確」）。
路加在這4節序言中，苦心孤詣地指出，他的福音書是經過詳細考究，稽查真偽事件而撰作成的，旨在使提阿非羅在所學的真道上，更加確信自己所知道乃是真實無偽的。
2. 耶穌的降生與童年
在耶穌的降生與童年事蹟上，路加掌握了甚多惟他獨有的資料，可能是路加親訪耶穌之母而獲得的。據A. T. Robertson的考究，路加在該撒利亞陪伴保羅時，可能到耶路撒冷訪問馬利亞而得悉耶穌降生的前後事蹟。那時馬利亞應該仍然活著，因為路加福音有關馬利亞的故事，似乎是一個「女性的口吻」，不像一位歷史學家查考古書而來【註120】。路加詳細記載耶穌降生與童年的事蹟，他藉這些事件指出背後的神學意義。這些事件可以分三組：
有關耶穌降生前的事件
有關耶穌降生前的事件，路加給我們幾件其他福音書沒有記載的資料。
施洗約翰之父撒迦利亞蒙迦百列報喜訊：他將得子約翰，這位兒子在五方面蒙神眷顧：
施洗約翰的工作甚像舊約時代祭司與先知的職分—「如撒母耳般」滴酒不沾唇（參利10:4；撒下1:11），受聖靈完全支配（參弗5:18）。他的工作是先知的樣式，使人回轉；但又像祭司般，使人尋求公義（參瑪2:4～7）；也如神的使者般，為神預備道路（瑪3:1）；亦如以利亞般，使家庭和睦平安，回歸真神（瑪4:5～6）。
迦百列的喜訊其實充滿豐富的神學意義，其中甚多與舊約的恩約有關，茲從三方面分析之：
在天使口中，耶穌基督被稱為數個名字：
(b)耶穌的工作
天使向馬利亞宣佈耶穌將要承受神與大衛所立之約的應許。撒下7:16的三個鑰字：「位」、「家」、「國」在此處重申，表示大衛之約還未應驗，今藉著耶穌的降生，此約便進入應驗階段。天使確實宣佈，大衛的國因為耶穌的降生可以應驗。可是歷史的發展，使耶穌未能應驗此約，故大衛之約要等到耶穌復臨地上時才能應驗。
耶穌工作的能力是聖靈的能力（太3:11；12:28），這個能力是無人能夠抵擋的。如今這能力「要臨到」（epeleusetai，徒1:8譯「降臨」）馬利亞身上。這能力亦稱為至高者的能力，要「蔭庇」祂（episkiasei，此字由「在上」及「帳幕」二字組成，意「遮蓋」，如路9:34；徒5:15作「照在」）；賽32:15的七十士譯本作「澆灌」，那裡預言神必用聖靈臨到彌賽亞的時代，如今正是彌賽亞時代的開始。
在馬利亞探視以利沙伯的時候，以利沙伯受聖靈充滿，大呼馬利亞為「我主的母」。「我主」一詞根據詩110:1～2為彌賽亞的稱號，這稱號在路加福音裡遍處皆是（如路1:76；2:11；7:13、19；10:1、39、41；11:39；12:42；13:15；17:5；18:6；19:8、31、34；20:42、44；26:21；24:3、34），可見以利沙伯也常期待彌賽亞來臨，在國家中建立彌賽亞國。如今得見親屬馬利亞成為彌賽亞之母（路1:43），難怪她歡喜異常，這歡喜使她的胎「彌賽亞的先鋒」也「跳躍」起來（路1:41）。
接續以利沙伯的頌讚，馬利亞也發出她的讚頌。馬利亞頌是一篇內含豐富神學重點的詩頌，與舊約哈拿的禱詞（撒上2:1～10）先後輝映，內中的神學重點有三：
(a)頌讚神是救主（路1:47），這心思是向耶利米的約作出的回應。
(b)神使在上「掌權」的「失位」（「掌權」dunastes意思是「君主」、「有權勢者」，英文的dynasty從此字而生）；「失位」（kathaireo，在路12:18譯為「拆了」；路23:53；徒13:29作「取下來」；徒13:19為「滅了」；徒19:27是「消滅」）。照馬利亞的背景，這是指當時猶太人期待神藉著彌賽亞將選民的仇敵殺敗，建立神國，這是回應神給選民的大衛之約（賽9:6～7；彌5:2～5）。
(c)神如此行，是為了要應驗神與亞伯拉罕所立的約（路1:55）。這樣在馬利亞頌裡，神與選民所立的三大聖約，全在選民的期待應驗中。
撒迦利亞也像兩位有福之婦（以利沙伯及馬利亞）向神發出頌讚，他在聖靈充滿的情況下，如舊約先知般發出預言式的頌讚。他的頌讚亦充滿豐富的神學意義，可分三點：
(a)神透過大衛家興起拯救的角（路1:68～71），這拯救非純粹屬靈的（路1:77～79），也是政治性的，如脫離仇敵（路1:71），從仇敵手中救出來（路1:74）。所以這拯救便回應神與大衛及耶利米所立的約。
(b)神要透過兩個孩子，他自己的及馬利亞的，施行救贖。他自己的孩子要稱為「至高者的先知」（路1:76），此詞在拉比文獻裡（如T. Levi8:15）亦形容神膏立的彌賽亞王【註121】；馬利亞的孩子則稱為「拯救的角」（路1:69）及「主」（路1:76），將神的百姓從仇敵手中拯救出來，並把他們的腳引到平安的路上去（路1:24、79）。
(c)這一切是為了應驗神與亞伯拉罕、以撒、雅各「列祖」所立之約的緣故（路1:72～73）。撒迦利亞如馬利亞般，對神的約有清晰的知識及領悟，故此他的頌詞委實充滿舊約神學的基礎。
有關耶穌降生時的情形（路2:8～14）
天使對牧羊人的宣佈亦遍滿神學重點：
(1)耶穌降生是關乎「萬民的」（panti to lao，路2:10），在路3:21；7:29；19:48；20:6、45；21:38；24:19譯「眾百姓」；在8:47作「眾人」；在9:43；18:43譯「許多人」。此字有時是指以色列人（如路1:10），有時卻指全世界的人（如路2:31），在此處應該有「全世界性」的含義，故可譯作「萬民」。但Marshall卻認為是單指以色列人【註122】，這是回應亞伯拉罕之約。神要透過亞伯拉罕當中的一名後裔，使萬民蒙恩（參創12:3）。
(2)耶穌的誕生定要在「大衛城」（路2:11上），這是回應大衛之約，耶穌是大衛的後裔（參耶23:5；賽11:1），生在大衛城（參彌5:2），完成大衛之約。
(3)耶穌的降生是為要成為救主（路2:11），這是回應耶利米之約，將神赦罪的恩惠帶給世人。
(4)耶穌的降生為要成為神的彌賽亞（路2:11）。
有關耶穌降生後的事件
路加獨記載耶穌降生後一週及四十日的情形，在這兩段紀錄上，路加有意無意地寫出數個耶穌的「降生神學」。
(1)第八日的情況
耶穌降生八天後，父母照律法的規定給耶穌行割禮，割禮是神與亞伯拉罕立約的外證，所以耶穌藉此便與割禮之民完全認同。此外這個孩子確是神差遣而來，拯救世人的彌賽亞，正如耶利米之約所預告的。(2)第四十日的情況
按利12:1～8的吩咐，婦人產子40日便需要獻潔淨禮（路2:22、24）。猶太傳統記載，此舉是在婦女院（Nicanor Gate）進行的【註123】。此處耶穌亦按著出13:2、12、15所記載，奉獻給神。但是此處沒有提及耶穌父母用金錢作贖回頭生的贖金，故不少學者認為，此舉表示耶穌如撒母耳般（撒上1:11、22、28）被奉獻給神，終生為神工作【註124】。由此可見，耶穌一家是誠心守律法的選民，他們如此行，表示他們樂意將自己置在律法的約束與祝福之下。
在耶穌奉獻禮時，有位素常盼望以色列安慰者來臨的西面，在聖靈的「臨在」（路2:25）、「啟示」（路2:26）、「感動」（路2:27）下，發出極為寶貴並充斥神學重點的預言（路2:27～35）。
西面除了是位「公義」（dikaios，路2:25）、「虔誠」（eulabes，指對律法上要求的謹守）的人，他又是個盼望以色列的安慰來臨的人。猶太人盼望彌賽亞早日來臨，因為彌賽亞能救贖他們，建立神國。故此彌賽亞能給予他們莫大的安慰，於是「以色列的安慰」一詞，便成了「彌賽亞時代」的代名詞【註125】。
在聖靈的默示下，西面乍見嬰孩耶穌即發出感人肺腑的信念（路2:29），及充斥神學意義的預言，可以分為四點：
(c)亞拿的見證（路2:36～38）
亞拿也是敬虔事奉神的人（路2:37），在此時見證耶穌的奉獻禮，可見她必然聽到西面的頌讚與預言，後來她便將「孩子的事對一切盼望耶路撒冷得贖的人」作證（路2:38）。「得救贖」（lutrosin）不限於屬靈上的，也包括國政上的【註126】。這是猶太人素常所盼望的，希望藉著彌賽亞帶給全國救贖，脫離外敵，也脫離罪惡的權勢（參賽52:7、9）。
3. 救恩神學
路加福音一項獨特的神學主題，乃是他極為強調神的救恩【註127】。關於此點，法國神學家H. Conzelmann有甚精闢的研究，他稱之為Heilsgeschilhte，意思是「救恩史」。他說馬太福音的神學中心為「應許與應驗」，馬可福音為「宣告的詮釋」，而路加福音則是「救恩史的發揮」【註128】。這與E. E. Ellis所說的一致，他說路加福音的神學中心，乃是環繞在彌賽亞的職分與使命上【註129】，亦即「救恩」是路加福音一個極為顯著的神學思想。在他筆下，他記耶穌共有七次上耶路撒冷，為人受苦成就救恩的預言（路5:35；9:22、43～45；12:50；13:32～33；17:25；18:31）；他亦常用「必須」一字指出救恩是神的心意（如路9:22；13:33；17:25；24:26、44）【註130】，乃出自神的憐憫（路1:78）。
「拯救」（sozo），「救恩」（soteria），「救主」（soter）三字在路加福音出現的頻率勝過其他符類福音，而「拯救」一字在路加福音也包括「醫治、趕鬼、脫險、赦罪」等含義（如路1:77；26:9；8:36、48、50；17:19；18:42；23:35、37、39）；而「你的信救了你」一言，在書中出現頗多（如路7:50；8:48；17:19；18:42）。有關拯救的主題遍佈多處，主要有以下幾段：
耶穌降生前後的敘事
從天使賜名「耶穌」（路1:31）至耶穌父母在耶穌第8日定名為耶穌（路2:21），至馬利亞呼喊神為救主（路1:47），撒迦利亞頌的重點（路1:68、69、71、74、77），誕生時夜天使的宣佈（路2:11），西面的預言（路2:30），亞拿的見證（路2:38）中，「救恩、救主、拯救」都是路加強調的重點。
施洗約翰的見證
路加透過施洗約翰的信息強調神的救恩（路3:4），因此他的洗禮也稱為「悔改的洗禮」，能使罪得赦免（路3:3）。約翰的洗禮與救恩的關係異常密切，他所做的，正如賽40:3～5的預告，那是救恩降臨人間的預言；5節雖沒有「救恩」這字，但可以蘊含在「耶和華的榮耀」一語中。
耶穌的言行
(1)拿撒勒會堂事件
耶穌開始傳道時，在拿撒勒會堂裡展讀賽61:1～2a之言，並宣佈：「今天這經應驗在你們耳中了」（路4:16～21），表示舊約所期待、盼望的彌賽亞救贖時代，如今開始應驗了，而耶穌也故意沒有將這段經文（賽61:2b）讀完，表示耶穌降臨的工作之一，乃是為了救贖選民。
(2)對癱子、法利賽人、西門、格拉森鬼附者等人
此外，路加多記述耶穌有赦罪的權柄（即賜救贖）。祂對癱子說：「人子在地上有赦罪的權柄」（如路5:20、24）；對法利賽人說：「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改」（路5:32）；對西門說（有關用自己頭髮擦乾耶穌之腳的女人）：「她許多的罪都赦免了」（路7:47、48、50）；對格拉森被鬼附者，路加特別記載他將自己「得救經過」告訴他人（路8:36）；對血漏婦人，祂強調信心使她得救（路8:48）；對尋找永生的少年官事件，祂讓門徒知道財主得救是甚難的（路18:26）；又對撒該說：「今天救恩到你家了」（路19:9）。
(3)橄欖山論談
在橄欖山上的論談，耶穌宣佈祂回來時，乃是選民「得贖的日子」（路21:28），最後的吩咐也是將悔改赦罪之道傳至萬邦。
(4)最後晚餐
最後一項教訓救恩的行動，乃在最後晚餐那夜，耶穌在其中也宣佈祂的死是為了贖命（路22:14～20）。
(5)全書鑰節
除了眾多故事外，路加也記錄甚多他獨有、論及耶穌的比喻或宣告，指出「救恩」確是他著書主旨之一，如失羊的比喻（路15:7），失錢的比喻（路15:10），浪子的比喻（路15:21、32）等。
而全書的中心鑰節是19:10，正回應舊約以西結書34:16、22的預言（失喪的我必尋找……我必拯救），拯救與永生及進天國是同義詞【註131】。在此也強調主耶穌降生之目的乃是拯救世人，這的確將救恩神學帶至一個高潮，亦結束耶穌旅行佈道的職事；下一步是祂進入耶路撒冷，開始「受難週」的事蹟。耶穌確實是罪人的朋友（路7:34）。
4. 世人的福音
路加福音甚強調福音是全地人的需要，這可能因為路加是新約作者中惟一的外邦人，故有此「普世胸懷」的重點。他也在各方面指出，這福音確實是世人的福音：家譜神學
路加記耶穌的家譜時，把祂與人類始祖亞當連接起來（路3:23～38）。此點與馬太福音之耶穌家譜的性質截然不同，因為路加是強調耶穌福音的普世性，而馬太則強調耶穌之來臨乃是應驗神與選民所立之約，尤其要作以色列人的王。
聖誕夜
「聖誕夜」那天晚上，天使向牧羊人宣佈，耶穌降生這大喜的信息，是關乎「萬民」的（路2:10），而耶穌帶給世人的平安亦是普世性的（路2:10～14；西面的預言中也有同感，路2:32～33）。
施洗約翰
路加記載施洗約翰的傳道時，引用賽40:3～5，此點符類福音也都有提及，但惟有路加提及「凡有血氣的，都要見神的救恩」（路3:6）。
耶穌的生平
在耶穌生平軼事中，路加對「福音普世性」異常敏銳，經常提及外邦人蒙恩的信息，甚至超過針對選民的信息，如乃縵事件（路4:27），百夫長事件（路7:9）；耶穌也預言將來在天國裡，不少外邦人會同享天國的筵席（路13:29）。在醫治十個大痲瘋病人的事件中，路加強調只有一個「外族人」（路17:18）回來感謝耶穌，也只有這個人獲得更進一步的「得救」（路17:19）。