二丶彼得前书的神学思想
A. 书的背景
彼得前书被誉为充满"活泼盼望的书卷"，在书中作者强调信徒在混乱与痛苦的世代中，仍有活泼的盼望；信徒若持守此盼望，便能应付各种人生的苦难了。
据徒12:18记，彼得被天使带领离开监牢，先回到马可家，便不知去向。此後有一次他出现在安提阿，因不与外邦人相交之事，曾遭保罗谴责（加2:11～21）。此外林前1:12；9:5两处，透露彼得的行踪，表示彼得可能曾去过哥林多并在各地旅行布道。
据教会传统推论，彼得在保罗第一次於罗马被囚释放後，才来到罗马（因此保罗的监牢书信里没提及彼得）。学者推测，当保罗在各处（包括西班牙）旅行布道时，彼得便在罗马城工作，马可与西拉也在罗马协助彼得【注5】。在此时，他获悉亚细亚五省犹太信徒（彼前1:1"分散"diasporas一字的用法【注6】）广受逼迫的消息（彼前1:6；3:16～17；4:12～16），这些逼迫称为"百般的试炼"（poikilois peirasmois，1:6）丶"火炼的试验"（purosei……peirasmon，彼前4:12）。因为他们是基督徒（彼前4:14～15），也因他们不与社会同流合污（彼前4:4丶5），又可能是他们当中被诬蔑不服从政府（彼前2:13～17）。这些皆使彼得异常挂念，故写就此书安慰丶劝勉与鼓励他们。
这亚细亚五省地区，可能是保罗停留以弗所时将福音传至的地方（徒19:10），这五省教区皆有福音传遍，主要是由信徒的热心，也由神特派的工人开始的。E. G. Selwyn臆测说保罗本想前往庇推尼，圣灵却禁止他（徒16:7），是因彼得来到这五省一带工作【注7】。此臆测虽似有理，却未能证实。无论如何，彼得一定与这些教会有所接触。
从彼前5:13可知，作者撰写此书的地方乃在巴比伦，至於这巴比伦是指何处，学者们的意见有三：
1. 是指在埃及地的巴比伦——据此说，在埃及开罗（Cairo）附近有一地方名巴比伦。这是一个埃及的军方驻防城，此处有不少犹太人集居。埃及教会有传统说，马可曾在此处为主工作，故彼得的书信是写於此地。但彼得曾去此地全无历史证据。
2. 是指在巴比伦地的巴比伦——据此说，巴比伦这地名该按字意解释，况且在全书里作者全没用过隐喻文字，可见彼前5:13的巴比伦是座落在米所波大米平原的巴比伦。而且在历史中这巴比伦着实有甚多犹太人侨居在此（此说得颇多学者支持，如加尔文，Bengel，deWette，Lange，Keil，Barnes，Theissen，Moorehead等）。但彼得曾在此地建立教会，或此地早有教会亦缺历史考据，而且此说似是在宗教改革後由加尔文推行（但马丁路德却赞成第三说），不是古圣徒的意见。
3. 是指在义大利的罗马——据此说，巴比伦只是一个隐喻性的象徵名字（如启17～18也用巴比伦喻罗马帝国），这是文学上的换名或代名（metonym）；如以利亚代表施洗约翰（可9:11～13），耶路撒冷代名天堂（加4:26），所多玛丶埃及代名耶路撒冷（启11:8）【注8】。此说有叙利亚教会传统的支持，另有一些教父认同，如亚历山大的革利免丶帕皮亚。如马可也被喻为彼得的儿子（彼前5:13b），更重要是作者有西拉及马可在一起（彼前5:12丶13），而西拉与马可同往古巴比伦地的可能性似乎不大。教会传说西拉後来成为哥林多教会的监督（记在PS.-Dorotheres）【注9】。这位西拉也可能是彼得前书的代笔人，由彼得口述，他执笔，因书中的文学词藻异常优美，比较不像是渔夫背景的人士所写（徒15:32，如马可福音亦是彼得口述，马可执笔而成的福音书）。此时教会进入政府开始收紧宗教政策之时，故彼得故意用巴比伦代名罗马是小心之举。
教会传说彼得在尼禄逼害下为主殉道，尼禄殁於主後68年，若彼前4:16所指是尼禄开始逼迫基督徒之事，时间为主後64年末期。但从彼前3:16；4:3～4；5:10等经文所揭示，信徒被毁谤丶辱骂丶恶待等是平常的，故不必特指主後64年之後。德国神学家T. Zahn谓在尼禄大肆逼害教会前，当时世人多视基督徒为"大罪人，他们的灭亡对国家及社会是有益的"【注10】。亦因当时人士对基督徒有此"恶感"，故尼禄焚烧罗马作乐後，便"顺理成章"地嫁祸於基督徒身上，以他们为代罪羔羊，此事罗马史家Seutonius及Tacitus皆可证实【注11】。故彼得前书该写在尼禄焚城之前，约在64年的夏天【注12】，或在63年末至64年春【注13】。
B. 神学主题
彼得前书是给五省教会传阅的书信（encyclical），目的乃在劝勉及鼓励信徒在火炼试验时站立得住（彼前4:12；5:12）。全书虽只有105节，但作者恳切之心尽在字里行间。
据书中内容透露，作者有五个明显的神学主题：
1. 神论
彼得对神的认识异常清晰，他称神为主（彼前1:25；3:12）丶父神（彼前1:2～3）丶"永生的神"（zontos theou，1:23，如Vulgate, F. J. A. Hort, L. Morris；和合本将"永生"作"道"的形容词，译"活泼的道"）丶是信实的创造主（彼前4:19），祂大有能力（彼前1:5；5:6丶11），满有恩慈（彼前5:10），能赐百般恩赐给人（彼前4:10），凡所思的尽是真恩（彼前5:12），但最重要的是使人重生（彼前1:3）。
此外神也是施审判的神（彼前1:17；4:5），人人都要向祂交帐，而神的家不但没有例外，反是审判之"首"（proton，彼前4:17）。既然神也"不放过"自己的子民，那些不信从福音的人更无地自容了（彼前4:18；参箴11:31）。
E. G. Selwyn谓"神的审判以自己家为首"是个旧约先知的观念（参摩3:2；耶7:8；亚13:7～9；结9:6），这也是耶稣所强调的（如凶恶园户之喻）。初期教会视信徒所经历的苦难是神特许的，为的是锻炼他们对神的信心，他们视这些为弥赛亚国度建立前的"阵痛"（如Jub. 23:11-25; Ass. Mos. 10:3-6; Apoc. Bar. 27; 2Esdr. 5:1-12; 6:18-24; 9:1-9等）【注14】。
彼得承受这传统而宣告，审判是从神的家起首，然而神的子民既要经历审判，那些不信者的"结局"（telos，4:17）就更难受了。
再且，信徒经历苦难也有神的旨意在其中（彼前3:17；4:19）。神的旨意是要信徒行善，但在行善时受苦，便当明白这也有神的旨意在其中（彼前3:17）。无论如何，彼得劝告读者，一切要顺从神的旨意在世度馀下的光阴（彼前4:2）。从读者的受苦背景看来，要顺从神的旨意的确不容易，但如彼得所言，神是顾念人各种需要的，只管顺服祂便可（彼前5:7）。
作者在书中四次强调神的"预知"或"预定"，如彼前1:2的"先见"（prognosin，由"前""先"及"知识"二字组成，参徒2:23）；彼前1:11的"预先证明"（promarturomeno，亦可意"公开证明"）；彼前1:20的"预先"（proegnosmenou，与"先见"是同字，参彼後3:17）；彼前2:8的"预定"（etethesan，意"指派"丶"指定"；参提前2:7及提後1:11同字译"奉派"；徒13:47作"立"）。这数个字词表示一切自有神的掌管与立意，信徒不必猜疑神的作为。
2. 基督论
基督论可说是彼得前书中最杰出的神学思想，他称神为主（彼前1:25；3:12），也称基督是主（彼前1:3丶13；3:15）。旧约中称神为主的经文（诗34:8），在彼得笔下却成为称基督为主的宣称（彼前2:3）【注15】。这位主是灵魂的"牧人监督"（彼前2:25），原文"牧人"（poimena）与"监督"（episkopon）两字中有一个连接词（kai）串联起来，却只有一个冠词指向"牧人"，表示牧人就是监督，是同一个人丶同一种工作，也是牧长（archiopimenos，彼前5:4）。
基督是牧人，也是羔羊（彼前1:19），祂自己没有罪（彼前2:21），却为不义的人承担罪的刑罚（彼前3:18），使人因祂的鞭伤得了医治（彼前2:24）。但基督的死不是祂生命的结束，神叫祂从死里复活过来（彼前1:21）。基督为世人代罪是神在创世前预先知道的（彼前1:20），表示基督上十架是神在人犯罪前的旨意，非神在人犯罪後"亡羊补牢"之法。信徒因信此事（彼前1:21）便"蒙重生"（彼前1:23，anagegennemenoi，此字在新约与彼前1:3共出现二次）。
对於基督的救赎及基督的得荣耀，旧约先知都能明白，只是不知道这些事"什麽时候"（tina，意"指定之时"，即英文的when）及"怎样的时候"（poion kairon，意"处境时候"，即英文的what kind of time）应验（彼前1:10～11）。彼得没有回答这问题，显然他知道读者都明白了。他却指出先知所写的不单为他们的世代，也为其他的世代（彼前1:12a）。换言之，基督的事工有二：即受苦带来救赎，及救赎後带来的荣耀。若读者身在苦境中，他们该知道下一步就是荣耀的时间了【注16】。在此处，彼得补上一句，关於基督的救恩，连天使也愿意"详细察看"（epithumousinparakupsai，意"强烈感情"及"仔细看"，彼前1:12b，路24:12；约20:5同字译"低头看"）。连天使也大感兴趣查看基督救恩的究竟，可见基督的救赎实在奥秘无穷！
基督是神拣选的宝贵房角石（彼前2:6，参赛28:16），在信者看来是宝贵的，但在不信者看来却是块无用途的弃石（彼前2:7）。这块弃石又成了不信者的绊脚石，他们是"预定"的（彼前2:8，etethesan，字意"放置"，过去被动式动词，应译"注定"），表示不信者的结局是注定的。这不是说预定他们不信，只说因他们不信，他们注定跌倒，如C. Bigg言，因为他们不信，神定下他们必跌倒的结果。他们的不信不是神定的，但他们的刑罚（跌倒）却是【注17】。
彼得特别强调基督受苦的神学，他列出基督受苦次数之多，按全书篇幅的比例是书信之冠（如彼前1:11；2:21；3:18；4:1丶13；5:1等）。如彼前1:11所言，基督的受苦，是祂的灵预先在旧约先知里启示出来了。祂的受苦也为信徒留下"榜样"（hupogrammon，意"在下抄写"，如孩童临摹的字帖），使信徒在苦难日子里仍能忍受得住（彼前2:21）。接着，作者在书中展示他对基督受苦的神学意义（彼前2:22～25）。他引用三段旧约的教训，将基督受苦的朱红线纺织起来： 赛53:9（及出12:5）的逾越节羔羊是无瑕疵的，如基督的"没有犯罪，没有诡诈"（彼前2:22）； 赛53:7～9的羔羊态度正是基督受苦时的态度（彼前2:23）； 赛53:5～6丶11～12的义代替不义，因祂的鞭伤使世人得医治（彼前2:24～25）。E. G. Selwyn谓全段又像三个旧约代罪的肖像，描绘基督的代罪功效：逾越节的羔羊（出12章）丶受苦的仆人（赛53章）丶代罪的羔羊（利16章）【注18】，这真是一幅极美丽又高贵的画像！
作者接着说基督的受苦是"为罪而受"（有古卷"受苦"作"受死"如aleph, A, C，见和合本小字，意"为罪受死"），非说祂有罪，而是代替罪人所要承担因罪刑而来的苦，为的是引人到神面前（彼前3:18a）。祂的受苦是一次的（hapax），非像旧约是"年年的"（参来9:28），由此可见基督受苦的完整性及功效性（all-sufficiency）。跟著作者指出，"按"（men，"在一方面"）肉身生命而言，基督是"曾被治死的"（theanatotheis，过去被动分词），但（de，可意"另一方面"）祂"被灵复活过来"（彼前3:18b，zooporetheis，过去被动分词，"灵"字可指人的灵，如4:6〔D. Guthrie〕，也可指圣灵，如罗8:11〔C. C. Ryrie〕，在此处指人的灵不及指圣灵那样有意义，因"被复活过来"乃过去被动时态；再且，下文3:19的"藉这灵"〔en ho〕似支持後者的解释）。
彼前3:19～20是全新约中最难解的经文之一，作者谓基督"也"（kai）"藉这灵"（en ho）去传道给那些住在监狱的灵（复数字）听（彼前3:19），这些灵就是在挪亚洪水时代神容忍等待之时，不信从之人的灵（彼前3:20a，在此加"之灵"为补字，全句较易明白），信者（入方舟）只有八人（彼前3:20b）。至於基督何时藉着这灵去传道给那些死去的灵听（信与不信），学者意见分三：
基督死後复活前，曾去传道给被囚在监狱的堕落天使（如G. E. Ladd; Bo Reicke; I. H. Marshall; W. J. Dalton; E. G. Selwyn; K. S. Wuest）。
基督在未道成肉身前曾传道给挪亚时代的人听，现今那些人的灵均在监狱里（信与不信；如Augustine; Aquinas; Calvin; Bede; R. M. Raymer; A. M. Hunter; D. Guthrie）。
基督在死後复活前（即彼前3:18b）曾去阴间传道（如Bigg，参徒2:27）。
若基督在死後复活前下到阴间去传道，是否表示不信之灵有机会悔改？但圣经明说人死後有审判（来9:27），所以"传道"不是给死去之灵的另一次悔改机会，因"传道"一字的基本意义是"宣告"（参启5:2；徒15:21；罗2:21；加5:21）；基督在复活前下至阴间，是宣告救赎伟工已告完成，并非给予再次机会。但为何彼得只提及挪亚时代的灵，而不提及其他的灵？那是因为作者认为挪亚时代的洪水是洗礼的"表明"（antitupon，意"前表"，彼前3:21a），洗礼表明基督从死里复活而完成的救赎（如彼前1:3说"藉着基督从死里复活，重生了我们"）。
3. 圣灵论
圣灵论在彼得前书虽不是彼得所强调的，然而也没有忽略。书中圣灵直接称圣灵（彼前1:12），又称基督的灵（彼前1:11；参罗8:9）丶神荣耀的灵（彼前4:14）。圣灵是从天上差来的，为了传福音给世人（彼前1:12），使信徒成为圣洁，以致顺服耶稣基督（彼前1:2）。因此，圣灵便常住在信徒心里（彼前4:14）。
在论及基督为世人受死的工作时，作者提及基督在肉体方面是死了，但祂却被圣灵复活过来（彼前3:18）。C. C. Ryrie谓"圣灵"这字可作"靠着"丶"功能性"（instrumental）之意义【注19】，表示耶稣能活过来全是圣灵的工作之故（参罗8:11）。
此外，耶稣在死後复活前，也藉着圣灵去阴间监狱里传福音给众灵听（彼前3:19，"也藉着"en ho kai的原文可作"地方性用途"即"在圣灵里"，也可作"功能性用法"，後者可能性较大），这也是圣灵的工作之一。但圣灵不会把耶稣撇在阴间（参徒2:27），而是将耶稣带至阴间後，待後者宣告完毕，便使祂复活过来了。
4. 末世论
在彼得前书中，作者也重视主再来所要发生的事。在多次论及主再来时，他都不用parousia一字，反用apokalypsis（意"显现"，彼前1:7丶13；4:13）。他用此字描写末世（eschaton）要"显现"的救恩（彼前1:5），但写到基督在末世"显现"时，作者却用phanerothentos一字（彼前1:20）。故apokalupsis与phanerothentos乃同义词（如彼前5:4的显现是phanerothentos），前者强调从隐藏至揭露之意义，後者却强调威荣显现的情景，两者重点虽不同，但表达之意却相同。此外，"末世"这字在彼前1:5与1:20的比较下却产生两个不同的时刻：前者似指主再来时，後者则指主第一次降生时。然而这二个不同时刻都用"末世"一字来表示，可见末世有开始之时，亦有结束之时；也是指弥赛亚降世至弥赛亚复临（包括复临後要做的事）这段时间。
主再来这事实是因为耶稣已复活，离开世界，进入天堂，在神的右边。表示基督今开始其弥赛亚式的统管万有，连众天使及有权柄丶能力的（指天使等级）都服从了祂（彼前3:22）。此言与弗1:22的神学相同，主继续管理万有，直至将所有仇敌都放在祂的脚下（林後15:25）。
彼得是个实用神学家，在他谈及主再来时，他总是将这主题作为劝告读者的基础，如 彼前1:5，主再来要完成的救恩是信徒忍受现今苦难的力量； 彼前1:7，主再来是信徒将来信心得奖赏之时； 彼前1:13，主再来是信徒生命谨慎自守，专心盼望的提醒； 彼前4:13，主再来是信徒受苦的耐力，因能与基督一同受苦，将来便大有奖赏的喜乐； 彼前5:4，主再来也是信徒得荣耀冠冕之时，那是指得胜的冠冕。彼得对能得享主再来的荣耀具备充足的信心（彼前5:1），亦本着此意劝告读者中与他同作长老的人，务要甘心乐意"牧养"（poimanate，参路17:7同字译"放羊"）及"照管"（episkopountes）信徒（彼前5:2），不要"辖制"（katakurieuontes，参太20:25同字译"为主治理"）他们，反要作信徒的"榜样"（tupoi，彼前5:3）。
在彼前4:7，彼得提及万物的"结局"（telos）"近了"（eggiken）。万物的结局也是万物复兴之时（参徒3:21），即主再来之时（徒3:20）。但这"近了"究竟在何时出现，彼得没有言及，他只劝告读者要儆醒丶谨慎，如耶稣及保罗提醒的（可14:38；帖前5:6）。但那日子似乎越来越近了（罗13:12），只是并非立刻来到（帖後2:2）。在这"近了"成为"来到"之前，彼得说"最要紧的（pro panton，意"在众事之前"，参雅5:12）乃彼此相爱，因"爱能遮掩许多的罪"（彼前4:8）。"许多的罪"是指被爱者的罪，非施爱者的罪（参雅5:20）【注20】。
彼得没有忘记神是审判的神，耶稣也是审判的主，当"时候到了"（kairos arxasthai，意"时候开始"），神的审判也开始，而且是从神的家起首（彼前4:17）。彼得意说，教会正在受逼迫中（彼前1:6～7），这逼迫也有神的旨意在内（彼前3:17a），既然教会接受苦难，信者在万难中仍转向神，"仅仅得救"（"仅仅"molis，非指"仅有"，而是"带困难"丶"颇吃力"丶"几经辛苦"之意，参徒14:18说保罗在路司得"甚难"molis〔和合本译"仅仅"〕拦住众人）【注21】，那麽不信者所受的苦将更严重（彼前3:17b～18）。彼得所指，不信者难以忍受的苦是将来的审判，即末日的审判。