二丶希伯来书的神学思想
A. 书的背景
希伯来书无论在文学丶神学丶历史各方面，都给历世历代信徒留下深刻的影响。在文学运用上，书内词汇优美，令人拍案叫绝。B. F. Westcott谓此书文字之优雅，是新约之冠【注2】。全书共有157字是新约从未使用过的。希腊文大师A. T. Robertson亦表示这书的文字不像普通（koine）希腊文，作者处处显出文学宗师的风范【注3】。在文学风格上，如T. Rees言，希伯来书开始时像论文，後像讲道，结束时像书信【注4】。故A. Deissmann谓此书不该纳在书信之中【注5】。但不管学者对希伯来书的文学格式看法如何，作者在来13:22所言，其书是"劝勉的话"（logon tes parakleseos），这与徒13:15"劝勉的话"的说法相同，表示是讲道性质的信息【注6】。因此D. E. Hiebert臆测希伯来书的前身是甚多片断的讲章，後因某种事故改编为专书，以期达到读者需要【注7】。
按神学言，除作者迄今仍隐晦不明外，书中的神学主题却朗如明星。神学主题广博浩繁，使历代经学家叹为观止，而在众主题中，有关基督的超越性更优於其他书卷。从历史上而言，希伯来书的正典地位，早被初期教会奠定。罗马的革利免（30-100AD）是最早认定希伯来书有正典地位的教父（参其所著"致哥林多前书"亦称"革利免一书"，96AD）【注8】。此後东方（如游斯丁丶亚历山大的革利免丶俄利根），西方（如耶柔米丶奥古斯丁）的教会领袖均视之为神话语的典范。
希伯来书的读者是犹太人，此点是毫无疑问的，因书的对象是住在罗马城里的犹太社团人士。这社团中有已归信基督的犹太人，也有仍在等待基督（弥赛亚）来临的犹太人。据R. C. H. Lenski的推测，这些人，可能是保罗在徒28:17～28所接触的人士【注9】。但因为他们所处的政治时代背景，他们当中的犹太基督徒已饱受各种逼害，以致信心有些动摇，甚至有些人後悔成为信徒，想转回犹太教，因政府只认可犹太教是犹太人合法的宗教。亦有些犹太教徒听过福音多遍，已经来到救恩边缘，再进一步接受即可获得神赐的应许（即永生），但目睹基督教被视为违法宗教，这些人便裹足不前，不想继续下去，只愿"安营"在合法的宗教里。有鉴於此，作者便写就这神学巨着，宗旨有二：①一是安慰犹太信徒，不要气馁丶灰心丶退後，要以历代信心伟人及耶稣的榜样为镜，努力奔走前面的路，切勿丢弃信心（参来11:24～27；12:1～3）；②二是鼓励靠近救恩边缘的犹太教徒，勿忽略神全备的救恩（参来2:3），勿以不信的恶心对待神（参来3:12），勿重钉神的儿子於十架上（参来6:6），勿视神儿子的血为平常（参来10:29），勿轻忽神乃烈火（参来12:29）。按以上推论，本书著成日期约64年末至67年间。
B. 神学主题
希伯来书的神学主题渊博浩大，尤以高举基督为最，其中重要主题可分七点：
1. 神论
在希伯来书作者的笔下，神的属性及工作显露无遗。在书中，神名叫"高天至大者"（megalosunes en hupslois，来1:3），"主"（来4:13），至高的神（来7:1），永生的神（来3:12；9:14），万灵的父（来12:9～10），使人复活的（来13:20）及"主"（来7:21；8:8丶11；10:16丶30）。此外，作者开宗明义便描述神是启示的神（来1:1～2），神用不同的媒介如先知（来1:1）丶儿子（来1:2）丶天使（来2:2）丶话（来2:2）丶神迹丶奇事丶异能（来2:4）丶圣灵的恩赐（来2:4），传达祂的启示与旨意。祂又是创造主（来1:2；3:4；4:3～4），以祂的话创造世界万物（来11:3）。祂是永远的王（来1:8），祂永不说谎（来6:18），决不後悔（来7:21），常保全自己所应许的，因此祂也是应许的神（如来4:1；6:12）。查"应许"一字在本书中共出现14次，远超新约其他书卷（紧随希伯来书之後的是加拉太书，共10次）【注10】，可见神必成就其应允之言。
再且，因人犯罪之故，神便为人完成救赎，因此神又是施恩（来2:9；12:15），行救赎的神（来8:12；10:17～18）。救赎世人一直是神的旨意（来10:7丶9），但对不信悖逆的人，神是公义施审判的神（来2:2；3:17；6:8；10:26～31；12:23丶29），因此人需要以虔诚敬畏的心去事奉神，因神是烈火（来12:28～29）。
2. 基督论
无可否认，基督论是希伯来书最突显的主题，是作者呕心沥血的结晶。作者从多方面叙述基督无与伦比的超越： 基督超越天使（来1:4～14；2:16）， 超越摩西（来3:1～6）， 超越约书亚（来4:1～11）， 超越亚伦（来4:14～5:10；7:1～28）， 超越旧约本身（来8:1～13）及旧约的条例（来9:1～10:18）。
这位基督称为"神的儿子"（来1:2丶5；4:14；5:5丶8；6:6；7:3），神的使者（来3:1），忠信的大祭司（来2:17；3:1；4:14～15；5:5丶10；7:26；8:1；10:21），永远的祭司（来5:6；7:17丶21丶24～25丶28），将来美事的大祭司（来9:11），这位大祭司将自己当作活祭献上（来7:27；10:10），完成神的救赎（来10:12），便坐在神的右边（来1:3；8:1；10:12；12:2），常替信徒向神代求（来7:25）。
就肉身而言，基督名叫耶稣，此名在希伯来书出现9次（如来2:9），多强调祂的人性。耶稣有血肉之躯（来2:14），是从犹大支派出来（来7:14），与人的属性无异，凡事与人相同（来2:17），会哀哭流泪，从苦难中学习顺从（来5:7～8），忍受人的顶撞（来12:3），且为人而死（来2:9），死在耶路撒冷城外（来13:12）。祂一生虽与人的遭遇相同，却能行人所不能；祂完全圣洁，无邪恶丶无玷污丶远离罪人（来7:26），因此能搭救受苦的世人（来2:18；4:15）。G. E. Ladd谓："基督的人性在希伯来书里描述得最完整，胜过别的书信"，的确没有言过其实【注11】。
就神性而言，基督也是创造主（来1:2），祂是万有的"承受者"（kleronomon，来1:2），表示祂有对万有的拥有权，祂用其权能"托住"（pheron）万有（来1:3）。"托住"有"背负到达目的地"之意，表示基督对现今的世界有主动承担或照顾的责任。此外，祂是神荣耀所发的"光辉"，是神"本体的真像"（来1:3）。"光辉"（apaugasma）意"自发之光，非折射之光"，与"本体真像"（charakter tes hupostaseos，意"同质的肖像"）无可置辩地道出基督的神性【注12】。更奇妙的是作者引用诗篇45篇称基督为神（来1:8），又以神是"主"的称号用在基督的身上（来1:10；2:3；7:14）。O. Cullmann说这样的称号，是指出基督神性的最大证明【注13】。
3. 救赎论
救赎论在希伯来书里占重要的地位，因为作者想以基督完成的救赎劝勉读者勿再犹疑。既有那麽丰富及接近救恩边缘的背景（来5:11～6:8），就应再接再厉，踏入获得救赎的路途上。
希伯来书的救赎论博大精深，可分四方面来讨论：
基督与代死的必需
作者在多方面称基督是救赎主，是救赎的元帅（来2:10），是使人成圣者（来2:11），也是信心创始成终者（来12:2）。在序言里，他说基督洗净了（katharismon，过去分词，aorist，指一次动作便足够）人的罪（来1:3）。这句"开场白"适时地引入下文，丰富精彩地叙述基督的救赎"生涯"。作者提到基督在世时将救恩信息传给世人（来2:3），为了成就这救赎，祂为人尝了死味（来2:9），被钉十字架（来6:6），流出成圣之约的血（来10:29），为要引领信者进入荣耀里（来2:10）。"死"是分离，基督与父神的关系密切到一地步，祂不希望与神分隔，因此向神大声哀哭流泪祷告，求那"能救祂免死的主"（"免"ek，字意"离开"，喻复活）。祂的祷求终蒙应允（来5:7），表示神没有将祂留在阴间，却使祂复活（复活使人称义，参罗4:25）。死是必需的，如作者所说"若不流血，罪就不得赦免"（来9:22），是以基督"死而复活"这两全其美之法便使人白白获得救赎。
基督与完全的祭物
旧约律法指明，大祭司之职是为民献上赎罪祭（来5:1）。但因这工作需要每年履行，可见民间大祭司所为，并不能使人获得全然的救赎（来10:1～4），因此他的职任便需要更改，连带他的祭物也需更换，这正是希伯来书作者所要说明的。
在四段重要经文里（来7:11；7:19〔此节和合本译"成"字〕；来9:9；10:1）作者强调人间没有一件祭物能使人得完全。"完全"（teleiotes）指生命的成熟（如来5:8）或达至目的之意（来6:1；7:11；9:9；10:1；11:40）。按救赎经文的上下文，"完全"等於达到救赎的目标，即得救，其意与"得以成圣"为同义词（来2:11；10:10丶14）【注14】。在此处，作者说祭物只叫人想起罪来（来10:3），断不能除去罪（来10:4丶11），也不能叫人得以完全（来9:9）。而且，旧约献祭之法是有时限的，直到振兴的时候为止（来9:10）。"振兴"一字（diorthoseos）仅出现在新约此处，意"正路"丶"使正直"，这本是医学词汇，形容断骨得接回，曲骨得矫直，这字在蒲草文献中形容矫正乖曲之事，在七十士译本（LXX）译作"改正行动"（耶7:3）或"寻求公平"（赛16:5）【注15】。由"振兴的时候"此言，可见旧约的祭物不能使人"正直"（走上得救之路），必要等到耶稣来临，旧约献祭除罪的期待性质才告终止。如今基督是神所预定的更美祭物（来9:23），祂顺着神的旨意将自己只一次献上，便照神立定之法除掉罪（来9:26），即叫近前来的人得以完全（来10:1），使他们得以成圣（来2:11），使成圣的人永远完全（来10:14）。
因为基督自己作了赎罪的挽回祭（来2:17），"永远的赎罪祭"（来10:12），"像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪"（来9:28），从此以後，"罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了"（来10:18）。
基督与大祭司职任
旧约律法界定，大祭司（此字在本书共出现17次，超越新约其他书卷）必是利未支派中亚伦的後人（来7:11），为神的百姓献上祭物。但因他自己也是罪人，因此也要为自己献上赎罪祭（来7:27；9:7）。只是这样的工作必须周而复始，没有止境，不禁令人怀疑这职任与其献上之祭物的有效性，这正是作者所说，律法"原是一无所有"（ouden gar eteleiosen，意"原不能使完全"，来7:19），所以这祭司职分便有更改的必要。
基督如民间大祭司般，为世人献上自己当作赎罪祭。可是祂并非出自利未支派，而是属犹大支派（来7:14），祂能如此行，乃因祂是照麦基洗德的等次（非亚伦等次）。如麦基洗德身兼二职般，是君王又是祭司，而且其祭司职期是"永远"的（长久不换，也不用退休）。所以基督为大祭司的职任，并不是照肉体的条例，乃是照拥有无穷生命大能之神所选立的（来7:16）；不是自取荣耀作大祭司，而是完全在乎祂与神所有的关系才成（来5:5）。
再且，作者以亚伯拉罕献礼物给麦基洗德这事，来说明亚伦的位份（代表旧约祭司职任）是逊於麦基洗德的位份（来7:1～10）；而基督乃是照着麦基洗德这等次成为大祭司，进入更全备的帐幕（来9:11），是天上的真圣所（来9:24），将自己的血献上（来9:12），能除掉罪（来9:26）。这工作完成後，祂便坐在神的右边，等候祂的仇敌（指死亡）成了祂的脚凳（来9:13）。在此期间，祂如大祭司般长远为人代求（来7:25）。
旧约大祭司不能做的，基督这位大祭司却完全成就了。G. E. Ladd提到三个字，代表这位大祭司能成就旧约大祭司所不能行的：①洗净（purification，来9:14；10:2丶22），②使成圣（sanctification，来10:10；13:12），③使完全（perfection，来10:14）。因此耶稣便"赎了人在前约之时所犯的罪过，叫蒙召之人得着所应许永远的产业"（来9:15）【注16】。
基督与新约
希伯来书作者认为，耶利米所预告的新约（耶31:31～34），在耶稣的死这事上得着应验。查"约"这字在希伯来书是个中心钥字，出现17次（在新约共出现33次）【注17】。作者不用习常的"约"字（syntheke），反用"遗嘱"（diatheke）作"约"之意，因diatheke最能表达基督为世人代死所遗下（留下）的属灵恩典。如 来9:15言："基督作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召的人得着所应许的产业"。"产业"就是基督留下的属灵恩典，基督所流的血称为"永约的血"（来13:20）。可见基督之死所订立的新约，的确比旧约更超越。如P. E. Hughes所言，基督的超越，全在新约超越旧约这事上【注18】。在来7:12里，作者说："祭司的职任既已更改，律法也必更改"，因为律法（旧约）的无能，所以就被"废掉"（athetesis，法律词汇，在来9:26同字译"除掉"）。S. Kistemaker曾说，凡字尾是sis均表示一个过程【注19】。可见基督降世这段时间，就是使律法逐渐被取代的过程。
旧约确有其目的及功能，其中之目的就是引进"更美的指望"（来7:19），这个指望是罪过得赦免的盼望。若旧约能使人"完全"，那麽新约就不用赐给人；但因旧约"软弱无益"（asthenes kai anopheles，来7:18），又"一无所成"（ouden…eteleiosen，来7:19），所以神要在基督的身上完成新约的应许，故此基督被称为"更美之约的中保"（来7:22）。而新约的内涵可归纳七要点：①新约有更美的中保（来8:6），②新约有更美的应许（来8:6），③新约是簇新的（kainen，来8:8），④新约是内在的（来8:10a），⑤新约恢复神人间亲密的关系（来8:10b），⑥新约是个人的（来8:11），⑦新约是救赎的（来8:12）。
4. 圣灵论
圣灵论并非希伯来书的主要神学论题，可是书中有多处提及圣灵的工作，共有7处主要经文：
来2:4——神以圣灵的恩赐（包括祂的能力）与耶稣的神迹丶异能丶奇事同作见证，指出耶稣的确是神差遣而来的救赎主。
来3:7——本来是诗人所说的话（参诗95:7～11），今希伯来书作者却称作圣灵说，暗示圣灵默示旧约作者写下神的话。
来6:4——论到读者中一些人的背景，他们曾"於圣灵有份"（metochous genethentas）。"有份"意"参与"，如路5:7及来1:9同字均译作"同伴"，表示圣灵曾在这些犹太教读者身上工作过【注20】。
来9:8——本来是旧约之事的一部份，今在作者笔下成为圣灵的"指明"（delountos，意"指标"，参来12:27同字译"指明"；彼前1:11译"指"，西1:8作"告诉"）。J. Moffatt谓此字多用在圣灵的工作上【注21】。可见在神话语的记录上，圣灵异常活泼地作指引的工作。
来9:14——此处称圣灵"永远的灵"，今基督藉着圣灵的引导（如太4:1＝可1:12＝路4:1），毫无保留地将自己献给神。圣灵工作之一，是带领与感动，现带领与感动基督将自己无瑕疵丶无保留地献与神。
来10:15——与来3:7的用途相同，本是先知说的话，现成了圣灵的见证，表示作者相信圣经感动人写下神的话来。P. Hughes谓在此处，耶利米引用神的话，今成了圣灵说，正符合彼後1:21的原则【注22】。
10:29——圣灵称为"施恩的灵"，作者在此经节里指出，亵渎圣灵的罪是难以获得赦免的。这也指出圣灵在人心中曾工作过（如来6:4），人才能拒绝圣灵的感动。
5. 末世论
正如圣灵论，末世论亦非希伯来书的重要主题，然而希伯来书里的末世论，使历代信徒常得鼓舞与安慰。"末世"泛指弥赛亚来临後的时代（来1:1），但在基督教圈子里却单指主再来前後的事迹。在希伯来书中，"末世"多指基督再来这件事，至於主再来後所做的，只有暗示而已。兹从四方面分析：
来2:5～9a——基督是管辖未来世界的王。"管辖"（hupetaxen）此字在七十士译本的诗8:6译"管理"，那是指人本有管辖世界的权柄（此权连天使也没有），可惜人因犯罪失落了这项主权，以致万物中没有一样服他；如今因基督完全顺服神，甚至上十架（来2:9a＝腓2:8），就此，神便将人本有的尊贵丶荣耀赐与祂为冠冕（来2:9a，参诗8:5）；换言之，人所失去的，在基督里可以寻回。但现今事实并非如此（来2:8b），这并非表示神取消了祂的应许，只是应验期仍未来到；那是作者暗示（将来的世界），却没有明说的。作者只强调，人所失落的救赎，今因基督受死的苦，已"失而复得"了。
来9:27～28——死不是生命的结束，因死後有审判。世人到生命结束时，总要再见生命的主，也是审判世人的主（太25:31～46b；约5:25～29）。死本身也是一种审判（罗6:23），但那不是最後及永远的审判。死後之审判，那审判是将来的，亦与基督第二次显现有关。既然基督已献上自己为世人赎罪，待祂复临时，最後审判的时间便来到。基督的再来不是要赐予人第二次机会（与罪无关），祂是为了那些等候祂的人（代表信徒）而来，也是为了他们的救恩（灵魂体完全得救）。所以来9:27是向未信者说的，来9:28则是向已信的人；前者（来9:27）是警告性，後者（来9:28）是安慰性。
P. E. Hughes提到来9:26与9:28的两次显现，与旧约大祭司在赎罪日为民献祭的步骤相若。首先，大祭司在会幕的庭院献祭，然後带着祭物的血进入至圣所为民洒血及祈福，百姓则在外肃静等候；不久，大祭司出来，众人大喜，因神悦纳了他们的献祭。同样，基督在第一次显现时为民献上自己为祭，接着祂进入天堂为人代求（来9:24；7:25；约壹2:1），不久祂会从天返回地上，将全备的救赎带给等待祂的人【注23】。
来10:25——作者活在等待基督复临地上的时代里，因此劝勉信徒不要停止聚会，否则那儆醒等候的互勉话便少为人知了。在"聚会"一字之後，接着有"我们自己的"（heauton，和合本没译出），表示当时信徒有惯常性的聚会时间与地点【注24】。既然那日"临近"（eggizousan，参太3:2；4:17的天国"近了"是同字，此字为现在分词，表示可随时来到），信徒更应珍惜彼此相顾相爱的机会（参来10:37指出主的再临，是不迟延的）。
来11:16——"更美的家乡"（"家乡"patrida一字在此节是补字，与来11:15一样，同是从来11:14引补过来，意"父亲之地"；参约4:44同字译"本地"）是亚伯拉罕等人殷切等候的永久应许地，是属天上的。然而像F. Delitzsch所言，究竟亚伯拉罕及其子孙在何时表达此羡慕就不得而知，可能新约作者在圣灵带领下洞悉旧约人物的心意【注25】。这天上的，更美的家乡是"一座城"（polin，象徵永久性的居所，如帐幕象徵过渡的临时居所），是神为他们预备的，这永久的城，将来的城（来13:14），即天堂丶天国的象徵。
来12:26～29——作者藉着哈该先知的预言（该2:6丶21），以那曾震动西乃山的神（出19:18）必"再次"震动天地，来警告读者切勿弃绝神的救恩。先知预告将来神会震动天地，将旧天旧地更换（如彼後3:10～12），使不能震动的存下，那不能震掉的是神的救赎丶神的子民丶神的国度。这次再震动天地之时，乃基督再临之日，那时基督将审判带来地上。作者盼望读者中不信的，勿忘神是烈火。
6. 信心论
"信"是希伯来书论基督徒生活时，一个最显着的主题。第11章的"信心篇章"是历代信徒最喜爱的经文，使软弱的信徒刚强起来，努力奔跑天路。
作者在谈及基督的超越时，他奉劝读者中不信"耶稣是基督"的人，要相信基督已为世人成就完全的救赎，人只要存着充足的信心来到神面前便可得救（来10:22）。他引用摩西生平事迹，极力强调信的重要：信使人进入安息地，不信使人倒毙在旷野（来3:12～19）；他又引述约书亚生平事迹，警戒读者勿学那时代"不信的人跌倒了"（来4:11），他们跌倒是因为"没有信心与所听见的道调和"（来4:2）。"调和"（sugkekerasmenos）意"将两件事绑在一起"，吕振中译本作"打成一片"。若神的道没有和信心联合在一起，一定生不出果效来。但信的人则可进入"那安息"（指属灵的安息＝得救，来4:3）【注26】。在来6:12，作者劝读者要学效那些凭信心承受应许的人（可能作者在此已想到第11章即将提及的信心伟人）。
在讨论救恩已被基督完成後，作者作了一个总结："所以"（oun，来10:19，和合本没译出，这个"所以"像罗12:1的"所以"同样重要）因着耶稣为世人开了一条又新又活的路，世人便可存着诚心和充足的信心到神那里去（来10:19～22）。作者又以哈2:4"义人因信得生"的话劝勉读者（来10:38）：虽然面对甚多患难，甚至家业遭到抢掠（来10:32～34），但因有"更美长存的家业"（来10:34），便需忍耐到底，否则後果堪虞【注27】。
接著作者写就一篇伟大不朽的信心篇章（11章），内中提及信心的定义（来11:1～3），与16位有名的信心英雄，及22位无名英雄的英勇事迹为佐证，指出信心在蒙神喜悦上的重要地位（来11:6）。可见无可否认，"信"的确是希伯来书一项有关信徒生活的重要神学主题。
7. 相对论
希腊哲人秉承柏拉图的思维，认为凡真实及完善的事物皆在天上，地上相对的事物无论如何完善总有瑕疵，但人可藉着地上的事物略窥天上事物的完全。因此有不少希腊古人在传达某些观念时，非常喜欢用相对论来表达，如天地之别丶光暗之分丶善恶对立。希伯来书作者似乎也喜用此法来传达真理，书中充斥这类相对思想。以下试从7方面举例：
古时与末世（来1:1～2）——犹太人将时间分作两个阶段：一是古时，指旧约时代，即弥赛亚降世前的世代；一是弥赛亚降世的世代，即末世。作者以基督的降世为第二阶段的开始，也以祂建立国权之日为第二阶段之末，这样便进入永世里。
现今世界与将来世界（来2:5～8）——现今的世界是"万物不服他"的世界；将来的世界是弥赛亚管辖万物的世界。现今世界因人的罪，万物已失去和谐及顺服人的管辖，但这不是永远的，将来万物会完全在弥赛亚的管辖下回复亚当未犯罪前的情况。
安息地与安息境地（来4:1～9）——以色列人因存不信的恶心不能进入迦南安息地（来3:18；4:3b～6），信者则不但可进入地上的安息地（即迦南），更可进入安息境地，那是属灵的安息地，即来4:3a的"那安息"；来4:5的"我的安息"；来4:9的"安息日的安息"（sabbatismos，此字在新约仅出现於此，是作者自创的字汇，为要表达一个属灵的安息境地，即救恩）。
人间祭司与永远祭司（来5:1～6）——亚伦後裔能成大祭司是由人间挑选的，为百姓与自己献祭；但人间祭司及大祭司有其显然的缺憾，如必须天天年年献祭（来10:1丶11），那表示祭物不能全然赎去他们的罪（来10:4），再且他们不能永远为祭司。此外，他自己本身也受软弱所困（来5:2），可见人间的祭司不能为世人成全赎罪（来7:27），因此必须有另一种大祭司职任更换亚伦的等次（来7:11），这正是神的设计。祂以基督为麦基洗德的等次成了永远的祭司，并且基督将自己献上作赎罪祭，成了永远得救的根源（来5:9）。
人间的祭司在地上的帐幕事奉神，基督这永远祭司却在天上帐幕作"执事"（leitourgos，宗教礼仪词汇），这天上帐幕称"真帐幕"，是神建立的，非人手所"支"（epexen，来8:2），又称"更全备的帐幕"，是不属这世界的（来9:11），表示永远长存。人间祭司是站着事奉的，表示他的工作没有休止；但基督只一次献上便能在神的右边坐下了，因为祂献的是永远的赎罪祭（来8:11～12）。
影儿与真像（形状，影像，样式，表样，来8:5；9:9丶24；10:1）——人间祭司所供奉的事，本是天上事的形状丶影像与样式（来8:5）。"形状"（hupodeigmati，意"副本"丶"榜样"，此字在来4:11作"样子"，来9:23作"样式"）指真样的代表样本，"影像"（skia，意"投影"丶"影子"）指真像的投影（没有真像就没有投影），这二字指出，旧约的献祭原是"天上事"（epouranio，可译作"天上圣所"或"天上帐幕"，"圣所"与"帐幕"为补字，如"事"字亦是补字）【注28】的副本或投影，而"天上事"才是真实体。摩西当年受启示造帐幕时，神已吩咐他照山上的样式而造（"山"指西乃山），"样式"（tupon，意"榜样"丶"标本"丶"模式"丶"前表"），指神早已有个献祭的范本在其心意里。古时藉着利未制度，稍让人窥见其样子如何，後来在基督的祭司职任内，则显明其真正的样式【注29】。
希伯来书作者谓地上帐幕是天上真圣所的"影像"（antitupa，意"副本"，英文字的antetype"前表"由此而来，来9:24），又是一个"表样"（parabole，意"比喻"丶"说明"丶"代表"丶"象徵"），是属"现今"时期（指新约时期）的一个说明（来9:9）【注30】，说明旧约献祭制度的作用只在指示一个道理，就是所有礼拜的人不能靠旧约之法将罪除去。旧约律法只是美事的"影儿"（skain，来10:1），不是"本物的真像"（eikona ton pragmaton，意"实物的肖像"丶"实物的投影"）。"影儿"（skian）与"真像"（eikona）为二个特别的词汇，比对旧约与新约。"影儿"比作旧约；"真像"比作"新约"。"影儿"是接近神的旧途径；"真像"是新方法。影儿有投射没有实体；真像是那实体。这是希伯来书作者所表达的。
旧约与新约（来8:6～13）——旧约称为先前的条例（来7:18a），又称前约（来8:7），是软弱无益，一无所成的（来7:18b）。因为这个"瑕疵"（amenptos，来8:7），未能将赦罪之恩带给人，故有"後约"（deuteras，意"第二的"，来8:7b）取代前约的必需，这後约称为"更美的约"（来7:22；8:6a）。它更美之处是因凭更美之应许（来8:6b，应许即保证），这应许包括律法写在人心里（来8:10a）；恢复神民关系（来8:10b）；使人认识神（来8:11）；赦免人的罪（来8:12）。既然新约有这麽伟大的应许，旧约已不用存在，故作者用4个动词形容前约即将消失：①"为旧"（pepalaioken过去完成式动词，表示已完结了，来8:13a）；②"渐旧"（palaioumenon，与第一动词同字，却是现在时态，表示理论上旧约早已完毕，不再生效，但实际上却是渐进式逐步完成的，来8:13b）【注31】；③"渐衰"（geraskon，意"年岁上的衰老"，英文gerastic由此字而来）指旧约像上了年纪的人在正常功能上渐无作为了（来8:13c）；④"快归无有"（eggus aphanismou，意"接近废除"，"无有"一字在雅4:14译"不见"，描写生命的短暂，来8:13d）。就神学上言，旧约在基督上十架时，那划分圣所与至圣所的幕幔由上而下裂开时，便告完结了（参太27:50～51），但实际上还要待主後70年才确实结束【注32】。新约在教会时期便开始应验，但完全的应验仍待将来。
更美的事——"更美"不但是全书钥字之一（出现17次），也是全书的中心主题，这个"更美"表示人间最美的，与基督相比便顿然失色。作者从12方面指出基督给世人更美的盼望丶更美的终局在：①基督有比天使更美丶更尊贵的名字（来1:4），②祂比摩西更配多得荣耀（来3:3），③祂的工作比亚伦的更有果效（来4:14～5:10，本段虽没提"更美"一字，但"更美"的思想是存在的），④祂引进更美的指望（来7:19），⑤祂是更美之约的中保（来7:22），⑥祂为祭司的职任更美（来8:6），⑦祂所应验的新约是建立在更美的应许上（来8:6），⑧祂有更美的祭物（来9:23），⑨祂为人安排一个更美的家乡（来11:16；另参来10:34），⑩祂给世人更美的复活（来11:35），⑪祂为人献上更美的血（来12:24）；⑫这一切全可称为更美的事（来11:40），是神在基督里为世人预备的。