三丶与符类福音共通的神学主题
A. 耶稣的名字
1. 神的儿子
"神的儿子"是约翰福音最强调也最喜欢用的名字，藉此指出耶稣与神那异常亲密的关系，亦证明耶稣是神的儿子（约20:31），耶稣是"儿子"，神是"父"。所以约翰在他的福音书里共用"父"字137次，远超过其他新约书卷（马太有64次，马可18次，路加有56次）【注5】。
作者在五方面指出耶稣与神那独特的关系—
耶稣是神的"独生子"
"独生"（monogenes）这字在书中共出现4次（约1:14丶18；3:16丶18），虽然有人以诞生的意义来解释，它却有"独特"的含义【注6】。其实此字乃是"独特"（unique），不是"单独"（only），在来11:17这字用来形容以撒，而以撒并非亚伯拉罕的独子，因此是藉此字指出以撒独特之处，因为他是"应许之子"。再且这字的字根是"genos"（意"类别丶属性丶样式"），而不是"gennao"（意"诞生"）【注7】）。无疑"独生"这个字乃是指耶稣的独特性，有关祂的独特性，在书中有甚多的举例（见下文）。
耶稣分享神的权能
约翰在其福音书内极为强调耶稣的神性，他透过"儿子"这字，显出耶稣以儿子身分行父神独自能行的事，正如祂自己所宣布的："父所作的事，子也照样作"（约5:19；10:32）。祂所作的一切有父的印证（约6:27），诸如各样的神迹，尼哥底母的见证（约3:21），以及五饼二鱼之後引出的反应（约6:33丶41丶69）丶赦罪之权（如约8:11）丶审判之权（约5:22丶27）丶使人复活之能（约5:21；11:4），赐人永生（约3:16～17；5:25～29）等，这一切皆显示出耶稣为儿子的独特权能。
耶稣彰显神的属性
耶稣常宣告祂的来源是父神，而祂自己与父神是合而为一的整体（约8:42；17:22；16:28）。祂与父神原为一（约10:30），父在祂里面，祂也在父里面（约10:38；14:10～11；17:21），父有的祂亦有（约16:15；17:10）。神将万有交在子手里（约3:35），并且祂宣布凡尊敬祂的就是尊敬神（约5:23），知祂如知神（约8:19），看见祂如看见神（约12:45丶49；14:9）。这一切皆显出耶稣的独特性及祂的神性，因为祂自称是"神的儿子"（约10:36；19:7）。犹太领袖便以祂说了亵渎神的僭妄话而要拿祂（约10:38）。L. Morris谓，"神的儿子"这词，在约翰福音里从来不用在人的身上，因为这个词在福音里指出，耶稣是神一项有力的证明。
耶稣被多人见证祂是神的儿子
耶稣是神的儿子，在书中有多人为祂作证，有施洗约翰（约1:34）丶拿但业（约1:49）丶马大（约11:27）丶彼得（约6:69；有古卷将"圣者"作"神的儿子"），这些人在耶稣上十字架前後，皆是有力的见证人。
耶稣显出祂与父神亲密的关系
耶稣以子的身分"表明"（exegesato，意"解释"，"释经学"exegesis即出自此字）出来，祂是神差派降世的（约3:34；5:36丶38；7:29；11:42），是神特别疼爱的（约3:35；5:20；10:17；7:24），祂一生完全信靠神，祂不做非父神心意的事（约5:19丶30；14:31；15:10），祂宣称与父神合而为一（约10:30；17:11；14:11丶20），祂祈祷时称神为父（约11:41；12:28；17:1丶5丶11丶21丶24丶25），祂说祂的教训等於父神的教训（约15:15；12:49～50；14:24），祂拥有父神所有的（约16:15；17:10）；祂表示工作完毕後，要回到父神那里去（约14:12丶28；16:10丶28；20:17）。这一切皆说明耶稣与神的关系密切，如父子般，正如耶稣宣称"正如父认识我，我也认识父一样"（约10:15），而神也在子的身上获得荣耀与满足（约11:4；14:13）。
2. 人子
"人子"这个字在约翰福音里的用法与符类福音相同，是指耶稣。符类福音将人子的工作分成三部份—人子在地上丶人子的受苦丶人子的再临（参上文）；而约翰福音多集中在人子的受苦，将永生带给世人这一方面：如人子被举起（约3:14～15；8:28；12:23丶32丶34；13:31～32；17:5），人子是天上赐下的粮食，使人获得永生（约6:33～35丶27丶51丶53）。
此外，"人子"这名称在福音书里，亦强调耶稣的本源，如人子是天人之间的桥梁（约1:51），因为祂本来自天上（约3:13；6:62），祂拥有审判世界的权柄（约5:27），祂也是为此而降世的（约9:39）。
综合说来，"人子"在约翰福音有数个用途，皆指出耶稣的先存神性及祂能完成神的托付：
3. 耶稣基督
"耶稣基督"是全书的主旨（约20:31），这名称在全书共出现19次（马太有17次，马可7次，路加12次）。而"耶稣"这字在本福音书中出现的次数远超过其他书卷，共237次（保罗13书信共有214次）【注8】。约翰在多方面引证耶稣就是犹太人期待的弥赛亚：
就这样，作者逐章引述耶稣是弥赛亚，直至"受难周"开始那日；此後在大祭司的祈祷里，耶稣自称弥赛亚（约17:3）。在彼拉多面前，祂没有反对祂是犹太人的王，这是"弥赛亚另外一个称呼"（约18:37）；挂在耶稣十字架上的牌子，也有弥赛亚意味（约19:21）。在约翰福音结尾，作者亦将耶稣是基督宣告出来（约20:31），这样，约翰福音21章的篇幅中，除了13～16章（这段楼房论谈）及21章的跋言外，每章均有引述耶稣是弥赛亚。
4. 以色列的王
虽然"耶稣是以色列的王"是马太福音的重要主题，但"犹太人之王"丶"以色列的王"，在约翰福音也占据一个颇为重要的地位。先在拿但业口中，他称呼耶稣是拉比丶是神的儿子丶是以色列的王（约1:49）。固然，以色列的王是弥赛亚的一个别名，但是此名确实强调耶稣与选民的关系；祂道成肉身的目的，就是要成为以色列人的王（参太2:2）。真以色列人拿但业对此有清楚的认识，正如真以色列人常期待弥赛亚早日出现，故以此直呼耶稣【注12】。
在彼拉多面前，彼拉多问耶稣是否为犹太人的王（约18:33上），耶稣没有否认，因为祂生来是为王的（约18:27下），只是祂的国不属这世界（约18:36）。既然如此，耶稣对彼拉多就不构成威胁，所以彼拉多想释放耶稣，无奈群情汹涌，彼拉多遂将耶稣钉死在十字架上，并在架上写着"犹太人的王"（约19:29）。这称谓对整个国家有污蔑性的意味，犹太人领袖遂要求改为"他自己说我是犹太人的王"（约19:21），弦外之音表示不是国家承认的。想不到"我是犹太人的王"此言正是耶稣说过的（约18:37）。
B. 天国的福音
在符类福音里，天国的福音是一项异常显着的主题，但在约翰福音里，这个主题虽然仍在，却不是在最显着的地位上，"天国"这个字只出现二次（约3:3丶5）。符类福音的那些"天国近了"丶"临到"丶"夺去"丶"延迟"丶"宝座"等观念，在约翰福音里只字不提，原因有三：
1. 约3:3"人若不重生，就不能见神的国"
"重生"（gennethean anothen，gennethe意"生"，anothen意"上头"〔如约19:23〕丶"从上头来"〔如约3:31；19:11〕，以示与下头有所区别）这两字表示人若没有"从上头生"就不能见神的国。"从上头生"乃是指靠上头来的能力获得生命，非靠"下头"（指世人）的方法。至於何谓"上头之法"，要到下文约3:5才有解释。
2. 约3:5"人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国"
这节经文是约翰福音最难解释的经节之一，不少学者对"水"字的意义有如下的解释：
有说：那是指约翰的水礼（参可1:4），象徵悔改及洁净。
有说：那是指生命诞生时，母腹里的羊水破裂，胎儿便生出来。
有说："水"是指基督徒的水礼，水礼开始信徒的属灵生命。
有说："水"和"圣灵"两个字是同一个象徵。因为只有一个前置词"从"（ek，意"出来"），ek一字管理"水"及"圣灵"两字，故"和"（kai）字就具备一个"解释性连接词"的作用。因此"和"字可以译作"就是"，即"水就是圣灵"，这是说水的功用与圣灵的功用相同，两者皆指洁净，正如"水"洁净肉体的污秽，"灵"洁净罪的污秽。
最後一个解释似乎配合旧约的预言，因为如结36:25～26，神将新灵赐给选民，洗清他们的污秽，弃掉一切偶像，如水洁净污秽，使他们有洁净的新生命，得以进入神的国。
3. 约18:36"我的国不属这世界"
彼拉多向耶稣查询祂是否是犹太人的王（约18:33），耶稣反而问他的消息从何而来，那是他自己的意见或听闻而得（约18:34）。弦外之音是说，若是彼拉多说的，那麽耶稣便是个政治犯，但祂一点也不像一个企图颠覆政府的革命份子；若是犹太公会说的，耶稣便是个宗教犯，应该让犹太公会自己处决，这样耶稣根本不会使罗马政府担忧。彼拉多明白耶稣被带来，是出自犹太人的主动，但他亦想知道为何犹太人要置祂於死地（约18:35）。於是耶稣向他解释，祂的确是犹太人的王，但祂要建立国度的方法与地上不同。"不属"（ou ek）指"不是来自丶出自"世界的力量（约18:36），是属灵的力量（如启19:14～15之众军的力量）。这里并不表示耶稣要建立的国不是属地的国，而是指祂的国并非靠武力建立的。这一点彼拉多异常清楚，因为他知道耶稣连一个小兵也没有，何来人间力量倾覆政府【注13】。
彼拉多再问耶稣为王的身分（约18:37），对此耶稣坦然接受，并表明祂降世也是为此，亦为这真理作见证（约18:37下）。"真理"在这段谈话的脉理上，应该指"国度的真理"丶"为王的真理"【注14】。耶稣这个真理早已遍布在旧约里，如今也是为了见证旧约国度真理的真确而"来到世间"，使人能藉此重生，以便进入神的国度。
C. 圣灵的工作
圣灵的工作在符类福音里已经异常明显，在约翰福音则有更清楚的启示，甚至是约翰福音独有的。在这福音书里，圣灵的工作可以分为五方面：
1. 圣灵的恩赐
施洗约翰看见圣灵降在耶稣身上，并住在里头（约1:33），这是别的福音书没有提及的，也是回应以赛亚书11章的预言，故此约翰便以此证明耶稣是神的儿子弥赛亚（约1:34）。圣灵降在耶稣身上，正是耶稣开始事奉神的记号；神赐给耶稣的圣灵是无限的（约3:34），藉此耶稣便能多行神迹奇事（参太12:28）。
2. 圣灵的重生
耶稣对尼哥底母说，人若不藉着水和圣灵，就不能进神的国（约3:5）。有人将水解释作水礼，如施洗约翰式的（如C. K. Barrett），或基督徒式的；亦有将之解释作胎儿在母腹中的羊水，表示再生的象徵（如加尔文），或作"道"，如弗5:25～26及约15:3的记载。但按原文，"水和圣灵"的希腊文结构，乃是一个前置词"ek"（出，中译"从"）管理两个名词，因此"kai"（和）应译成"就是"【注15】。这是一个以下释上的用法（与太3:11的"圣灵与火"原文结构相同；"与"字该译"就是"，指出圣灵的功用与火的功用相同）。所以耶稣是将水的作用和圣灵相提并论，因为水是物质，圣灵是超物质，故只有在作用上两者可以这样并列。圣灵有洁净的功能，在旧约里早有预告（参结36:25～26；赛44:3），并且圣灵能产生（生下）新生命，故称圣灵的重生（参多3:5），这观念在约6:63重现，虽然不少学者将此节的"灵"字，作肉体的灵解释（如RSV），但是肉体的灵不能赐生命，故这里的"灵"字应该是指圣灵 【注16】。全句的含义是："使人活的是圣灵的工作，肉体的灵是无益的。我对你们说的话是灵，指圣灵的话，是生命，能产生永生"。犹太人传统说律法是伟大的，因为它能"使人活"（M. Aboth6:7）【注17】，这其实是夸大其辞，因为只有圣灵才能"使人活"。
3. 圣灵如活水江河
在住棚节时，耶稣呼叫"信我的人……从他腹中要流出活水的江河来"（约7:38），约翰说这是指"受圣灵之意"（约7:39上）。因为他知道信徒生命充满圣灵时，他的生命便如活水江河般源源不绝，使别人永远不渴，"使别人蒙恩"。但这圣灵需要在耶稣得荣耀（喻上十字架）之後才能赐下（约7:39下），十字架是在五旬节之前的。
4. 圣灵的职事
有关圣灵在教会时代的工作，最清晰的启示莫如约翰福音所记载，耶稣上十字架前一晚的论谈。在这晚上，无论是楼房里（约14章）或在路上（约15～16章），耶稣反覆提及圣灵的职事，可以分作三大要点：
圣灵的名称
圣灵称为"保惠师"（约14:16丶26；15:26；16:7），此词原文（paraclete）的意思是"在旁边呼唤"；但这词其实有多方含义，甚难以一字来表达，如安慰者丶中保丶帮助者丶审判官丶辩护律师等。约翰在约壹2:1称祂为"中保"，似乎这方面的意义为最首要【注18】。圣灵是信徒的"中保"，"中保"是法律词汇，指圣灵是人间的桥梁丶通道，为人作合法的代表。Ladd从伯16:19；19:25；33:23的"中保"丶"救赎主"丶"传话的"三个字的原文melits（在他尔根译本作perahleta）指出，melits有"合法中保人"及"合法教师"的含义。可见"保惠师"一词有双重意义，一是神人之间的合法中保，二是神人之间合法的教师。此说似乎符合此字在约翰福音的用途。
另一个名称乃是称圣灵为"真理的灵"（约14:17；15:26；16:13）。"真理"是约翰福音的要题之一，如约壹：17"真理是透过耶稣而来"，祂又将一切的事"指教"人。
圣灵的本源
据约14:16记载，耶稣要求父赐给门徒另外一位保惠师。"另外"的希腊文是allos，指同一类别的"另外"。可见耶稣本来已经是一位保惠师，如今圣灵宛如另一个耶稣般与门徒在一起。中译"另外赐给"不能表明耶稣本来已经是一位保惠师，耶稣是神，圣灵也是神，祂们与神是三位一体的。再且约16:13的"他"字，乃是男性代名词，指圣灵，具有位格，非指一种无位格的能力【注19】。
约14:17三次以"他"（auto）指出圣灵的位格；约14:26及15:26亦用"他"（ho）说明圣灵是有位格的。此外，圣灵是三一神的一个位格，祂的本源来自神（约15:26），是父及子差派到世上来（约14:26；16:7），见证神的真实。
圣灵的工作
在这段楼房论谈及路上论谈的经文里，耶稣不厌其烦地解释，总括来看，圣灵的工作可以分成六点：
这是圣灵最首要的工作（约16:14）。圣灵不会炫耀自己，只高举基督。这也是辨别诸灵是否从神而来，最佳的检验法。
耶稣在新约首次启示圣灵内住信徒里面（约14:17）。这启示与旧约论圣灵的工作截然不同，如今圣灵不但临到新时代的信徒中，更住在信徒里面。保罗也称信徒的身体乃是"圣灵的殿"（林前3:16；6:19）。
圣灵不只见证基督，祂也协助信徒见证基督（约15:26～27）。没有圣灵的能力，见证基督是一件困难的工作，所以耶稣在升天前，切切嘱咐信徒要等候圣灵降临，靠这从天而来的能力（路24:49；徒1:8），信徒才能事半功倍地见证基督，才能做比耶稣更大的事（约14:12；"更大"在此指地域范围更广大）。
圣灵内住信徒中，旨在帮助信徒对真理有更深切的认识（约14:24丶26）。顾名思义，圣灵是真理的灵，祂负责"指教"（didaxei）信徒明白真理（约16:13），"想起"（hupomensei）真理，"进入"（eis）真理。由"指教"至"想起"至"进入"，可见圣灵的工作是囊括真理的全套（约14:26的"一切事"与"一切话"是相连的），弦外之音亦涉及真理的纪录，即"真理的保存"【注20】。
约16:13的"将来的事"（ta erchomena）是有关门徒将来的经历，包括五旬节教会的成立，教会在风雨中继续得到真理的启示，以及耶稣时代之後的书信真理及真理启示的结束（启示录的预言）【注21】。
圣灵是神赐给信徒的礼物（约14:16丶26；15:26；16:7），是世人不认识的（约14:17）。祂对世人的职事有三方面（约16:8～11）：
为罪（有关罪的方面）——圣灵主要的工作乃是见证基督丶荣耀基督；但因为世人不信基督之故，圣灵便指责他们犯了不信的罪。如保罗所说："世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀"（罗3:21），神的荣耀在耶稣基督里显现出来，所以不信基督就是亏缺了神的荣耀。
为义（有关义方面）——圣灵的工作是显出耶稣是神义的化身，正如神是义的（约17:25）。此外，圣灵也指出什麽是真正的义（参太5:21），真正的义乃是与基督产生及建立正确的关系。
为审判（有关审判方面）——圣灵使人自己责备自己。"责备"（elegxei）意"驳倒"丶"斥责"，这字的用法相当广泛，如：
| 太18：15 | 指出错来 |
| 林前14：24 | 劝醒 |
| 提後3：16 | 督责 |
| 多1：9 | 驳倒 |
| 约8：49 | 指证 |
| 雅2：9 | 定为犯法 |
雅2:9的"定为犯法"，似乎最合此处原文之意【注22】。此字在蒲草文献中，意"控官"。圣灵的工作就是在人心中，使人知道自己是一个罪人，触犯了神的律法，若不悔改转向神，必然永远沉沦。
5. 圣灵与五旬节
在复活日的晚上，耶稣向十一门徒显现，并向他们"吹气"（emphysao，此字与创2:7的七十士译本相同），给予他们圣灵（约20:22）。至於此言的意义如何，与五旬节有何关系，经学家有三点意见：
圣灵恩赐说
据此论，耶稣给予门徒的圣灵不是三一神之一的圣灵，而是指圣灵的恩赐（如能力，即新的能力），使门徒能够完成耶稣的差遣（约20:23）。此外"圣灵"一字没有定冠词，不像徒2:4的"圣灵"有定冠词，故可指圣灵的恩惠，包括事奉的能力。可见此处的吩咐与後来五旬节事件无关。
圣灵装备说
据此论，耶稣给予门徒一个能接受圣灵下降的装备条件，有了这个装备条件，後来五旬节圣灵下降时，便能将圣灵承载下来【注23】。
圣灵预尝说
据此论，耶稣给予门徒一种"预尝"圣灵的恩典，使门徒先尝复活之主的应许，因而能够耐心等候那天上的能力大幅下降在众圣徒身上，藉此刻画新时代的开始。
领受圣灵之後，门徒再接受一个宣告赦罪丶留罪的权柄（约20:23；参太16:19；18:18）。圣灵的工作是为罪丶为义丶为审判，这权柄在五旬节後便开始生效。
D. 永生之道
"永生"是约翰福音的主题，也是约翰成书之目的（约20:31），此字在书卷中共出现17次；"生命"一字指"永生"，共出现72次【注24】。约翰说，耶稣降世也是为此（参约10:10），因为神爱世人，不希望世人灭亡（约3:16～17）。然而永生的获得需要靠信（约3:16；6:40）丶接受（约1:12）丶遵守神的道（约8:51）丶与主的生命联合（约6:54）。在约翰福音的每一章里，作者都提及永生之道：
| 章 | 内 容 | 经 节 |
|---|---|---|
| 1 | 序言 | 1：12 |
| 2 | 逾越节的时候 | 2：23 |
| 3 | 与尼哥底母的对话 | 3：12丶16 |
| 4 | 与撒马利亚妇人的谈道 | 4：13～14 |
| 5 | 与犹太人对话 | 5：24 |
| 6 | 论生命之粮 | 6：27丶33丶40丶54 |
| 彼得宣告耶稣有永生之道 | 6：68 | |
| 7 | 在圣殿与犹太人的辩论 | 7：37～38 |
| 8 | 论世界之光 | 8：12 |
| 9 | 以开瞎子眼睛来证明祂是世上的光 | 9：5丶32 |
| 10 | 好牧人的比喻 | 10：10 |
| 11 | 拉撒路复活事件 | 11：25 |
| 12 | 逾越节期间宣布："凡恨恶自己生命而保守自己生命的必得永生"。言下之意乃是，凡恨恶自己生命的皆以永生为重，他必会选择永生，而不计今生的得失。这样以永生为首的人，必然信靠神的话，因为神的话就是永生。 | 12：25丶50 |
自十三章起，因为是进入十字架的前晚，耶稣与门徒谈"家事"，因此永生的信息并不是当晚的主题，然而耶稣却表明，祂是道路丶真理丶生命（约14:6），凡信耶稣者必得永生（约17:3）。但在书的结尾，作者清楚列出他著书的目的，乃是要叫人得永生（约20:31）。
永生之道确实是全书的中心题材，但约翰福音的永生之道与符类福音的略有差别。符类福音的永生之道与进天国是同义词，在约翰福音却清楚解释，何谓永生之道。再且，永生在符类福音里是末世性的，在约翰福音里却不只是末世性的（约4:14；5:39；12:25；5:29；11:25～26），也是现今的（如约10:10；6:63；5:4）。在犹太传统里，永生与复活的生命也是同义词（参"所罗门诗篇"3:16；"以诺书"27:4；40:9；58:3；"亚设遗书"5:2），亦与"未来世界的生命"这词同义（IV Ezra7:12～13；8:54；Apoc. Bar. 44:13丶15），因为他们确实相信永生是未来的。在犹太教里，永生并不在今生实现；但约翰如今将永生在今生实现这个思想介绍出来，又以神迹奇事为佐证，端是惊天动地的真理。
此外，永生是神给人的礼物（约3:16），也是一件永远不能夺去的礼物，在约翰福音里此点多处有说明：
1. 约6:37丶39
"永不丢弃"与"永不失落"是本段的双重保证，信主者永远的归宿在信的时候已经决定了，不会更改。"永不丢弃"（ou me ekbalo eko）是一个双重否定式双重强调的语句。"丢弃"在太7:4～5译作"去掉"；太8:12丶16丶31；9:33；10:8；17:19等作"赶出"；太9:25和徒16:37译作"撵出"；徒27:38为"抛出"。因此这句"永不丢弃"可以译为"永不丢弃，永不抛出"。"永不"是两个不同的字，"丢弃"是两个字，各以"出"（ek）作字头，强调"不可能性"。"永不失落"（me apolesw）的"失落"是一个异常强烈的字词，有下列的用法：
| 1 | 失丧 | 太10：39；18：11丶14 |
| 2 | 丧掉 | 太16：25；可8：35；路9：24 |
| 3 | 除灭 | 太2：13；12：14；22：7；27：20；可3：6；12：9；路20：16 |
| 4 | 灭亡 | 约3：16；10：28；11：50；17：12；徒5：37；罗2：12 |
| 5 | 灭绝 | 犹5丶11 |
| 6 | 沉沦 | 帖後2：10；彼後3：9 |
由以上可知，此字确实是一个极强烈的字眼，似乎是在人间词汇中最强劲的字，作不可能发生的保证。
2. 约10:27～29
在这三节经文内，耶稣从七方面声明，信徒的永生是不能动摇的礼物：
耶稣的"性格"—"神格"的保证（约10:27）
"我的羊"丶"我的声音"丶"我认识他们"丶"他们跟从我"，这些话指出耶稣与信徒有如胶般紧密的关系；耶稣认识谁是祂的羊，谁跟从祂，若这些人的永生是不稳固的，耶稣的"认识"也受人质疑。
永生的性质—永生是礼物（约10:28上）
"赐"字表示永生是礼物，既是礼物就不会随便施予，也不会随便收回。
永生的定义—永不灭亡（约10:28中）
永生按定义是不停止丶不毁灭丶不废弃丶不沉沦的生命。"永不"（ou me）及"灭亡"（apolontai）是极为强劲的字汇，原文即6:39的"永不失落"（me apoleso）。
耶稣的保证（约10:28下）
"谁也不能从我手里，把他们夺去"，"夺去"（harpasei）意"掠夺丶强取"与"不能"（ouch）放在一起，表示永生是一件永不能动摇的事。
耶稣的能力（约10:28下）
"我的手里"指得永生的人在耶稣手中，安全无比，因为没有比祂更大的能力，能从祂的手中夺去属於信徒的永生。
神的礼物（约10:29上）
"我父把羊赐给我"，既是神所赐的，神绝不失误，将没有永生的人交在耶稣手中。
神的能力（约10:29下）
"他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去"，这是一句最具决定性的宣告。"夺去"与10:28同字（两次宣布），"手"是权力的象徵，也是拥有的代号【注25】，既然如此，永生在信徒的生命里就是一件永远安全可靠的事了。约10:28下是源自赛43:13而说，表示信徒的永生地位是极为牢靠的。
3. 约17:6～8
在这段大祭司的祷告里，耶稣称信徒是神从万人中挑选出来赐给祂的（约17:6上），他们是13:1所说那些"属自己的人"；他们"本是神的"（约17:6下），指神的拣选与吸引（参约6:44），今神将他们转至耶稣的门下。他们也信耶稣是神差派而来的弥赛亚（约18:8），故他们是确实得永生的人（参约5:24；17:3）。全段经文明显指出一件事实：信徒是得永生者，他们本身是神的，神不会弄错，也不会随便拣选，更不会随便将他们赐给祂的儿子，这表示他们的永生是安稳不会失落的。
4. 约17:12
耶稣说祂在世的时候，为了神赐给祂的名，保守了信徒。"保守"（eteroun）意"遵守丶看守丶囚禁"，带有"不会放走丶不会松弛"的含义。"保守"是一个过去未来完成式动词（imperfect aorist），表示从过去到现在，没有停止地进行保守的工作。耶稣如此行，乃是为了神的名（代表神的荣耀）的缘故，所以祂将信徒"保守在神的名下"（中译不能完全表达原文的意思）。耶稣的"保守"，一来是不停的，二来是不失败的，这样信徒的永生怎可能失落？
此外，耶稣又说祂曾"护卫"（ephuloxa，意"看守"，如徒12:4；22:20；23:35；28:16，有"使不能逃脱"丶"保全丶保守"的含义；提前6:20；提後1:12丶14作"使不丢失"）了信徒，使信徒无人失落。除了灭亡之子（指犹大）"没有一个灭亡的"，这句又是极度强劲的字汇。耶稣以犹大的灭亡对照属於祂的人永不灭亡，而且此处是耶稣向神的祷告，祂似乎向神作了一个"报告"；若门徒的永生可以失落，祂的报告也失效了。
E. 信心之道
四福音皆强调信心的重要，但是没有一本福音书在强调"信"的方面胜过约翰福音的；在约翰福音中，这字共出现98次，仅短短21章的篇幅内，这是极高的比例。约翰为何那麽看重信心的地位？因为他知道，只有信才能将人的地位改变过来，正如约5:24所言："我实实在在的告诉你们，那听我话丶又信差我来者的，就有永生；不至於定罪，是已经出死入生了。"
据L. Morris的考究，"信"字在约翰福音常出现在前置词（eis）之後，意"进入"，有"投入"之意（中译无法译出），表示一个委身的决定，投靠的决志（如约1:12；2:11丶23；3:15～16丶18丶36；4:39等不赘）。这个委身的对象是神（如约12:44；14:1）丶耶稣自己（如约1:12；2:11；3:16；6:29；9:36；14:1）丶耶稣的工作（如约2:23；5:36；10:38），或是耶稣的话（如约4:50；5:47）。不过约翰也强调，没有看见对象仍然能信的，那是更大的信丶更有福的信（约20:29）。所以，主对多马的话："不要疑惑，总要信"（约20:27），也是作者间接向读者发出的劝告。