四丶符类福音独特强调的神学主题
符类福音不但有许多共通的神学主题，它们各自又有其独特的神学主题，这些各自的主题可能与共通的主题重叠，只是更加强调。但它们亦有一些自己独有的神学主题，因此将这些主题分开讨论，以免混淆。根据研究，马太福音与别的福音书的共通资料计有58%（独立的有42%）；马可福音的共通资料有93%（独特资料有7%）；路加福音的共通资料是41%（独特资料是59%），若与约翰福音比较，则共通资料是8%，92%为独有的【注98】。
A. 马太福音独特强调的主题
1. 童贞女生子
在四福音中，马太福音及路加福音强调的是，耶稣经童贞女生出来的过程，但两者的记载有点差别；马太福音强调耶稣经童贞女诞生乃是应验旧约的预言，而路加福音强调童贞女本身对成为耶稣之母的预言有信心肯顺服。
在记载耶稣是从童贞女马利亚生出时，马太表达的重点有三：
太1:18上丶25
1:18上的"还没有迎娶"及1:25的"没有和他同房"这两句话，先後强调耶稣独特的出生方法。根据犹太律法，"没有迎娶"表示二人没有同住在一起的经历；"迎娶"（sunelthein）意"一起来到"。没有"同房"（sunerchomai）意"走在一起"，在蒲草文献里，此字多指婚约的执行【注99】，此言更明显表露耶稣的降生不是以常人的途径"面世"的。
太1:18下丶20
1:18下的"圣灵怀孕"及1:20的"从圣灵来的"，分别强调圣灵在耶稣降生之事上的参与。
太1:23
1:23的"童女"（parthenos）一字乃引自七十士译本的翻译，七十士译本将赛7:14的"童女"（almah）译成parthenos。虽然almah可以指已婚或未婚的少女，但马太在圣灵引导下，选用七十士译本的翻译，表明耶稣乃从童贞女生出来。
2. 博士寻新生王
太2:1～12这一段是马太独有的记载，这项记载其实充满甚多神学意义。马太从众多有关耶稣的资料中拣选了这段，旨在引证他撰写此书的一个目的：耶稣确实是生下来作王的（太2:2）。在东方博士来寻找耶稣的时候，正是希律王暴敛苛政丶手段狠毒丶残忍不仁之时。他曾因小事故，先後杀害了外母丶发妻及三个亲生儿子，手段血腥残忍，故远近的犹太及外邦人都等候一位君王来取代他。
"博士"（magoi）原为波斯字，指祭司阶级人士，特为国君解释异梦，预卜未来。这些人有祖传下来的经典，对弥赛亚来临的先兆可能早有涉猎（参民24:14；诗68:29～31；72:10～11；赛42:1～4；49:22～23；51:11；60:10～12等不赘）。他们是信神的人，对犹太人的盼望不只是有所闻，还分享他们的期待。一日他们蒙天星的启示与带领，遂不辞劳苦来探查究竟。
希律得知博士来到之目的，异常震惊，他深知自己的王位是用手段诡计获取的，因此有预感王位可能不能长保；在博士面前，他伪装虔诚，假意要去敬拜新生的王（太2:8）。但博士自有神的领导，顺利朝拜圣婴，并献上礼物。黄金是皇宫之物，乳香是圣殿之品，没药为殡葬之需。他们的礼品，有意无意分别指向弥赛亚的身分及工作（参诗72:15；赛60:6；诗45:8）【注100】，而耶稣一生正应验了这三重身分——祂是君王丶祭司，是受苦的仆人。
3. 磐石丶教会丶天国之钥
太16:18～19记载一段异常重要的故事，这段故事有重要神学要义，重点在"磐石丶教会丶天国之钥"彼此之间的关系。
耶稣在这一段经文内对彼得的宣告，是新约神学众多主要难题之一。解释如下：
磐石
"我要把我的教会建造在这磐石上"，此处的"磐石"所指为何，是经学家颇多争议之处。主要解说有五种：
按此论，耶稣要将教会建立在神或基督的权能上，因为神在旧约往往称为"磐石"（参申32:4丶15丶31丶37；撒下22:3丶32丶47；诗18:2丶31；78:35；89:26；95:1等不赘），新约亦称基督为"磐石"（参罗9:33；林前10:4；彼前2:6）。此说代表人是奥古斯丁；Luther；J. V. McGee；A. C. Gaebelim；J. F. Walwoord；G. C. Morgan；G. A. E. Knight。
按此论，磐石乃是指彼得对耶稣有坚定及清楚的认识，而主对他如此宣告，也等於宣布教会可以建立起来了。此说代表人有耶柔米；加尔文；R. M. Mounce；R. V. P. Tasker；F. F. Bruce；S. D. Toussaint；R. C. H. Lenski；A. H. McNile；W. C. Allen；F. J. A. Hort；J. B. Lightfoot；B. Weiss；J. A. Robinson等。
按此论，耶稣认为只有彼得独具慧眼，清楚认识耶稣的身分，因此将教会首领之权赐与彼得，连赦罪的权柄也连带给了他，这权柄便世袭地相沿下去。此说是天主教的见解。
按此论，耶稣以教会为灵宫，自己为此宫的房角石，信徒为活石，而彼得却是首块，因为他是头一个确认耶稣是弥赛亚的人（参林前3:10～17；加2:9；弗2:20；彼前2:6～7；启21:4等）。此说代表人有H. Alford；E. W. Rice；T. Zahn等。
按此论，"彼得"（Petros）是阳性字，"磐石"（petra）是阴性字，但这不构成问题，因为耶稣乃是用亚兰文讲说此言（如巴约拿是亚兰文），而亚兰文的"彼得"一字（kepha）与"磐石"（kepha）均是同性字。马太写作时，为了保存此语句的双关音，即使采用两个不对称的阳性及阴性字，亦无不可，因为"彼得"乃是阳性字，不能将之变成阴性字（叙利亚译本〔亚兰文〕在此节全无问题）【注101】。而彼得领受此宣言时，是站在众使徒的代表地位上接受的；耶稣不能向每一个门徒逐一宣布，亦无此需要。若"磐石"只指彼得一人，那麽约21:16丶17是否也只要求彼得一人执行，还是以他代表其他门徒？另外，在太28:19～10只向一小撮人说话，他们是否代表日後的信徒？参太16:19向一人发出的权柄，在太18:18同等的权柄乃是向多人发出的，那就表示彼得之权只是代表性的意义，众门徒也承受这权柄，作为教会的基石，而耶稣是教会的建造者（参林前3:10）。此说代表人有Cullmann；R. H. Gundry；H. N. Ridderbos；A. Plummer；D. A. Carson；R. L. Saucy；J. F. MacArthur；J. A. Broadus；R. T. France；W. Barclay等。
为了使门徒深信不疑"门徒即教会"，能承担一份神圣的任务，耶稣向门徒保证"阴间的权柄"即死亡，不能胜过它。此处的"它"原文是autes，为阴性，"教会"一字也是阴性，意即死亡之权不能胜过教会，因为教会的建造者乃是一位复活的主。
教会
在上文"教会与天国"的讨论里指出，教会是一群在新时代里选召出来的人，耶稣说："我要把我的教会建造"，此言有二个重点：
"我要建造"（oikodomeso）是由"房屋"及"建造"二字组成，是一个将来式动词，这表示"教会"这件事还未建造，是在建造计画的蓝图中。根据保罗所领受的启示，教会是基督的身体，而基督是教会的头，圣灵则内住教会当中，教会的根基是"使徒与先知"（新约时代的人物），所以教会是一个崭新的团契，是先前没有的。这个新团契是耶稣以祂复活的权能建造的（参太16:21立即谈论复活，表示教会在复活後才有），故此教会是新约时代的"特产"，是与耶稣的复活与圣灵的职事息息相关的。
此语表示教会是弥赛亚的心意所在，是弥赛亚在心意时代的中保恩约团契（Mediatorial Covernant Community），如H. N. Ridderbos所言，弥赛亚没有弥赛亚团契是一件不能接受的事【注102】。此外，"我的教会"一词也表示教会与基督有密切的关系，教会是基督降生後才有的团体，称为"基督身体"。再且，此言亦指出"教会"的主权是在耶稣的手中，表示祂有权差遣教会丶保守教会，让教会达成被造的目的。这一切乃是透过教会将弥赛亚的使命延伸下去，直至耶稣在祂父的国里，和门徒共享弥赛亚的筵席来到之日（参太26:29）。
此外，太18:15～20亦是符类福音中，另一处只有马太提及教会的经文，全段谈及教会裁决二人争论之权，亦即"释放"与"捆绑"之权。在此处，"释放"与"捆绑"是用在属世的裁决方面，而太16:19乃是指属灵方面的意义。接着，马太便简略地说明教会的基本定义，那是两丶三人奉耶稣之名聚会，耶稣便与他们同在（太18:19～20）。耶稣的同在，自五旬节後，便以圣灵内住信徒心中的方式与他们同在，直至世界的末了。天国之钥
"钥"在犹太人文化里是权柄及职责的代号，如他们称他们的律法师有"知识之钥"（路11:52），只可惜他们将天国之门关了，叫人不能进入（太23:13）。但在新约时代，彼得却是极力将天国之门开给犹太人（徒2章）及外邦人（徒10章）。因此，"钥匙"乃是一种"职责之权"，非"拥有之权"。接着，耶稣宣告有天国之钥的人可以享有"捆绑"或"释放"的权利，而他们实施此权利时，天上也承认。"捆绑"及"释放"是犹太拉比经常放在口中的词汇，尤其在公会里裁决某项事件时，便以"捆绑"作为"不许丶禁戒丶定罪"等的意思；而"释放"则代表"赦免丶无罪"【注103】。总之，"天国之钥"一言指出，天国门徒的责任是一个属灵的责任（如约20:23）；将天国之门向世人开启（如徒2:14～36向犹太人；8:20～23；10:1～48向外邦人）。
B. 马可福音独特强调的主题
马可福音的资料，绝大多数在马太福音与路加福音都有提及，至於是谁先选用该资料，至今仍然争论不休。不过若以各书著成的日期作依据，也许部份的困难可以获得解决。 根据新约学者B. F. Westcott的研究，符类福音所使用的资料及它们彼此之间的关系可以列表如下【注104】：| 福音书卷 | 共通事件 | 独有事件 |
|---|---|---|
| 马太福音 | 58 | 42 |
| 马可福音 | 93 | 7 |
| 路加福音 | 41 | 59 |
| 约翰福音 | 8 | 92 |
由此可见，马可福音独有的资料不是太多，新约学者E. F. Harrison说，若将马可福音最後的结语（可16:9～20）除去，马可福音便只有30节经文是它独有的资料【注105】。虽然只有这30节经文，马可福音仍然有它独特强调的神学主题，兹提四大点：
1. 耶稣的人性
几乎所有学者都赞同，马可福音的一项特点是，他很强调耶稣的人性。A. M. Hunter提到：在述说耶稣的人性方面，四福音中没有一卷能比得上马可福音的【注106】，也只有他记载耶稣传道前的职业是木匠（可6:3），这表示耶稣长大的过程与他人无异。在马可的笔下，耶稣对人间的疾苦大有慈心（可1:41；6:34；8:2），祂为世人受各类身体上的缺陷或世人的硬心而叹息（可7:34；8:12），也诧异他们的不信（可6:6）。耶稣像人一般也有疲倦（可4:38）丶饥饿（可6:31；8:2；11:12）丶忧愁（可3:5；14:33～34）丶恼怒（可3:5）的时候，凡是人的特性，在这福音书里皆表露无遗。这位耶稣在马可的描绘下，是满有慈心怜悯，人见人爱的主，而主的教训也人人喜欢（可12:37）。神学家R. Martin表示，耶稣的人性也在数件事上显明出来：
2. 耶稣受苦
很明显地，马可福音独特的神学重点，乃是马可极强调耶稣的代死，这是耶稣降生的目的。祂说："我来本不是召义人，乃是召罪人"（可2:17），正如全书的钥节所云："人子来，并不是要受人服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价"（可10:45），也因此马可被称为"第一个十架神学家"【注108】。按篇幅言，马可福音有三分之一是 述"受难周"的事件（可11～16章）。除此之外，也有甚多地方强调耶稣受害丶代死这主题，如马可记载耶稣预告祂的代死（可8:31；9:31；10:33～34丶45）与耶稣舍命是为作多人的赎价。
3. 信心的神学
固然四福音多论及信心的重要，但在马可福音里，信心确实是一项独特的主题。从正面看，耶稣多次称赞世人对祂的信心（可5:36；11:22）；从负面看，耶稣亦多次责备世人对祂的不信（可4:40；6:6；9:19）。耶稣认为，信心可以"释放"神的能力（可5:34；10:52）。耶稣因为"信心"使人的罪得以赦免（可2:5）。而可9:23可以说是全书有关"信心"的最佳诠释："在信的人，凡事都能"及可5:36:"不要怕，只要信"。 神学家R. D. Martin列出三段主要经文，指出马可在其福音书内，极强调信心的重要【注109】：
可5:22～43
在这两段故事—"血漏妇人及睚鲁之女"中，作者强调信心是二人蒙医治的关键：血漏妇人存信心摸耶稣衣裳而蒙医治（可5:27～28丶34）；睚鲁本身的信心使他的女儿蒙医治（可5:23丶30丶40丶42）。
可9:14～29
在这故事内，耶稣责备一个不信的世代（可9:19a），而耶稣一语："我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧"（可9:19下），是四福音中最能够表露耶稣顾念世人需要的感情。这忍耐正反映神在旧约时代对以色列人相同的感情（赛46:4）。
可11:12～14丶20～24
在咒诅无花果树这件事上，彼得对耶稣说，树已经枯萎（可11:21），耶稣却回答："你们当信服神"（可11:22），接着又给他们一个用信心祷告的功课（可11:23～24）。耶稣的回答及更进一步的宣告，表面看来似乎与无花果树受咒诅没有多大关连，原来耶稣所行的乃是基於相信神的能力。至於那无花果树受咒诅的意义，耶稣没有作任何解释，但耶稣显然是像旧约先知般，以象徵行动带出一个警号丶一个审判的讯号（参可13:2；诗90:6；珥1:12；何9:16）。M. Lane表示，11:14的咒诅也是下文12:9的预告【注110】。耶稣以无花果树象徵以色列国，而这个国家只有叶子没有果实，其用途可想而知（参路13:6～9的教训）。这咒诅事件列在洁净圣殿之前後，可见马可是在强调耶稣拥有审判之权。
4. 马可福音的"尾巴"
马可福音的"尾巴"（可16:9～20）是新约版本一个颇令人头痛的问题，虽然大部份的抄本皆有此段，但较古的抄本（如A，B）则以16:8作结。抄本神学家J. W. Burgon力证，这最後12节经文是马可福音的一部份【注111】。若马可福音的原着停在16:8，那麽还有三个问题难以作答：
由此可见可16:9～20应该是马可福音的原着，只是在抄本的流传中失落了，後来被教会找到，便附在後面 【注112】。
这12节经文在内容上可以分为两段：
可16:9～14
耶稣的复活是惊世骇俗的，但门徒对此事仍然"不信"（不信在此段已经出现四次）。之前耶稣早已多次预告此事，及至"事成"之後，他们却没有胆量相信，这实在是难以接受的，所以耶稣的责备异常凌厉（可16:14）。
可16:15～20
门徒接受"大使命"（可16:15～16）这件事，四福音各自以不同的形式表达出来；但最令经学家困惑的，是可16:17～18两节。此处论及"信的人"有神迹奇事随着他们，譬如赶鬼丶说新方言丶毒物毒酒也不侵害丶按手治病等，在耶稣升天後便一一实现（可16:9～20）。
至於信的人是谁，经学家有两种主张—
"信的人"有大量神迹奇事随着他们，这些神迹在耶稣时代及使徒时代常发生在信的人身上，如耶稣门徒得到医病赶鬼，行各样奇事的大能（参可6:13；路10:17丶19）；使徒时代的信徒也能行（参徒3；28:3～6）。但有时他们也不能行（如可9:28），而且有些神迹在耶稣时代并没有出现（如说方言丶喝毒酒不受害），在使徒时代也只出现少数几次（如徒2:3；10:46；19:6；林前12:28），据教会史记载，这情况至主後100～140年仍然存在【注113】。爱任纽说，在他那个时代也看到此类的神迹 【注114】，以後便逐渐消失了。
"神迹"是一种记号，也是一种证件，是神的仆人在某时代丶地点所需要的福音证据（林後12:12），使他的工作容易被人接纳。在福音传遍之地，这类神迹比较少见；但在福音还未"深入民间"之处，神往往让这些使徒时代的神迹复现，为要坚定传福音使者，也使他们的工作容易被接纳。不过"信心"若靠"眼见证据"而产生，那种信心不会长久（参约20:29，否则耶稣也不会如此说）。A. Plummer说，将来在弥赛亚国里，也就是神的知识遍满地面之时，这些神迹奇事将不复见（赛11:8～9；35:9；65:25；结34:25；伯5:22～23；何2:18）【注115】。
C. 路加福音独特强调的神学主题
路加的神学思想实在是博大精深，因此有人称他为新约三大神学家之一（其他二位是保罗与约翰）；其福音书共有59%的独有事件，这些事件显出路加福音独特的神学重点。可以分为四方面：
1. 历史中的神学
路加无疑是一位严谨的史学家，大部份学者皆认同。但历史所采用的内容，是为了要表达某项神学重点，如G. E. Ladd所言，因为神的国藉着耶稣基督进入历史，这段历史便产生神学意义，使新约历史学家可以从一个新的角度看历史事件【注116】。所以基督教的信仰不是凭空虚构的，而是建立在可靠的历史事实上，此点在路加福音的序言上有详细的诠释。
路1:1～4不单是最优美的文学片段，路加的文采也媲美希腊文学黄金时代的古典作品，不亚於Heroditus, Thucydises, Polybius, Dioscorsdes, Hypocrats等人的名著。此外，这段经文也是新约历史神学中最优美的一段。在这4节中，原文只有一句话，中文圣经甚难译出原意，文字次序亦不能依序翻译出来。作者清楚地显示出他是一流的历史神学家，这段序言有四点值得留意：
路加声明其写作资源的可靠性
路加提及他的福音书资源的广面性，主要是为建立自己著作的可靠性，这些资源是根据多人所作的书，而这些人的根据又是目击者或是工作的见证人，这些人也传给"我们"。"我们"是指路加在使徒行传所记的布道同工。当时路加与保罗一起，陪伴保罗在该撒利亚有两年时间（参徒21:8丶16；24:27），因此大有机会前往耶路撒冷收集有关耶稣生平的资料【注117】。路加极力向提阿非罗保证，他所写的福音书是按多人"确信"（peplerophoremenon，复数过去式动词，中译"成就"）的真实事件（pragmaton，中译"的事"）作根据的。一个历史学家不能凭空杜撰事件，因为事件是已经发生的事，亦有见证人为佐证，而路加的资料全是见证人的"手笔"（diegesim，意"故事"丶"叙事"，中译"书"），故可信度甚高。
路加强调其资源的准确性
路加运用四个字，在四方面透露他的福音书是极其准确的：
"这些事"（pasin，意"全部的事，所有的事"）表示路加的查研，选用资料是周详的，没有遗漏的。
路1:3的"从起头"（anothen，徒26:5同字译"从起初"）此字与路1:2的"从起初"（arches）一字不同，arches指事情最初的发生，如生命的开始，而anothen则指资料选择的优先安排，如由中学或大学时代开始，表示路加是以某一时期开始，此处是指从施洗约翰的时代【注118】开始。换言之，路加的历史性是以耶稣降生时代作起始的。
"详细考查"（parekolouthekoti此字是由"在旁"及"胶贴"二字组合，意思是"在旁紧贴在一起"）即"紧紧跟随"，在可16:7译为"随着"；在提後3:10译为"服从"，在这里的含义是暗指路加的文章乃经过慎思明辨而成。
"定意"（akribos意思是"准确地"，中译"定意"似乎不能表达原意）是个副词，形容"详细考查"这动词，而非如中译形容"写给你"的"写"字【注119】，这表示路加所写的是准确无疑的，没有错误或讹传的成分在内。从这四个字的用途得知，路加福音是异常准确的历史文件。
路加说明其福音书的次序性
路加说这福音书是他按次序（kathepses，意思是"循序"，"依序"，在徒11:4；18:23译"挨次"）而写；这"次序"一字有说是指按时间的次序（如Godet），有说是指"系统性的编排"（如A. Plummer）。照路加福音的内容看，不少部份非按时间次序撰着，反而显出作者的心意乃是照一个题材性的主题来编妥他的资料。这个主题乃是路加福音著成之目的，全部福音书的神学主题都潜藏在"次序"这字上。路加指出其福音书的目的性
路加向提阿非罗指出，他撰写其福音书的目的，旨在使他"知道"（复数名词，意"知识加上知识"）他所"学"之"道"是"确实的"。
"学"（katechethes过去被动式，可译"受教"，英文catecherism意"教义"即由此字变化而出）在徒18:25同字译"教训"；加6:6作"受教"。
"道"（logon）虽然是指路1:2的"pragmaton这件事"，但意义却远超历史事实。因为"道"是指历史背後的属灵意义，与"福音丶真道丶道理"成为同义词。
而"确实"（asphaleian）这字有不同意义，但总不离"真实丶可靠"的含义（如徒2:36；25:26译"确实"；徒5:23作"妥当"；徒21:34；22:30作"实情"；帖前5:3作"稳妥"；彼後1:19为"更确"）。
路加在这4节序言中，苦心孤诣地指出，他的福音书是经过详细考究，稽查真伪事件而撰作成的，旨在使提阿非罗在所学的真道上，更加确信自己所知道乃是真实无伪的。
2. 耶稣的降生与童年
在耶稣的降生与童年事迹上，路加掌握了甚多惟他独有的资料，可能是路加亲访耶稣之母而获得的。据A. T. Robertson的考究，路加在该撒利亚陪伴保罗时，可能到耶路撒冷访问马利亚而得悉耶稣降生的前後事迹。那时马利亚应该仍然活着，因为路加福音有关马利亚的故事，似乎是一个"女性的口吻"，不像一位历史学家查考古书而来【注120】。路加详细记载耶稣降生与童年的事迹，他藉这些事件指出背後的神学意义。这些事件可以分三组：
有关耶稣降生前的事件
有关耶稣降生前的事件，路加给我们几件其他福音书没有记载的资料。
施洗约翰之父撒迦利亚蒙迦百列报喜讯：他将得子约翰，这位儿子在五方面蒙神眷顾：
施洗约翰的工作甚像旧约时代祭司与先知的职分—"如撒母耳般"滴酒不沾唇（参利10:4；撒下1:11），受圣灵完全支配（参弗5:18）。他的工作是先知的样式，使人回转；但又像祭司般，使人寻求公义（参玛2:4～7）；也如神的使者般，为神预备道路（玛3:1）；亦如以利亚般，使家庭和睦平安，回归真神（玛4:5～6）。
迦百列的喜讯其实充满丰富的神学意义，其中甚多与旧约的恩约有关，兹从三方面分析之：
在天使口中，耶稣基督被称为数个名字：
(b)耶稣的工作
天使向马利亚宣布耶稣将要承受神与大卫所立之约的应许。撒下7:16的三个钥字："位"丶"家"丶"国"在此处重申，表示大卫之约还未应验，今藉着耶稣的降生，此约便进入应验阶段。天使确实宣布，大卫的国因为耶稣的降生可以应验。可是历史的发展，使耶稣未能应验此约，故大卫之约要等到耶稣复临地上时才能应验。
耶稣工作的能力是圣灵的能力（太3:11；12:28），这个能力是无人能够抵挡的。如今这能力"要临到"（epeleusetai，徒1:8译"降临"）马利亚身上。这能力亦称为至高者的能力，要"荫庇"祂（episkiasei，此字由"在上"及"帐幕"二字组成，意"遮盖"，如路9:34；徒5:15作"照在"）；赛32:15的七十士译本作"浇灌"，那里预言神必用圣灵临到弥赛亚的时代，如今正是弥赛亚时代的开始。
在马利亚探视以利沙伯的时候，以利沙伯受圣灵充满，大呼马利亚为"我主的母"。"我主"一词根据诗110:1～2为弥赛亚的称号，这称号在路加福音里遍处皆是（如路1:76；2:11；7:13丶19；10:1丶39丶41；11:39；12:42；13:15；17:5；18:6；19:8丶31丶34；20:42丶44；26:21；24:3丶34），可见以利沙伯也常期待弥赛亚来临，在国家中建立弥赛亚国。如今得见亲属马利亚成为弥赛亚之母（路1:43），难怪她欢喜异常，这欢喜使她的胎"弥赛亚的先锋"也"跳跃"起来（路1:41）。
接续以利沙伯的颂赞，马利亚也发出她的赞颂。马利亚颂是一篇内含丰富神学重点的诗颂，与旧约哈拿的祷词（撒上2:1～10）先後辉映，内中的神学重点有三：
(a)颂赞神是救主（路1:47），这心思是向耶利米的约作出的回应。
(b)神使在上"掌权"的"失位"（"掌权"dunastes意思是"君主"丶"有权势者"，英文的dynasty从此字而生）；"失位"（kathaireo，在路12:18译为"拆了"；路23:53；徒13:29作"取下来"；徒13:19为"灭了"；徒19:27是"消灭"）。照马利亚的背景，这是指当时犹太人期待神藉着弥赛亚将选民的仇敌杀败，建立神国，这是回应神给选民的大卫之约（赛9:6～7；弥5:2～5）。
(c)神如此行，是为了要应验神与亚伯拉罕所立的约（路1:55）。这样在马利亚颂里，神与选民所立的三大圣约，全在选民的期待应验中。
撒迦利亚也像两位有福之妇（以利沙伯及马利亚）向神发出颂赞，他在圣灵充满的情况下，如旧约先知般发出预言式的颂赞。他的颂赞亦充满丰富的神学意义，可分三点：
(a)神透过大卫家兴起拯救的角（路1:68～71），这拯救非纯粹属灵的（路1:77～79），也是政治性的，如脱离仇敌（路1:71），从仇敌手中救出来（路1:74）。所以这拯救便回应神与大卫及耶利米所立的约。
(b)神要透过两个孩子，他自己的及马利亚的，施行救赎。他自己的孩子要称为"至高者的先知"（路1:76），此词在拉比文献里（如T. Levi8:15）亦形容神膏立的弥赛亚王【注121】；马利亚的孩子则称为"拯救的角"（路1:69）及"主"（路1:76），将神的百姓从仇敌手中拯救出来，并把他们的脚引到平安的路上去（路1:24丶79）。
(c)这一切是为了应验神与亚伯拉罕丶以撒丶雅各"列祖"所立之约的缘故（路1:72～73）。撒迦利亚如马利亚般，对神的约有清晰的知识及领悟，故此他的颂词委实充满旧约神学的基础。
有关耶稣降生时的情形（路2:8～14）
天使对牧羊人的宣布亦遍满神学重点：
(1)耶稣降生是关乎"万民的"（panti to lao，路2:10），在路3:21；7:29；19:48；20:6丶45；21:38；24:19译"众百姓"；在8:47作"众人"；在9:43；18:43译"许多人"。此字有时是指以色列人（如路1:10），有时却指全世界的人（如路2:31），在此处应该有"全世界性"的含义，故可译作"万民"。但Marshall却认为是单指以色列人【注122】，这是回应亚伯拉罕之约。神要透过亚伯拉罕当中的一名後裔，使万民蒙恩（参创12:3）。
(2)耶稣的诞生定要在"大卫城"（路2:11上），这是回应大卫之约，耶稣是大卫的後裔（参耶23:5；赛11:1），生在大卫城（参弥5:2），完成大卫之约。
(3)耶稣的降生是为要成为救主（路2:11），这是回应耶利米之约，将神赦罪的恩惠带给世人。
(4)耶稣的降生为要成为神的弥赛亚（路2:11）。
有关耶稣降生後的事件
路加独记载耶稣降生後一周及四十日的情形，在这两段纪录上，路加有意无意地写出数个耶稣的"降生神学"。
(1)第八日的情况
耶稣降生八天後，父母照律法的规定给耶稣行割礼，割礼是神与亚伯拉罕立约的外证，所以耶稣藉此便与割礼之民完全认同。此外这个孩子确是神差遣而来，拯救世人的弥赛亚，正如耶利米之约所预告的。(2)第四十日的情况
按利12:1～8的吩咐，妇人产子40日便需要献洁净礼（路2:22丶24）。犹太传统记载，此举是在妇女院（Nicanor Gate）进行的【注123】。此处耶稣亦按着出13:2丶12丶15所记载，奉献给神。但是此处没有提及耶稣父母用金钱作赎回头生的赎金，故不少学者认为，此举表示耶稣如撒母耳般（撒上1:11丶22丶28）被奉献给神，终生为神工作【注124】。由此可见，耶稣一家是诚心守律法的选民，他们如此行，表示他们乐意将自己置在律法的约束与祝福之下。
在耶稣奉献礼时，有位素常盼望以色列安慰者来临的西面，在圣灵的"临在"（路2:25）丶"启示"（路2:26）丶"感动"（路2:27）下，发出极为宝贵并充斥神学重点的预言（路2:27～35）。
西面除了是位"公义"（dikaios，路2:25）丶"虔诚"（eulabes，指对律法上要求的谨守）的人，他又是个盼望以色列的安慰来临的人。犹太人盼望弥赛亚早日来临，因为弥赛亚能救赎他们，建立神国。故此弥赛亚能给予他们莫大的安慰，於是"以色列的安慰"一词，便成了"弥赛亚时代"的代名词【注125】。
在圣灵的默示下，西面乍见婴孩耶稣即发出感人肺腑的信念（路2:29），及充斥神学意义的预言，可以分为四点：
(c)亚拿的见证（路2:36～38）
亚拿也是敬虔事奉神的人（路2:37），在此时见证耶稣的奉献礼，可见她必然听到西面的颂赞与预言，後来她便将"孩子的事对一切盼望耶路撒冷得赎的人"作证（路2:38）。"得救赎"（lutrosin）不限於属灵上的，也包括国政上的【注126】。这是犹太人素常所盼望的，希望藉着弥赛亚带给全国救赎，脱离外敌，也脱离罪恶的权势（参赛52:7丶9）。
3. 救恩神学
路加福音一项独特的神学主题，乃是他极为强调神的救恩【注127】。关於此点，法国神学家H. Conzelmann有甚精辟的研究，他称之为Heilsgeschilhte，意思是"救恩史"。他说马太福音的神学中心为"应许与应验"，马可福音为"宣告的诠释"，而路加福音则是"救恩史的发挥"【注128】。这与E. E. Ellis所说的一致，他说路加福音的神学中心，乃是环绕在弥赛亚的职分与使命上【注129】，亦即"救恩"是路加福音一个极为显着的神学思想。在他笔下，他记耶稣共有七次上耶路撒冷，为人受苦成就救恩的预言（路5:35；9:22丶43～45；12:50；13:32～33；17:25；18:31）；他亦常用"必须"一字指出救恩是神的心意（如路9:22；13:33；17:25；24:26丶44）【注130】，乃出自神的怜悯（路1:78）。
"拯救"（sozo），"救恩"（soteria），"救主"（soter）三字在路加福音出现的频率胜过其他符类福音，而"拯救"一字在路加福音也包括"医治丶赶鬼丶脱险丶赦罪"等含义（如路1:77；26:9；8:36丶48丶50；17:19；18:42；23:35丶37丶39）；而"你的信救了你"一言，在书中出现颇多（如路7:50；8:48；17:19；18:42）。有关拯救的主题遍布多处，主要有以下几段：
耶稣降生前後的叙事
从天使赐名"耶稣"（路1:31）至耶稣父母在耶稣第8日定名为耶稣（路2:21），至马利亚呼喊神为救主（路1:47），撒迦利亚颂的重点（路1:68丶69丶71丶74丶77），诞生时夜天使的宣布（路2:11），西面的预言（路2:30），亚拿的见证（路2:38）中，"救恩丶救主丶拯救"都是路加强调的重点。
施洗约翰的见证
路加透过施洗约翰的信息强调神的救恩（路3:4），因此他的洗礼也称为"悔改的洗礼"，能使罪得赦免（路3:3）。约翰的洗礼与救恩的关系异常密切，他所做的，正如赛40:3～5的预告，那是救恩降临人间的预言；5节虽没有"救恩"这字，但可以蕴含在"耶和华的荣耀"一语中。
耶稣的言行
(1)拿撒勒会堂事件
耶稣开始传道时，在拿撒勒会堂里展读赛61:1～2a之言，并宣布："今天这经应验在你们耳中了"（路4:16～21），表示旧约所期待丶盼望的弥赛亚救赎时代，如今开始应验了，而耶稣也故意没有将这段经文（赛61:2b）读完，表示耶稣降临的工作之一，乃是为了救赎选民。
(2)对瘫子丶法利赛人丶西门丶格拉森鬼附者等人
此外，路加多记述耶稣有赦罪的权柄（即赐救赎）。祂对瘫子说："人子在地上有赦罪的权柄"（如路5:20丶24）；对法利赛人说："我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改"（路5:32）；对西门说（有关用自己头发擦乾耶稣之脚的女人）："她许多的罪都赦免了"（路7:47丶48丶50）；对格拉森被鬼附者，路加特别记载他将自己"得救经过"告诉他人（路8:36）；对血漏妇人，祂强调信心使她得救（路8:48）；对寻找永生的少年官事件，祂让门徒知道财主得救是甚难的（路18:26）；又对撒该说："今天救恩到你家了"（路19:9）。
(3)橄榄山论谈
在橄榄山上的论谈，耶稣宣布祂回来时，乃是选民"得赎的日子"（路21:28），最後的吩咐也是将悔改赦罪之道传至万邦。
(4)最後晚餐
最後一项教训救恩的行动，乃在最後晚餐那夜，耶稣在其中也宣布祂的死是为了赎命（路22:14～20）。
(5)全书钥节
除了众多故事外，路加也记录甚多他独有丶论及耶稣的比喻或宣告，指出"救恩"确是他著书主旨之一，如失羊的比喻（路15:7），失钱的比喻（路15:10），浪子的比喻（路15:21丶32）等。
而全书的中心钥节是19:10，正回应旧约以西结书34:16丶22的预言（失丧的我必寻找……我必拯救），拯救与永生及进天国是同义词【注131】。在此也强调主耶稣降生之目的乃是拯救世人，这的确将救恩神学带至一个高潮，亦结束耶稣旅行布道的职事；下一步是祂进入耶路撒冷，开始"受难周"的事迹。耶稣确实是罪人的朋友（路7:34）。
4. 世人的福音
路加福音甚强调福音是全地人的需要，这可能因为路加是新约作者中惟一的外邦人，故有此"普世胸怀"的重点。他也在各方面指出，这福音确实是世人的福音：家谱神学
路加记耶稣的家谱时，把祂与人类始祖亚当连接起来（路3:23～38）。此点与马太福音之耶稣家谱的性质截然不同，因为路加是强调耶稣福音的普世性，而马太则强调耶稣之来临乃是应验神与选民所立之约，尤其要作以色列人的王。
圣诞夜
"圣诞夜"那天晚上，天使向牧羊人宣布，耶稣降生这大喜的信息，是关乎"万民"的（路2:10），而耶稣带给世人的平安亦是普世性的（路2:10～14；西面的预言中也有同感，路2:32～33）。
施洗约翰
路加记载施洗约翰的传道时，引用赛40:3～5，此点符类福音也都有提及，但惟有路加提及"凡有血气的，都要见神的救恩"（路3:6）。
耶稣的生平
在耶稣生平轶事中，路加对"福音普世性"异常敏锐，经常提及外邦人蒙恩的信息，甚至超过针对选民的信息，如乃缦事件（路4:27），百夫长事件（路7:9）；耶稣也预言将来在天国里，不少外邦人会同享天国的筵席（路13:29）。在医治十个大痲疯病人的事件中，路加强调只有一个"外族人"（路17:18）回来感谢耶稣，也只有这个人获得更进一步的"得救"（路17:19）。