1. 米迦勒為何不敢「得罪」魔鬼？
<->經文：猶9
天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：主責備你吧！
猶大書的讀者受一些假師傅的攪擾，這些人放縱情慾（猶4上），否認耶穌基督是獨一主宰（猶4下），輕看在上掌權的（猶8）。作者遂引用天使長米迦勒尚且不敢就「摩西屍體事件」與魔鬼爭辯，藉此顯出那些假師傅對權柄的漠視。可是在「摩西屍首事件」中，為何米迦勒不敢「得罪」魔鬼？
據偽經「摩西升天記」記載（在1861年發現，是一份從希臘文譯成的拉丁文譯本），摩西逝世後，米迦勒負責殮葬其屍首，而魔鬼欲搶奪之，作為別的用途（另外傳說是為引誘以色列人拜祭其屍身）。米迦勒雖是天使之長，手中有無上之權，尚且不敢重責魔鬼之僭越權力範圍，只道「主責備你吧」（意說神會責備你的，你不要任意妄為）。米迦勒不欲以毀謗語責備魔鬼，若這樣行，顯出其莫大的權能，相信魔鬼也不敢稍越雷池，然而，這樣米迦勒會生出驕傲的心，這正是魔鬼墮落的前因。
整個事件是個歷史的借喻，指出假師傅視在上有權柄者之權為無物，故此他們便我行我素，無法無天。但是，即使米迦勒也不欲「冒犯」掌權柄的（如掌管黑暗權勢的魔鬼），更反映出假師傅的任性妄為了。
<-->2. 甚麼是「該隱的道路」、「巴蘭的錯謬」及「可拉的背叛」？
<->經文：猶11
他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。
作者引用三段舊約歷史，分別說明假師傅的罪行：
(1)該隱的道路──假師傅像該隱般，有三方面的錯謬：一是以錯誤的方法及不純正的心態敬拜神；二是嫉妒他人（真師傅）的成就；三是存殺害之心忌恨人（參約壹3：12；來11：4）。
(2)巴蘭的錯謬──假師傅又像巴蘭般，有三方面的錯謬：一是以虛偽之心事奉神；二是為利而事奉；三是誘惑他人陷在更大的罪裏（參民22：21～31，31：8、16；彼後2：5～16；）
(3)可拉的背叛──假師傅再像可拉般，有三方面的錯謬：一是不服從神選立的權柄；二是眾眾反對神已立的權柄；三是忌恨別人比他們更有權柄。
這些假師傅在這三大歷史錯誤舊路上「走」（eporeuthesan，意「離去」，同字在本書16、18兩節譯「隨從」）、「直奔」（exechuthesan，意「狼吞虎嚥」，喻極端的放縱情慾），其終局是「滅亡」的（apolonto，意「毀滅」）。
<-->3. 這兩節經文皆出自偽經，何故列入正典裏？
<->經文：猶9、14
天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：主責備你吧！…亞當的七世孫以諾曾預言這些人說：看哪，主帶著他的千萬聖者降臨。
猶9及14這兩節經文均出自舊約偽經，前者猶9出自「摩西升天記」，一說是2B.C.的作品，另說是A .D. 44之作品。後者猶14引自「以諾一書」，日期不詳。這二本典籍是猶太人熟識的文獻，教父奧利根及亞歷山大的革利免皆知曉它們的存在。但是它們如何進入正典，的確引起一些學者的質疑，因此有些學者（如馬丁路德）便堅拒猶大書納入正典內。
解釋原則乃如R. C. H. Lenski說，聖經亦有多處經文引述不知其作者與出處的資料，如徒20：35（「施比受更為有福」），或提後3：8（兩個敵擋摩西之首領的名字）等；因此問題不是猶大在何處獲得他著書的資料，乃是猶大所說的是否為真實無誤的歷史【註1】
猶大在聖靈引導下，選擇某些資料作為他寫書的依據。聖靈的引導是無誤的，但這不表示全本偽經是無誤及有聖靈的默示。引用他人之資料，不等於他們說的每一句話都是對的，這只是說，當聖靈引導作者選擇著述之材料時，聖靈必引導他擷取那正確兼無誤的部份，這樣便成為正典的一部份。
<-->書目註明
<->【註１】R. C. H. Lenski, Interpretation of Jude, Lutheran Book Concern, 1938, p.639.