1. 信徒究竟領受了甚麼恩膏？
<->經文：約壹2：20
你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事（或譯：都有知識）。
在上文，約翰提及有「那敵基督」及「好些敵基督」出來（約壹2：18）。前者（「那敵基督」）是單數字，顯然是指上文的惡者撒但（約壹2：14），後者（「好些敵基督」）是複數字，表示教會中的假師傅，他們在教會裡將真理蒙蔽，叫信徒對真理模糊不清，混淆難明。如今作者說，你們信徒不用怕，因為「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切事」。
「那聖者」是指主耶穌，「恩膏」是指聖靈，作者約翰於書寫約翰壹書時，清楚記起多年前的一個晚上，就是主耶穌上十架的前夕，在「樓房論說」裡，主耶穌三次預告聖靈的將臨，使門徒明白一切的真理： 約14：16～17； 約14：26； 約16：13～14。聖靈在信徒心中的工作就是使他們明白神的真理，好叫信徒將神的道常存在心裏，而與神及主耶穌有親密的契交關係（約壹2：24）。
<-->2. 是否因此信徒不用上神學課？
<->經文：約壹2：27
你們從主所受的恩膏常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裏面。
信徒有聖靈住在心中，將神的事教訓他們，是否因此便無師自通，而不用學習神學了？
有些極端的教會利用本節經文作支持，極力反對信徒參閱詮釋聖經的書籍，甚至反對信徒上神學課程，但這種態度是誤解了約翰的本意。約翰只指出，聖靈在信徒心中引導他們明白「從起初」（約壹2：24）所領受的基要真理，這些真理不需要再增加（「用人教訓你們」），如當時諾斯底派人士倡導真理應一直補加上去【註1】。其實，真理可以詳細發揮及廣泛應用在生活上每一方面的細節，只是真理。不會被後來的教訓推翻，因為神的真理放諸世界皆準（「凡事上」），後來的教訓只是先前真理的果子。
信徒上神學課程，乃是學習別人如何將「從起初」所領受的真理詳細地應用在生活每一項細節上，使自己能更進一步的「住在主裏面」（約壹2：27下）。
<-->3. 信徒怎可不犯罪？
<->經文：約壹3：9（參3：6，5：18）
凡從神生的，就不犯罪，因神的道（原文是種）存在他心裏；他也不能犯罪，因為他是由神生的。
約翰認為「凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裏」，此句豪語使人欽佩萬分，可是事實卻非如此，因為很多重生得救的信徒也經常犯罪，以致讀到約翰壹書3：9（或約壹5：18），著實叫人不能了解。
原來約壹3：9的「犯」字，原文poiei是個現在式動詞，表示經常性的行為、慣性的動作，意說凡從神生的就不會習慣性的犯罪，偶爾犯罪是有的，因為信徒在未得榮之前仍受肉體犯罪性情所限制，犯罪是避免不了的（難怪有人要往修道院去修練不犯罪，怎知在修道院裏也犯罪），只是不會慣性地犯罪，因為有神的話語約束著他。
而約壹3：9下半節的「能」字，原文dunatai 是個現在被動式時態動詞，表示「使之所然」，意說凡從神生的就不會習慣性被外界誘惑而犯罪，固然偶爾是有的，只是不會習慣性地犯罪【註2】。
約壹5：18的「犯罪」字，原文hamartanei是個現在式動詞，意義與約壹3：9的「犯」字類同，是指凡從神生的便不會習慣性地犯罪了。
<-->4. 甚麼是「愛既完全」？
<->經文：約壹4：17～18
這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為他如何，我們在這世上也如何。愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。
神的愛在每位信徒的生命裏，這愛是完全的，沒有瑕疵的，在將來審判之日來到時，這愛使信徒不會懼怕面對神，因為神如何的愛信徒（「祂如何」），信徒也如何的愛神（「也如何」，約壹4：17）。神的愛是完全無己、無瑕疵、無雜質、純潔無比的、完全的，這種愛能除去信徒心中的懼怕，使信徒能坦然無懼地進到神的面前（參來4：16）。一般而言，人懼怕神，因怕神懲罰他的罪行，如今神的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是完全的愛了（約壹4：10）。故此，約壹4：17的愛是指神的愛，這是真愛，是完全的愛。
<-->5. 這三重見證分別代表甚麼？
<->經文：約壹5：8
作見證的原來有三：就是聖靈，水，與血，這三樣也都歸於一。
約翰謂為神作見證有三：(1)聖靈，(2)水，(3)血，這三樣皆是歷史事件。「水」是指耶穌基督的水禮，這事件刻劃祂正式開始傳道，宣佈祂是以色列的彌賽亞。「血」是指耶穌基督上十架，為世人的代罪受死，這事件刻劃出祂的彌賽亞救贖使命已告完成。然而聖靈在何時見證耶穌基督是選民的彌賽亞？學者的解答有三：
(1)有說這發生在耶穌受水禮之時。
(2)有說這發生在主復活後的五旬節之時。
(3)有說這發生在信徒因信主而接受聖靈之時。
約壹5：10指出，信徒心中有一個見證，這是個內在的見證（如水是外在的見證），是信徒信主後才有的見證。故此，聖靈在何時作見證，即非指一段歷史的時刻，而是指一件每日皆可發生的見證，是指信主的時刻，因對不信的人而言，水和血所代表的洗禮和十架是毫無意義的。
約翰又說「這三樣也都歸於一」，「歸於一」原文eisto hen eisin，是「達到一個目的」之意，表示這三樣見證不是獨立的個體，而是一個「三合一」的整體，彼此聯絡合適，共同為耶穌是神的兒子而作見證。
<-->6. 甚麼是「至於死」及「不至於死」的罪？
<->經文：約壹5：16～17
人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他；有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。凡不義的事都是罪，也有不至於死的罪。
在談及為人代求這偉大職事，約翰提及有二種罪，分別是可求的（不至於死）及不可求的（至於死），但甚麼是「不至於死」的罪及「至於死」的罪？
犯罪是信徒常有的事，所有的罪必引至死亡，然而約翰卻稱有些罪為「不至於死的罪」，究竟這是指甚麼罪？「不至於死」的罪，是指一切的罪行，卻不「引至（pros）」肉體死亡的終局。信徒當為主內的弟兄代求，求神憐恤這種罪行，將生命（肉身）賜給他，使他不至死亡。
「至於死」的罪，此言有二個解釋：
(1)有說「至於死」的「死」是指永遠的死，是指那些拒絕福音的人所犯罪的，這些人剛硬己心，堅拒福音，如同犯了褻瀆聖靈的罪一樣，所以為他們代求也無補於事【註3】。
(2)有說「至於死」的「死」是指肉體的死亡，因為聖經內不少罪行是會立刻引至肉體的死亡。如拿答、亞比戶（利撒非喇）、可拉（民16）、亞干（書6～7）、烏撒（撒下6：7）、亞拿尼亞夫婦（徒5：1～11）、哥林多信徒（林前11：30）等。其他還有亂倫、同性戀、淫亂、破壞安息日等不贅（參利20：1～27）在這些例子中，有信與不信的，這些人犯了招致死的罪，因他們罪有應得，該當伏法。
第二解說較第一解說為佳，信徒應當為所有的人祈求，盼望聖靈融化他那堅硬如冰的心田，這是信徒的責任，因為我們不知他的硬心是否為永遠。
<-->7. 那惡者如何無法害他？
<->經文：約壹5：18
我們知道凡從神生的，必不犯罪，從神生的，必保守自己（有古卷：那從神生的必保護他），那惡者也就無法害他。
約翰強調凡從神生的人「不會習慣性犯罪」（參約壹3：9），從神生的必保守自己（約壹5：18上），這上半節有二個解釋：
(1)「從神生的」一詞是指耶穌基督，是「祂必保守自己」（terei auton），意說是耶穌基督親自保守信徒，使他們不會習慣性犯罪【註4】。此解說會叫人誤解：若信徒偶爾犯罪，那豈非耶穌基督失職？
(2)「從神生的」乃是指信徒，是「他必保守自己」（terei heauton，參TR版本），這是指信徒自身的儆醒與努力（固然要常住在主裏，亦需多靠主的恩典，如BKC，p.903）。
約壹5：18下，「那惡者也就無法害他」，此句的「害」字（haptetai）在約20：13同字譯「摸」，意「纏繞不放」、「緊緊抓著」，全句意說惡者不能持久地「害」信徒，因信徒是有永生的人（約壹5：13、20）。
<-->8. 這位收信人是誰？
<->經文：約貳1
作長老的寫信給蒙揀選的太太（或譯：教會；下同）和她的兒女，就是我誠心所愛的；不但我愛，也是一切知道真理之人所愛的。
約翰自稱為長老，這是古代牧者的尊稱，他寫信給一位蒙揀選的太太，「太太」一字原文kyria，學者有如下的猜測：
(1)kyria 是「教會」一字的代名詞，作者用擬人法的文筆，將教會視為一位高貴的女士，是一位蒙揀選的女士，此外從約貳5～12來看，作者不用單數字直呼「太太」，反用眾數字「太太」。再且，書的內容透露一種危機，與約翰壹書相若，不似一位女士所能承擔【註5】。
(2)kyria之前是eklekte（中譯「蒙揀選」），有學者將之改為專用名詞Electa，與kyria合起來便成為Electra太太之意（如J. R. Harris）。
(3)另有學者將kyria變成專用名詞，收信人遂成為「蒙揀選的Kyria」，Kyria 是教會中一名女性領袖，此名字在古小亞細亞亦常出現（如Holtzmann）。
(4)kyria是一位太太，是教會的中堅份子，與約翰熟稔，故沒有提名，因約翰二書是封個人書簡，卻納入正典裡【註6】。
<-->9. 如何會失去所作的工？
<->經文：約貳8
你們要小心，不要失去你們（有古卷：我們）所作的工，乃要得著滿足的賞賜。
約翰指出，世上有許多迷惑人的出來，他們否認耶穌是神道成肉身的顯現，故此他們又稱為敵基督（約壹1：7），所以他奉勸收信人，務要小心這些人，免得失去所作的工，「所作的工」一詞有代名詞「你們」在前，學者的解釋有二：
(1)有將「你們」保留（如NIV、和合本），表示那工作（即教導教會有關純正真理的工作）是收信人作的，務要堅守，勿讓迷惑者得逞。
(2)有將「你們」改為「我們」（如TR 版本、KJV、Z. Hodges、和合本小字），表示那工作是約翰在教會中的勞苦耕耘。作者要收信人小心，不要讓迷惑者損害了他在他們當中的栽培，免得沒有「滿足的賞賜」（指全然的獎賞）。
<-->10. 是否不該接受不信者的金錢奉獻？
<->經文：約參7
因他們是為主的名出外，對於外邦人一無所取。
約翰提及有些巡迴佈道家為主忠心而做（約參1：5），其中有受收信人該猶熱情接待（約參1：6上），約翰鼓勵該猶幫助他們往前行是件好事（約參1：16下）。「往前行」（propempsas）是指「用物質供給別人需要」之意，此慷慨之舉是「配得過神」的（axios ton theou），意「配受神的讚賞」，因為這些人出外傳道，對外邦人是分文不取的（約參7），而是仰望神的供給。
由此引申出一些基督徒的倫理問題。據此，教會或信徒是否不應接受不信者的金錢奉獻？
此處經文的主要教訓乃是，傳道人是為主工作，他的「老闆」是主，主自己會負責供應他們的需要。他們不是為利而傳福音，而是為愛而作，主自會照顧他們生活所需，所謂「白白得來，白白捨去」（太10：8）。因此，信徒不應向不信者募款支持一些「偉大的屬靈事工」，只當仰望神感動肢體資助。但神亦可以透過不信者對福音的「渴慕」而奉獻，相信支持募捐給孤兒院者不乏不信的人（如此類推，其他福音機構亦然），我們可以不用拒絕，卻也不用向他們募款，免得被人誹謗傳道之工是為利而設之工。
<-->11. 凡行善的皆屬乎神？
<->經文：約參11
親愛的弟兄啊，不要效法惡，只要效法善。行善的屬乎神；行惡的未曾見過神。
此處的行善與行惡是個相對名詞，正如「屬乎神」和「未見這神」也是另一組相對名詞，故此，解釋要從此著眼點看。
約翰意謂，凡行惡的是因為他們不認識神之故，而能行善的是因為他明白神之故。此處的善按上下文論，是接待為神工作的過境傳道人，非指一般的善行，因為不信者也有善行。約翰在此處不是懷疑丟特腓的救恩，他只是指出，丟特腓對神某方面的真理有如瞎子一般，有眼無珠，該猶應儘量遠避他的惡行【註7】。
<-->書目註明
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【註1】A. E. Brooke, "Johannine Epistles", ICC, T & T Clark 1912, 1976, p.63; C. Vaughan, "1,2,3Jn", SGC, Zondervan, 1976, p.67.
【註2】詳論可參S. Kubo, "IJn 3: 9: Absolute or Habitual?", Andrews University Seminary Studies, 7, 1969, pp.47-56.
【註3】C.Vaughan, p.133；A. Plummer, "I John", Pulpit Commentary, Funk & Wagnalls, n.d., p.123.
【註4】如C. Vaughan, p.134。
【註5】Z. C. Hodges, BKC, p.905, Clement, Jerome; ICC, p.168.
【註6】TNTC; Goodspeed; C. Vaughan, p.12.
【註7】Z. C. Hodges, "III John", BKC, p.914.