1. 舊約先知心中有「基督的靈」嗎？
<->經文：彼前1：11
就是考察在他們心裏基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著甚麼時候，並怎樣的時候。
舊約先知詳細尋求考察神的救恩過程，有關耶穌基督先受苦難、後得榮耀這次序，他們考察在心中基督的靈給予他們的默示。究竟他們心中有基督的靈嗎？
據彼前1：11下半節記載，是基督之靈「預先證明」（promarturomenon，意「預先見證」）基督先苦後榮的時序。啟示錄22：6記載：「主就是眾先知被感之靈的神」，啟示錄19：10說：「預言的靈乃是為耶穌作見證」（不要「中」、「意」兩字），可見有關彌賽亞降世為人成贖罪祭這個預言過程，在舊約時代，聖靈與道成肉身前顯現的是一起同工的。故此，舊約先知在詳細尋求考察神的救恩偉工時，基督的靈，亦即神的靈，在他們心中開啟他們的心竅，使他們明白箇中的奧祕。
<-->2. 天使智商過人，為何仍要「詳細察看」救恩的過程？
<->經文：彼前1：12
他們得了啟示，知道他們所傳講（原文是服事）的一切事，不是為自己，乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們；天使也願意詳細察看這些事。
彼得說，論到神的救恩，舊約眾先知已詳細考察耶穌基督受苦並得榮，是在「甚麼」（tina）及「怎樣」（poion）的時候成就（彼前1：11）。其實基督的受苦與得榮早已存在聖經的預言)裡（如賽53；詩22；但7等篇章裡），此處作者指出，舊約先知的關注有兩方面：是時間（tina=when）或（é，中譯「並」）如何（poion=how，指方法成就的方法）。因為他們不明白偉大的彌賽亞如何是受苦的彌賽亞，同時又是榮耀君王的彌賽亞，此點他們困惑不已，這也是基督時代法利賽人（如路17：20～21）及門徒（如路24：45-46）的疑問。於此彼得只是回應耶穌基督在世上的話（參太13：17），因為十架與冠冕這兩件事給猶太人分開了，而教會時代是一個萬古的奧祕，是舊約時代所沒有啟示的奧祕，稱為「天國的奧祕」，故此舊約先知也不明白。
可是天使卻非肉體的世人，並不受人的智商所限，為何他們仍要詳細察看神的救恩過程，儼然不知曉神的救贖偉工如何及在何時成就？原來「詳細察看」（epithumousin parakupsai）這二個動詞只是表達「很強烈的察看」（parakapsai在路24：12及20：5譯作「低頭看」），是指態度方面，非不知情的意思，天使是為世人救恩服役的靈（來1：14），他們明白神的偉大救恩過程，並竭力為世人服務。
<-->3. 「重生」是否不等於「得救」？
<->經文：彼前2：1～2
所以，你們既除去一切的惡毒（或譯：陰毒）、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話，就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。
有些學者認為，「重生」不等於「得救」，重生只是「重新開始」，是一個決心的表示，「得救」才是得救，而他們所持的經文乃是彼前2：1～2。
贊成重生等於得救的學者，將彼前2：2「以致得救」作如下的解釋：
(1)「以致得救」（新中譯本作「進入救恩」）是指救恩的終局，帶有末世的涵義（eschatologinal significance,如F. W. Beare、陳終道）。此說認為救恩是一個過程（linear process），而不是一個獨立句點（punctilliar point），這與大部份的經文相違，固然救恩是有「將來式」、「終局式」的含義，但此處經文明說這是重生得救了的情況，如初生嬰兒進入新世界裏，非指末世的救贖。
(2)「以致得救」據大眾版本（Textus Receptus，又稱Majority Text）沒有此言【註1】。故全句可停在「因此漸長」，如此解釋可避免各種牽強的見解。
<-->4. 人的不信是神所預定的嗎？
<->經文：彼前2：8
又說：作了絆腳的石頭，跌人的磐石。
彼得視耶穌基督對信的人乃為寶貴的房角石，對不信的人卻是絆腳石（彼前2：6～8上），但不信者的絆跌也是預定的（彼前2：8下）。此言確引出一些困惑：難道人的不信是神所預定的嗎？若然，他們的不信是神對他們的不公允了。
查「預定」etethesan 一字原文，從字根tithemi（意「放置」）而來，新約多譯作「安放」（如彼前2：6；太5：15，27：60）、「分派」（如約15：16）、「立定」（如徒13：47；林前3：10）。此處該譯作「注定」為佳，表示不信者是注定跌倒的。C. Bigg謂，注定的不是他們的不信，而是他們的刑罰【註2】。多倫多學者F. W. Beare 正確地指出：預定是指跌倒，不是指不信，正如ethethesan是與proskoptonsin（絆跌）相連，非與「不信」（分詞）相連【註3】。故此。人的不信不是神所預定的，而是人的絆跌是因他的不信而鐵定了。
<-->5. 人死後還有機會信主嗎？
<->經文：彼前3：19～20
他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽，就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。
彼得說，耶穌在死後、復活前曾去陰間傳道給死去的靈魂聽，好像是給死人機會信主。
查「傳道」（kerusso）原意是「宣告」，所以主耶穌死後曾下陰間，只是宣告祂的救贖大工已經完成，一切有關救贖的預告及應許到此全告應驗。所以耶穌去陰間傳道，並非給陰間的靈有機會信主，祂只是去宣告救贖工作已經完成了。
至於耶穌向誰作這個宣告，彼得說是給在挪亞洪水時代死去的人，這是頂奇怪的，為何耶穌只向挪亞時代的靈宣告救恩已完成？
原來關鍵在彼前3：20的「就是」這字。「就是」是個補字，原文沒有，但因句子語氣不詳，不夠完整，便加補字進去。我們可以把「就是」改為「就如」，是打一個比方（一些舊英文譯本補上as字），全句意說「主耶穌死後曾去陰間，向死去的靈宣告救恩完成，譬如是在挪亞的洪水時代，除了挪亞一家八口以外之全世界給洪水滅亡的人」。可見那次是有史以來最大批一齊被滅亡的人，也是有史以來最大批拒絕神之救贖的人。
<-->6. 洗禮是否為了應付良心而作？
<->經文：彼前3：21
這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。
彼得謂挪亞時代的洪水是一個「表明」（antitupon，意「樣本」，來9：24同字譯「影像」）。表明一個拯救的過程（彼前3：20「藉著水得救」），正如現今信徒的洗禮一般，表明一個拯救的過程，就是透過（dia，中譯「藉著」）耶穌基督的復活，拯救了信徒（彼前3：21上）。洗禮的作用「不是」（on，中譯「本不在乎」）除掉肉體的污穢（像沐浴般），而是（alla，中譯「只求」）在神面前有無虧的良心（表示沒有虧欠神的要求的感覺）。
全句話意說，洗禮的作用不能除去人的罪行，它只是一個「表明」，信徒應服從這種宗教禮儀，遵行者在神面前便沒有「不順服神的心理了」，故此，信徒應遵守一些外表的禮儀，但禮儀只是「表明」一些屬靈真理而已，不要太斤斤計較禮儀的形式。
<-->7. 為何受苦就表示與罪斷絕？
<->經文：彼前4：1
基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。
耶穌基督在世上時為信徒受苦，尤其是在十架上之時，祂本可求天父差遣天使來營救祂，但是祂沒有這樣作（太26：53），這樣祂才能成就救贖之工。信徒是蒙拯救的人，是跟從主的人，應以基督的受苦為榜樣，存著不怕人生的艱苦、世途的險惡、政權的壓迫等心志，以此作為兵器，便能抵擋一切。
然而為何信徒在肉身受過苦，便是與罪斷絕了？原來在當時，信徒大受各方面的逼迫，尤其來自政權方面，一些信徒因為認同基督、表態是信徒而受苦，然而他們的受苦卻是信仰的證據，表示他們決心跟從主到底，也是一種決心與罪斷絕來往的表態。
查「斷絕」原文pausto，意「停止」（同字在彼前3：10譯「禁止」；在路8：24作「止住」），並非說受苦有除罪的功效，乃是說信徒肯為主受苦，表示他願意與罪停止交往，使罪的誘惑力量停止作用，在信徒身上被禁止，不能繼續下去。
<-->8. 人死後是否仍有福音傳給他們？
<->經文：彼前4：6
為此，就是死人也曾有福音傳給他們，要叫他們的肉體按著人受審判，他們的靈性卻靠神活著。
本節的「死人」是聽過福音的人，但他們是誰，學者意見有三：
(1)他們是歷世歷代的信徒，這些人如何聽了福音，作者沒有明說，他們雖然死了，但是他們的靈總是得救的（如E. G. Selwyn、J. C. Laney）。
(2)他們是彼前3：19「監獄裏的靈」，曾蒙基督死後向他們傳道，使他們的靈魂可以靠神得救（如F. W. Beare、W. Barclay，此說支持人死後仍有福音可聽的理論，著實令人費解）。
(3)他們是彼得時代的信徒，尤其是為主受苦而殉道的人，這些人在肉體上受了「人的審判」（指受逼迫），捨去生命，但是靈魂方面（中譯「靈性」）是得救的（如K. S. Wuest、陳終道）。此說是三說中最妥善的解釋，與彼得寫信勸慰受苦信徒的宗旨吻合，使那些對信徒為主受苦受害而死感到惶恐疑惑的人得著安慰。
<-->9. 甚麼是審判要從神的家起首？
<->經文：彼前4：17
因為時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人將有何等的結局呢？
彼得強調，有火煉的試驗來臨不要以為怪（彼前4：12），倒要認為能為主受苦是件有福的事（彼前4：14，其中的「有福」與彼前4：13的「歡喜」是同字根字），卻不要為罪受苦（彼前4：15～16），因為不久的將來，神必審判世界（彼前4：17上），若審判是從神家起首，將來不信者亦難逃神的審判（4：17下）。
彼前4：17全句意謂，神容許世人對信徒逼迫的審判（參彼前4：6），但神將為信徒施行公平式的「回報」──審判那些審判他們的人。神的審判是從神的家起首；若信徒也要受審判，不信者亦將同樣受審判，且在不久的將來（「時候將到」）。他們因不信之故，所受的審判將是甚大的了。
按太13：20～30、47～50麥子與稗子的比喻及撒網的比喻，將來信與不信的將被分開，雖然信者的生命有些僅勉強合格（僅僅得救），他們的結局卻是永遠的福樂，而不信者則「無地可站」了（彼後13：18）。
<-->10. 在巴比倫有教會嗎？
<->經文：彼前5：13
在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。我兒子馬可也問你們安。
在結語問安時，作者將在巴比倫教會的問安轉告讀者，然而據記錄顯示，彼得從未到過巴比倫，是否此處出錯？解答有三：
(1)是歷史的巴比倫地，坐落在巴比倫河畔，雖然沒有任何記錄記載彼得曾到訪巴比倫，可是也不等於他沒有到過該地（如B. H. Streeter）。
(2)是在埃及北部近開羅城的一小鎮名巴比倫，原是一個羅馬軍驛站，但有基督徒集居（如Aspatria），可是歷史上找不到證據指出彼得曾到那裏傳福音。
(3)是羅馬城的換名暗語，因據教父遺傳，彼得曾到訪羅馬，且此信寫在羅馬是極有可能的，況且在啟17及18兩章，巴比倫這字亦暗喻羅馬。此外，馬可也向他們問安，表示馬可與彼得在一起。若說這非暗指羅馬，那便要證明馬可也曾去那非羅馬之地了（這是初期教父之見，如帕皮亞、優西比烏〔《教會史》，2：25、3：39、5：8、6：14〕此見解廣獲近代學者接受）。
<-->書目註明
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【註1】參Z. C. Hodges & A. L. Farstad, The GNT According to the MT, Nelson, 82, p.689.
【註2】C. Bigg, "I,ⅡPeter," ICC, T&T. Clark, 1901, p.133.
【註3】F. W. Beare, The First Epistle of Peter, Oxford, 1970, p.126.