1. 得救是神預先立定的？
<->經文：提後1：9（全段1：9～10）
神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的。
保羅在此處強調在神救恩計畫裏的主權，這計畫非因人墮落後而作的「補救方法」，而是在「萬古之先」已設計妥善，與人的行為絕無關係。神拯救大計乃按二大基礎而建立：神的旨意和恩典。「旨意」與「恩典」這個名詞被一個介系詞「按」（kata）約束，表示二者為同一意義；故「和」（kai）便非連接詞，可譯作「就是」。意說神的旨意就是祂的恩典，因此，可譯作「神恩典的旨意」，這是神的心願。
此處強調神拯救鴻恩方面，「如今」藉著耶穌基督表明出來（提後1：10）至於人如何獲得這救恩，保羅於此沒有提及，但在別處多有提及（如弗2：8；羅10：10；徒16：31等不贅）。
<-->2. 一次得救，永遠得救？
<->經文：提後1：12
為這緣故，我也受這些苦難。然而我不以為恥；因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的（或譯：他所交託我的），直到那日。
保羅為福音奉派作傳道、使徒、師傅（提後1：11），為此，他身在囹圄中（參提後2：9），即將受刑（參提後4～6）。但他卻不以這些苦難為念為恥，因知道所信的是誰，並深信他所信的，能保全所交付給他的，直到那日（提後1：12）。
這節經文引出二個困語：一是「我交付他」或「他交付我」（見此節小字）；二是所交付的是甚麼東西，若是救恩，是否就是「一次得救，永遠得救」？若不是指救恩，那指甚麼？
「交付」（paratheken，意「儲存」、「存放」）是指神給保羅或保羅給神，學者意見有二：
(1)神要託他的──這是指保羅忠心到底完成神給他的託付，此字在提後1：14及提前6：20皆指人領受託付，期待對方牢牢守著，義無反顧。此見強調保羅殉道在即，他很坦然對神說神必保守他的生命，直至「那日」。（此見即中譯的小字，並有D. Guthrie [TNTC]、A. D. Lifin [BKC]、I. H. Marshall、K. S. Wuest、M. R. Vincent、J. H. Bernard、GNB, RSV等贊同）；
(2)保羅交給神的──這是指保羅的永遠歸宿（永生），深信神必能保守之，直到「那日」。此見亦強調保羅殉道在即，他很坦然對神表態，深信神必保守其永生，使之不會失落，直到那日（贊同此見者頗眾，如W. Lock [ICC]、J. Moffatt [EGT]、H. Alford、J. F. MacArthur、H. A. Kent、G. Fee、Calvin、W. Barclay等）。
查「交付」這字在原文有「我的」（mon，在後跟著，意指「我的交付」、「我所交付的」），表示是人給神，絕非神給人，如同耶穌在十架上呼叫說：「父啊，我將我的靈魂『交在』（與『交付』同字）你手裡。」（路23：46，另參彼前4：19的「交」及帖前5：23的保守）。H. Alford補說在本句裡，神是賓詞，非主詞，是承受交託的對象【註1】，可見第二說似較合理。
「直到那日」是信徒再見主面的日子（參提後4：8），亦即主再來之時（參帖後2：1），在那日，信徒要站在基督台前（羅14：10），接受工作賞賜或感到羞愧（林前3：13；林後5：10），但無論如何，救恩是不會失去的（參彼前1：5）。
<-->3. 信徒是否會失去永生？
<->經文：提後2：12（全段2：11～13）
我們若能忍耐，也必和他一同作王。我們若不認他，他也必不認我們。
「可信的話」是保羅在教牧書信中甚喜用的片語（提前1：15，3：1，4：9；提後2：11；多3：8）。早期教會將一些精闢的真理編織在一起，旨在教導信徒有關主的言行，其淵源可溯自主耶穌的一些重要真理（參太9：13；路19：10）【註2】。在提後2：11～13，保羅運用四對話（以四個「若」字配敘事態〔indicative mood〕，表示事情是真實的，最後一個「若」字中譯「縱然」），表示出一些重要真理。首二對是正面的，後二對是消極式的。第一對是生死的對比；第二對是受苦（忍耐）與得榮（作王）的對比；第三對是認與不認的對比；第四對是失信與可信的對比。其中第三對關於認與不認的問題，引起是否信徒會失去永生之爭議。
保羅認為，信徒若不承認主耶穌是救主，祂也不能承認信徒是真信的（參太10：33），因為若有「信徒」不承認主，那就表示他原來的「信」是虛假的（如提前4：1；來10：38～39；太7：21），因此主也不會承認他（提後2：12）。但假若他是個失信的人（不是假信，只是失信〔喻生活失敗〕），在生活上對主有不忠之處（如提後1：15），主不會因此背乎祂的應許（這應許包括救恩），神的信實不會因信徒的失信而取消，祂必定愛他到底，絕不背乎自己（參腓1：6）。
<-->4. 保羅曾在鬥獸場吃苦嗎？
<->經文：提後4：17
惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見；我也從獅子口裏被救出來。
保羅提及有一次他從獅子口中被救出來，他是否曾在羅馬鬥獸場與獅子搏鬥？因為沒有其他文獻（教父的著作在內）記錄這事，而且羅馬公民也不會被丟進羅馬鬥獸場中，故不少學者便作一些臆測：有說獅子代表尼祿、或魔鬼、或危險。但獅子不能喻作尼祿，因史載保羅仍在他權下殉道；獅子亦不是象徵魔鬼，若然，保羅應直接引用其名。最大可能是，此字乃一個慣用的比喻，代表極危險的困境（參詩22：21；35：17；但6：22）；有說是指在旅行佈道時的險境（參提後3：11；徒14：19；林後4：8～12；6：4～10；11：23～27），也許是指首次審訊的後果，使保羅還押牢房，等候更進一步的裁決（多人怕遭連累，皆紛紛離開保羅，保羅孤單的心情油然陡增，參提後1：15，4：10、14、16），此可能性較大。適次保羅有預感，其被澆奠的時候接近了（提後4：6）。
<-->5. 保羅快要受刑，此處是否空談？
<->經文：提後4：18
主必救我脫離諸般的凶惡，也必救我進他的天國。
保羅深信，他的生命在主的手中，主若許可，必能救他脫離所有凶惡（指肉體方面）。這是信心的實在，與信心的順服扣在一起；信心的順服使他相信，他生命的主權在神的手中，他不能強行越過神在他生命中的主權與計畫，若神要他殉道，他也甘心樂意。此等信心是偉大的，是真誠的。
此外，保羅也深信，他的靈魂必定能在天國裡與主同享榮耀，這樣的信心使他發出莫大的頌讚。
<-->書目註明
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【註1】H. Alford, Alford's Greek Testament, III, Guaidian, 1856, 1976, p.374.
【註2】H. A. Kent, The Pastoral Epistles, Moody, 1971, p.92.