1. 提摩太面對何樣的異教？
<->經文：提前1：3～4（全段1：3～7）
我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人不可傳異教，也不可聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜；這等事只生辯論，並不發明神在信上所立的章程。
保羅勸提摩太留在以弗所牧養教會，因教會正受一些異教者所攪擾，這些人雖然不多（提前1：3的「幾個人」，提前1：19的「有人」，其中有提前1：20的許乃米及亞歷山大），卻可毀壞全條船（喻教會），因此保羅特別囑咐提摩太要改正他們。保羅用了三句話描述這些傳異教者的特徵及他們的教理：
(1)他們是說荒渺無憑話語的人（提前1：3上）──「荒渺無憑的語語（muthoi，意「神怪故事」、「神話傳說」），此字可指諾斯底派的「胡言」，或是猶太派的「亂語」。從多1：14的提示，可見這些異教者大多有猶太背景。再且，從他們「想作律法師」（提前1：7）此言，可見他們是具有濃厚猶太教色彩的人，因此「荒渺無憑的話語」便透露了他們的本相。
(2)他們認為家譜蘊藏屬靈真理（提前1：3下）──不少猶太人堅信他們的家譜蘊藏宇宙間的屬靈真理，若要發掘其內的真理寶藏，必須運用寓言法（allegorization）。結果他們便日以繼夜、廢寢忘食、不停不休（「無窮」）的推敲家譜，冀圖從中找到屬靈寶藏。
(3)他們是無知的教法師（提前1：7）──這些人意圖將律法與基督的真理合併，卻越講越糊塗，越論越不清（他們應參閱希伯來書的信息）。保羅直截了當地宣告：「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的」（提前1：15），得救不是靠遵守律法及受割禮而來。
對這些人的所作所為，保羅給予四方面的評語：
(1)他們是傳「異教」（heterodidaskalein，意「不同教導」）的人，與「正道」（提後1：10，didaskalia）有別（參提後4：6，6：3）。
(2)他們所持守的「荒渺無憑的話語」與「無窮的家譜」只產生「辯論」（zeteseis，意「追求」，參徒15：2；提後6：4，同字譯「問難」），不能成就神以信為基礎所定的安排（提後1：4中譯「不發明神在信上所立的章程」）。
(3)他們偏離律法的核心（律法的核心就是愛，是從清潔的心、無虧的良心、無偽的信心而來），反講虛浮的話（mataiologian，意「空洞之言」，多1：10同字譯「虛空話」）。
(4)他們不明白自己的「講」、「論」（提後1：7），「講」是指普通的傳達，「論」（diabebaiountai，意「堅持相信」，中譯「論定」，在多3：8譯「切切實實的講明」）是個強烈字詞，是結論的定案。
由此可見，這些持守異教的人在教會中的影響必定甚大，保羅嚴謹地囑咐提摩太，禁止他們在教會裡有任何活動（提前1：3），並將其中的不良份子趕離教會（提前1：20），使教會能固守純正真理。
<-->2. 何謂交給撒但？
<->經文：提前1：20（全段1：19～20）
其中有許米乃和亞力山大；我已經把他們交給撒但，使他們受責罰就不再謗瀆了。
提摩太面對教會傳異教者的攪擾（提前1：3），他們在真道上如同船被破壞了一般（提前1：19），其中有二人名許米乃和亞力山大，兩被提名的可能是異教的領袖（還有一人名腓理徒，參提後2：17）。許米乃在提摩太後書2：17再次提及，顯然此人在提摩太前後兩書信間仍未「就範」，在提摩太後書裡說及他與「同謀」公然反對主復活的事。另一人亞力山大（與提後4：14的同名字人無關，因亞力山大是通用之名，因此保羅用「銅匠」一詞以示區分）則背景不詳。
因他們二人在教會破壞工作，保羅將他們「交給撒但」（參林前5：5、13）。此舉在古教會中，是趕離教會之意，趕離教會是新約時代教會處罰信徒偏離正道的作法，「交給撒但」如同交付教會之外在撒但掌握的世界裡（參約壹5：19；林後4：4），使受逐者受「教訓」（paideuthosin，意「受教育」或「接受紀律」，中譯「責罰」），便不再謗瀆了（喻冒犯神或反對福音）。
<-->3. 保羅為何禁止女人講道，豈不與林前11章自相矛盾？
<->經文：提前2：12（全段2：8～14）
我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。
在全段經文裡（提前2：8～14），保羅謹慎地列出男女在教會中當有的地位與扮演的角色。
提前2：8的「所以」（onn，中漏譯）將上文有關在崇拜時如何帶領公禱的討論，連接下文（提前2：8～15）。保羅說他願男人在崇拜時，隨處（在任何舉行崇拜的地方）帶領禱告（提前2：8），這些禱告的領導人必須有聖潔的生活（「聖潔的手」），無忿恨政權（當時的情況）或別人的心及無疑惑（參中譯小字）。此外，保羅亦願女人有各項莊重、端正的服飾與生活表現（提前2：9～10），和在崇拜期間需「沈靜學道，一味順服」（提前2：11）。
「沈靜」（hesuchia，在徒22：2及帖後3：12同字皆譯「安靜」）──此字非指不許說話（若要禱告或講道，哪能沈靜），而是指不要高談闊論，或喧嘩嘈雜。若保羅意指絕對一言不發，他可用sigao 字（此字在路18：39譯「不作聲」）【註1】，那更清楚了當。保羅更一步說他不許女人「教導」（提前12：12上，dielaskein，中錯譯「講道」），因為「教導」是新約時代男人的專職（如拉比般）。初期教會的教師專職是由男人擔代（徒13：1），亦因教導是牧養工作之一（弗4：11），保羅在其書信中常將教導的職工歸給監督長老（提前3：2，5：17；多1：9）。在教牧書信內特別強調教導的重要性，並以此對抗異端的傳播，及將神的真理一絲不苟的傳遞下去【註2】。
鑑此，保羅補說：「也不許她轄管男人」（提前2：12下），即是指不許女人行使監督的功能（參提前3：1；國際本）。「轄管」（authentein，意「自理」）一字在新約僅此處出現，但在經外文獻中卻用在「賊魁」、「盜首」、「暴君」、「土王」等人身上【註3】。故此處表示教會的牧養與治理是落在男人的領導上。就此，保羅給予二個原因：創造的次序是先男後女（提前2：13）， 墮落的次序是先女後男（提前2：14）。這非說女人在道德意念上、聰睿智慧上或屬靈領悟上低於男人，而是說在神的安排方面，神要男人治理教會，女人則以「一味順服，沈靜學道」的表現作為好見證。
<-->4. 女人如何在生產上得救？
<->經文：提前2：15（全段2：12～15）
然而，女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。
在上文（提前2：11～14），保羅用使徒的權柄定下治理教會領袖的角色，是由男人作主（提前2：12），但此舉卻非貶低女人的地位。女人雖先墮落（提前2：14），卻不等於她失落一切；若她在信心、愛心、聖潔信守上有美好的見證，她必能在生產上得救。
學者們對「在生產上得救」此言大感困惑，提供解釋理論眾多，主要有：
(1)生產拯救靈魂說──此說認為女人在生產的事上促使靈魂得救（全世界的母親都是得救的人），甚至假若她難產而死，靈魂也會自動到天堂（這是天主教的立場，Moffat, Moule，但此說太荒謬，不值引證駁斥）。
(2)生產過程蒙保守說──此說認為女人在生產的痛苦過程中有特別的保守，必順利生下嬰兒，沒有生命危險（如H. A. Ironside、J. H. Bernard、E. K. Simpson 等、啟導本，但此說與現實不符，甚多敬畏神的婦女在產兒事上死去）。
(3)誕生耶穌救主說──此說認為「生產」這字是單數，指上文的夏娃；而「女人」是眾數，泛指教會其他的婦女，因生產是指夏娃，而耶穌是從她而來（參創3：15）（如Elliott、A. Clark、W. Lock [ICC]、H. A. Kent，此說有點穿鑿附會，保羅若有此意，他是在與讀者玩猜謎遊戲）。
(4)在家天職說──此說認為女人雖然不能在教會擔任牧養及治理的聖職，這非說她們地位低下，而是女人的天職是「在家」（指在家中料理家務，以「生產」【意「生養兒女」，參提前5：14同字】及治理家務為重，這是修辭學上稱換名【synedoche】之意義）【註4】。表示女人若能在治家彰顯信心、愛心、聖潔、自守，她地位是崇高的；這樣的生活見證因教養敬虔的下一代（在生產上）而「挽回」（「得救」）由夏娃而來「失敗」的「名譽」（如J.N. D. Kelly、H. Ridderbos、D. Moo、J. Carl Laney、BKC、MacArthur）。
最後一說是最合理的解釋。
<-->5. 這裡是指女執事嗎？
<->經文：提前3：11
女執事（原文是女人）也是如此：必須端莊，不說讒言，有節制，凡事忠心。
在上文，保羅清楚列出作監督的資格與條件（提前3：1～7），接著討論執事的（提前3：8～10），再提到作女執事的要求（提前3：11）。但「女執事」（原文gunaikas，意「女人」）是否指女執事，或提前3：8男執事的妻子，或別人，學者意見分二：
(1)有說這是指提前3：8之男執事的妻子（如啟導本、國際本）。謂執事的工作涉及男女需要，如有妻子在旁協助，必使工作更順利及免卻尷尬（若有此情況，女執事豈不更合宜？支持此說的有J.Carl Laney、BKC、GNB、NIV、NEB等）。
(2)有說這是另一類教會工人，是為女執事。在新約時代，甚多這類事奉的人（如非比）。再且，提前3：11的首字hosautos（意「照樣」，中譯「也是如此」）表示作者現今討論一項新一類的事奉工人。因執事一字diakonos 可指男性或女性執事（羅16：1的女執事是用「姊妹」一字作區分），作者為了要說明女執事的資格，他便用「女人」一字作代表。且若此處指執事之妻，為何保羅沒說監督之妻的資格？（贊成此見的學者頗多，如H. A. Kent、A. T. Robertson、J. H. Bernard、J. B. Lightfoot、R. L. Saucy、G. Fee、MacArthur 等）。
這類女執事的條件不亞於男執事，彼此有四項條件皆相同。而執事之妻的品格也可包括在下節內，故此保羅特別再提到男執事當有「家中見證」（提前3：12），才能承擔這份聖工。
<-->6. 假先知的荒謬教理。
<->經文：提前4：3（全段4：1～5）
他們禁止嫁娶，又禁戒食物（或譯：又叫人戒葷），就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。
在提前1：3～7，保羅提及以弗所教會遭受一些假師傅的影響，在本段裡（提前4：1～5），作者再提及這些假師傅的一些荒謬教理，在4：3裡說他們「禁止嫁娶」及「禁戒食物」。這二條戒令是新約時代諾斯底派的教義，諾斯底派接受宇宙二元論，認為物質是邪惡的，只有精神或靈魂部份才是聖潔的，他們又不贊成嫁娶，堅信獨身主義，這是諾斯底禁慾派人士的立場（參西2：16～23）。此外，他們也持守一些食物律，禁戒某些食物，認為某些食物才是聖潔、合用的。但保羅說所有食物都是神所造的，凡明白真道的人皆可坦然地存感恩的心而領受（提前4：3上～4）。
婚姻是神聖的，是神設立的（創1：28），食物也是神賜給的（創1：29，9：3），兩者皆為人的益處而預備。前者是為人口的生長，後者是為生命的延續，這都是神的旨意為人而設立，是聖潔無瑕的（提前4：5）。
<-->7. 難道提摩太還未得救？
<->經文：提前4：16（全段4：11～16）
你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心；因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。
保羅給予提摩太一連串的鼓勵與勸勉，先是他公開的事奉方面（提前4：11～13），再是私人長進方面（提前4：14～16），其中的焦點在提摩太自身的謹慎，在此保羅提醒他要謹慎自己的屬靈生命，再要謹慎自己的教訓；「人」在先，「理」在後。傳道人的失敗，主要是生命方面，生命不合神的心意，知識也付諸流水。
可是保羅說，若提摩太在這些事上恆心去行時，便能救自己及聽他教訓的人，究竟提摩太如何能救自己及其聽眾？有學者認為，提摩太如此行便能救自己，是使自己不致墮入邪靈和鬼魔的道理裡（參提前4：1，如K. S. Wuest）；亦有說他如此行便能救自己脫離事奉的困難（如H. A. Ironside）；或是有把握至終能達到救恩的終點（如G. Fee）；或是說得救是個過程，如信主後仍在被拯救中（如國際本）。
以上解釋似沒有太大根據，原來「救」這字非指屬靈的拯救，那是只有神才能作的。此處的「救」是指證明自己是蒙恩得救的人，這樣的見證必使聽眾大大受益。
<-->8. 基督徒可喝酒嗎？
<->經文：提前5：23
因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。
保羅剛對提摩太說完：「不可在別人的罪上有份，要保守自己聖潔」（提前5：22），旋即對他說：「可稍微用點酒」（提前5：23），他的忠告似乎有過。
原來在古世界裡，水多攙雜太多雜質，故此古人多以酒代水。再且（眾所周知）酒確有醫療效能，在醫學鼻祖Hipporrates 之《Ancient Medicine》（古醫書）一書中，詳述酒的醫療功能，此點不少古人認同，猶太人的他勒目也有專論酒對胃病大有助益【註5】。
聖經一貫譴責醉酒、酗酒（參箴20：1，23：31），卻沒有禁止有節制地喝酒（提前3：3、8）。再且，聖經更認為酒是神給人的禮物（詩104：15），是喜樂場合不可缺少的飲料（申7：13；傳9：7～10；摩9：13～14；珥3：18）。所以酒是古代平常飲品，酒代水是經常的。另古社會的水質不佳，常導致生病，因此為醫療緣故，「稍微」用酒是許可的，現代人不可以此作為聖經「准許」喝酒的依據。
<-->書目註明
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【註1】A.D. Litifin, "I Timothy," BKC, Victor, 1983, p.735.
【註2】D. Moo, "I Timothy 2：11～15", Trinity Theological Journal, 1980, pp.65～66.
【註3】J. H. Bernard, The Pastoral Epistles, Baker, 1899, 1980, p.48; BAG, (CUP, 1953, 1979), p.121.
【註4】Moo p.72. 同感。
【註5】Gordon Fee, "1and 2Timothy, Titus," GNC, Harper & Row, 1984, p.94; J. N. D. Kelly, A Commentary on the Pastoral Epistles, Harper & Row, 1964, p.129.