1. 腓立比信徒的爭戰，與保羅從前的及現在的如何一樣？
<->經文：腓1：30（全段1：28～30）
你們的爭戰，就與你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣。
保羅為腓立比教會的建立，曾付出甚大的代價與勞苦，這是不容置疑的。使徒行傳沒有記載他所付出所有的辛勞，但保羅所受的，腓立比信徒亦有一份，因他們經歷不少反對福音、敵對福音的攻擊（腓1：28）。但保羅鼓勵他們為主受苦，是得救與蒙恩的證據（腓1：28～29），並說他們的爭戰與保羅從前與現今的皆一樣（腓1：30）。究竟保羅意思為何？
查「爭戰」（agona，意「痛苦」）一字是指為主受苦的「苦」，這「苦」指心情方面多於肉身（同字在路22：44譯「傷痛」，形容主在客西馬尼園時的心境），是保羅看到當地人反對福音而在自己心中所產生的悲苦，這種悲苦心情在愛主的腓立比信徒中亦湧現，他們認同保羅這種為主受苦的心志與經歷，而今保羅在羅馬御營囚牢中的爭戰仍沒有停止，此情況腓立比信徒亦已聽見了。
<-->2. 甚麼是「虛己」？
<->經文：腓2：7（全段2：6～11）
反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。
腓2：6～11是傳統神學肯定耶穌基督神人二性的主要支持經文，其中2：6～8述及耶穌基督「本有」（huparchon，由huper，意「代替」、「在前」、「在先」及archon，意「起初」二字組成，意「先前」，此字指出耶穌基督的神性及其先存性）神的形像，卻反倒虛己，取了奴僕之形像、人的樣式，完成神給予祂的使命。其中「虛己」一詞究有何指，學者意見紛紜，主要解說有七：
(1)耶穌將其神性倒空（故此祂在世時只是人，支持者多為一些異端派人士、例耶證會）。
(2)耶穌將其神性變成人性（支持者如M. R. Mackintosh認為耶穌在世時只是凡人，與世人一般皆有罪性，但果真如此，祂怎可代替世人之罪而死）。
(3)耶穌在世時仍是神，只是祂主動不用其神性行事（voluntary non-use），使能完成神救贖世人偉工（支持者如J. F. Walvoord）。
(4)耶穌所放棄的是祂原有「與神平等的地位」、「屬神的存在形態」或「神榮耀的標誌」，與神的屬性無關（支持者如K. S. Wuest、J. B. Lighforot）。
(5)耶穌沒有倒空甚麼，這只是一句隱喻性描述詞，說耶穌在世時為世人「完全傾倒」、「絕對擺上」、「奉獻一切付足代價」（支持者如G. F. Hawthone、馮蔭神）。
(6)耶穌倒空在世上的雄心大志、自我創舉（意「放棄一切」），祂一生惟遵行神旨至上，以僕人身分服侍祂的世代（支持者如R. H. Lightner）。
(7)耶穌倒空本身屬天的榮耀（非神性），即不再以榮耀的身分現世於人間，反倒取了奴僕的形像，服侍世人（支持者如J. Carl Laney、D. L. Hocking）。
最後一說是眾說中最為可取的。
<-->3. 得救是否也本乎自己的努力？
<->經文：腓2：12（全段2：12～13）
這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。
保羅常宣稱「因信稱義」、「本恩因信」得救的道理，何以在此他竟一反常態，力勸腓立比信徒「作成得救的工夫」，豈不與他素常的救恩神學背道而馳？
原來「救贖」這話題是有三部曲的：稱義、成聖、得榮。「稱義」是「因信之故，便得與神和好」（羅5：1），是指地位上的轉移，身分的改變，本來與神為敵，今不再是仇敵的關係，這是救恩的首步。「得榮」是得救生命的終點，是關及救恩的終局，是信徒見主面時才達到（參羅8：30，13：11；約壹3：2）。「成聖」是信徒現今的生命與生活，是一生之久的過程（參帖前4：3）。這三部份便構成一套整全的救恩論，如今在腓2：12，保羅所指的是關乎信徒生活上的成聖這方面，與稱義、得榮無關。
過成聖的生活不是一件容易的事，靠己力難似登天，可是保羅續說，「因為你們立志行事（指作成得救的工夫）都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意」（腓2：13）。這便指出，成聖的生活原有神參與在其中，全靠神在信徒心裡「運作（energize），使有力量」之故，是神在信徒「心中作成祂的工夫」（God at work in you），這樣，成聖的生活才可達成神的旨意。
<-->4. 以巴弗提為何不顧性命的工作，來補足腓立比信徒供給保羅不及之處？
<->經文：腓2：30
因他為做基督的工夫，幾乎至死，不顧性命，要補足你們供給我的不及之處。
以巴弗提似是腓立比的牧者，當教會知悉保羅在羅馬監牢，他們便打發其牧人前往羅馬照拂保羅，並攜同教會財物餽送，供給保羅需用（腓2：25，4：17～18）。在羅馬時，以巴弗提有二次幾乎要死的經歷： 病危（腓2：26～27），為主作工（腓2：30上）。在後者的經歷，保羅說他「不顧性命」地為主作工，至「幾乎要死」的地步，原來他如此拚命地工作，是「為要」（hina）補足腓立比信徒供給保羅不及之處（腓2：30下），此言著實令人費解。
不少學者（如D. Hocking）認為，以巴弗提的病危是與他不顧性命為主作工有關，這是可能的事。然而腓立比信徒經已甚慷慨地資助保羅，難道保羅仍說他們在供給事上還有不及處嗎？非也！保羅是位成熟的傳道人，斷不會對他心愛腓立比教會的餽送有抱怨的。相反的，這正顯出腓立比教會愛保羅之心，原來他們本欲全教會動員或派一群信徒前來羅馬，服侍保羅，但只能打發一人到來，代替全教會的意願，故此以巴弗提便更努力地照顧保羅，為要補足全教會在地理上或肉身上不能前來照拂保羅的心意。
<-->5. 腓立比信徒如何「妥當」？
<->經文：腓3：1
弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂。我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。
「靠主喜樂」是腓立比書的中心主題，這喜樂來自「主」，包括在主裡的自由，不用守律法、行割禮便可得救。保羅認為這核心真理並不為難，於是再寫給他們知曉。「為難」（okneron，從字根「收縮」變出，意「麻煩」、「推延」，同字在太25：26及羅12：11均譯「懶惰」）這字表示保羅並不嫌囉唆，將喜樂的涵蓋內容覆述一遍，對他來說，全不是問題，對腓立比信徒來說卻是「妥當」。
「妥當」依現代用語，在此處意義不清，原文asphales，意「不絆跌」、「不失腳」、「不搖擺」，喻「隱固」、「安全可靠」、「堅立起來」（在徒21：34，同字譯「實情」），表示保羅的再三絮語（指下文腓3：2～3），是為了使腓立比信徒小心謹慎，信心穩固，不會被絆跌，不致受割禮派人士所影響（和合本譯「妥當」似乎不太「妥當」）。
<-->6. 保羅是否懷疑自己不能復活？
<->經文：腓3：11（全段3：7～11）
或者我也得以從死裏復活。
保羅為主之故，拋棄萬事，看作糞土，「為要」（hina）得著基督（喻得救，如腓3：9）。「得著」（kerdeso，意「贏取」、「賺取」，在腓3：7，同字譯「有益」）基督是保羅對基督第一步的認識。接著他以認識基督復活的大能及效法主的生命（喻成聖生活）為他第二步的追求（腓3：10），直至（katanteso，意「達到」，中譯「得以」，同字在徒26：7譯「得著」；在弗4：13作「同歸」）末世死而復活的時刻（腓3：11）。
腓3：11的首字「或者」，表面看來似暗示保羅對將來之復活有所疑惑，沒有把握可達到，使人困惑異常。查「或者」（ei pos）由「若」（ei）及「何時」（pos）二字組成，若單以一字之意義看，確會產生疑慮之感，但二字組合起來卻變成一個肯定式的宣言，意「好叫」（in order that）（如NASB），或「如此」（and so）（如NIV），或「這樣」（如新譯本）。但有些學者卻視ei pos 的組合是一種自謙式的表達（如R. H. Lightner、G. F. Hawthorne、啟導本），謂保羅自知必可達到，只是他謙遜地說「或者」而矣（他為何要在此事上表示謙遜），但無論如何，保羅絕不懷疑他不會復活。