1. 保羅是否贊成人上天堂是預定的？
<->經文：弗1：5、9、11（全段1：4～12）
又因愛我們，就按著自己的意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名份。……都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕，……我們也在他裏面得（得：或譯成）了基業；這原是那位隨己意行、作萬事的，照著他旨意所預定的。
保羅指出，神從創世以前在基督裡揀選了信徒，成為聖潔、無瑕疵（喻得救）（弗1：4）。保羅雖沒有說明神如何揀選，或按照甚麼條件揀選，但是我們可根據別處經文（如弗2：8，3：12；羅3：24～25；帖後2：18），便可知神是預知人對福音的信心，而先作「事發前」的揀選。保羅續說，神基於愛之故，便按其「美旨」（eudokian，由「優美」與「思想」二字組成，中譯「旨意」），藉著耶穌基督預定信徒（「我們」）得兒子的名份（弗1：5）。
「預定」（proorisas，由「預先」與「界限」二字組成，意「預先劃定界限」、「預先界定」）指出神的拯救計畫，不是臨時之計，而是多時的籌劃，這是個使人得救的計畫，故此預定是指拯救世人的藍圖，不是預定誰可上天堂，誰不能。此外，保羅補充，這計畫是照著神「預定」（proetheto，由「預先」與「意願」二字組合，意「定意」；參羅1：13，同字譯「定意」，同字在徒11：23譯「立定」，27：13作「得意」）的美意（即弗1：5的「旨意」同字）而設定（弗1：9），這一切全是憑己意行萬事的神所「預定」的（弗1：11中的預定，prooristhentes，與弗1：5同字）。
本段所用的二個「預定」，均強調計畫，如建築師繪製的藍圖，全是源自其「意願」、「美旨」、「旨意」而成，而這「藍圖」（喻救恩）便交由耶穌基督執行之，至於誰得救，誰不得救，便由人自己作決定了。
<-->2. 信心是神的恩賜嗎？
<->經文：弗2：8
你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的。
傳統意見認為「信心」也是神的恩賜（禮物），經文根據來自以弗所書2：8；但以弗所書2：8是否指出「信心」是神的恩賜，這還需要商榷。
保羅謂「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的」。表面看來，信心確是神給人的禮物，可是全節中的「這」字（touts）不一定是指信心，因這字是中性字，而「信心」或「恩典」皆陰性，反可指「得救這回事」（與A. T. Robertson 同感），意說救恩這偉舉全是神的恩典，固然也基於人的信。但是所說的「並不是出於自己」不能指信心，應指救恩。因為信心是出於自己的意志，若說是神的禮物，那些不得救的人便大聲抱怨說他不能得救不是自己的問題，而是神沒有給他信心這份禮物。
<-->3. 「一洗」是否指水禮？
<->經文：弗4：5（全段4：4～6）
一主，一信，一洗。
在述及信徒的合一觀念時（弗4：3），保羅列出七大支柱，據此信徒可以建立一個合一的團契：
(1)一體──指全體教會，無形的教會，主內的團契。
(2)一靈──指聖靈，信徒全蒙聖靈所感而歸到主的名下（參弗2：18）。
(3)一望──指末世救恩完成的階段時。
(4)一主──眾信徒共同的主人。
(5)一信──唯一得救之法。
(6)一洗──水的洗禮或靈洗。
(7)一神──稱為父神，祂超（epi）貫（dia）住（en）在信徒之中。
在這七大促進合一的柱石中，六項所指學者們均異口贊同，唯獨「一洗」卻有爭議，有說是指水洗（如C. Vanghan、J. F. MacAthur、J. F. Walroord、H. W. Haehner、啟導本），亦有說是指靈洗（如H. A. Kent、C. C. Ryrie、W. W. Wiersbe），這二種意見均有神學觀點作支持，究竟何解為佳？
在保羅眾多書信中，「水洗」與「靈洗」均有強調（如羅6：3～4；林前12：13），只是此處是論促使合一的神學基礎，相信他不會用水洗作為的支柱，因為獨有靈洗才能將人歸到主的名下，成為主的身體（「一體」）。此外，這字（一洗）原文是baptisma，非baptismos，凡字尾-mos 的字是指「動作」，而字尾-ma 則強調那事本身的意義。再且，歷世歷代沒有洗禮的人也極維護教會合一的理念，也有合一的生活表現，因此「靈洗」似較合原意。
<-->4. 耶穌基督又如何升上降下？
<->經文：弗4：8～10
所以經上說：他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。既說升上，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。
在上文，保羅指出教會是基督的身體，基督是教會的元首（弗1：22～23），這教會由外邦及猶太信徒組合而成（弗2：14～16），稱為「神的家」、「主的聖殿」、「聖靈的居所」（弗2：19、21～22）。這教會是一個合一的身體（弗4：3），建立在三一神（一聖靈、一主、一神）的合一裡。然而這個合一（unity）的身體卻有甚多不同（diversity）的功能，靠著這些相異卻合一的功能職事，各盡其職，建立基督的身體（弗4：12）。
在論及耶穌基督將作使徒、先知、傳福音的、牧師和教師的恩賜分與教會時（弗4：11），保羅引用詩68：18作為他的依據。這篇詩是一首勝利詩篇，作者大衛為紀念當年神助他取得耶布斯城（耶路撒冷城）而寫成，感頌神恩浩瀚（參撒下6：17；代上14：25）。按古例，國君出師告捷得勝回來，騎著白馬進入聖城，隨後是戰俘與擄獲品，國王接受百姓列隊歡迎並獻禮後（多是鮮花），便將各項勝利品分贈民眾及群臣。
保羅視耶穌基督的十架與復活是戰勝魔鬼及死亡的代號，故此他便引用舊約史例為喻，指出耶穌將救贖偉工完成，今藉著聖靈的職事，將「成全聖徒，建立基督的身體，在真道上同歸於一，長大成人，當有基督長成的身量」（參弗4：12～13）的恩賜分予信徒。
論到這位耶穌基督，祂是上升下地的主。「升上」（弗4：9上）是指祂救贖工作完畢後，現今在天上的職事；「降在地下」（弗4：9下）此意卻引出四個不同意見：
(1)指主在十架後、復活前所去的陰間之地（參彼前3：18～20，支持者如M. R. DeHaan）。
(2)指主返回天家後藉著聖靈降臨時又降在地下（參約14：23～24，支持者如天主教學者）。
(3)指主的降卑，祂離開天上的榮華，今倒空自己，住在世人之中（參腓2：5～11，支持者如T. M. Brauch）。
(4)指主的降生，「地下」與「高天之上」只是一個對襯比喻，主是從天上而來，降生在遠離高天的「地下」（參約3：13，如A. T. Robertson）。
四說中的最後一說較為可取，這也是傳統之見，而弗4：10「充滿萬有」一詞，是指主得勝的榮耀充盈整個造物界。
<-->5. 甚麼是被聖靈充滿？
<->經文：弗5：18
不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。
在一連串共十個命令式動詞中（「要謹慎行事」5：15，「要愛惜光陰」5：16，「不要作糊塗人」5：17上，「要明白主旨意」5：17下，「不要醉酒」5：18上，「要被聖靈充滿」5：18下，「當口唱心和」5：19上，「當讚美主」5：19下，「常感謝父神」5：20，「當彼此順服」5：21），「要被聖靈充滿」一詞是最使人誤解的，為何保羅要將醉酒與追求聖靈充滿扯上關係，又如何追求被聖靈充滿？
保羅將醉酒與聖靈充滿置在一起，因醉酒是「作糊塗人」（弗5：17）的表現，醉酒者是生活沒節制的代表，而被聖靈充滿者是生活有節制（被聖靈節制）的表顯。正如酒精使人「放蕩」（asotia，意「失控」、「暴亂」，路15：13同字譯「浪費」），使人麻木於周圍環境，控制及支配那人的言語行為，此舉需要禁止；反之要被聖靈充滿。「充滿」一詞是現在式被動語態動詞，表示經常被聖靈充滿。
「聖靈充滿」與「聖靈洗禮」不同。「聖靈洗禮」是信徒一次的經歷，不需再有（參林前12：13），新約從沒提及信徒要多次「靈洗」；但「聖靈充滿」卻是現今不停的充滿，這是一生之久的追求。其生活表面涵蓋甚廣，在下文裡列舉數項特徵：讚美主（弗5：19），事奉主（弗5：20上），感謝神（弗5：20下），敬畏主（弗5：21上），信徒間彼此順服（弗5：21下，參羅12：10），這種順服的生命將展現於各項生活關係上（如弗5：22～6：9）。